ジョン・スコトゥス・エリウゲナ

ジョン・スコトゥス・エリウゲナ
ケンブリッジのエマニュエル カレッジの礼拝堂のステンド グラスの窓。初期のベネディクト会修道士が著書『自然の区分』を手にしている姿が描かれています。彼の背後には、夜空を背景に、アイルランドの円塔とケルト十字が見えます。(1884)
生まれる	815年11月5日頃[3] アイルランド
死亡	877年頃（ 62歳頃） おそらく西フランク王国またはウェセックス王国
その他の名前	ヨハネス・スコトゥス・エリゲナ、ヨハネス・スコトゥス・エリゲナ、ヨハネス・スコッティジェナ
時代	中世哲学
地域	西洋哲学
学校	新プラトン主義 アウグスティヌス主義[1]
主な関心事	自由意志、相互主観性、論理、形而上学、
注目すべきアイデア	自然の4つの区分[2]

ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナ[ ^a]、ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナ^[b]、 スコットランド人ヨハネ、アイルランド生まれのヨハネ^[4]としても知られる（ 800年頃 - 877年頃）^[5]は、中世初期のアイルランドの新プラトン主義哲学者、神学者、詩人である。バートランド・ラッセルは彼を「 9世紀で最も驚くべき人物」と呼んだ。^[6]スタンフォード哲学百科事典は、彼を「初期修道院時代の最も重要なアイルランド知識人である。彼は（独創性という点で）カロリング朝時代とボエティウスからアンセルムスに至るラテン哲学の全期間の両方で傑出した哲学者として一般的に認められている」と述べている。^[7]

彼は数多くの著作を残したが、今日では『自然区分論』あるいは『ペリフィセオン』の著作で最もよく知られている。これは古代哲学の「最終的な成果」と呼ばれ、「15世紀にわたる哲学的成果を総合した」著作である。^[8] 『自然区分論』の主な関心は、ヨハネが「存在するものと存在しないものすべて」と定義するφύσις ( physis ) ^[9]から、現実の統合された構造全体を展開することである。エリウゲナは、人間の精神構造と神のλόγος ( logos )によって生み出された現実を織り交ぜる、exitusとreditus を通した弁証法的な方法によってこれを達成した。^[10]

エリウゲナは一般的に新プラトン主義者に分類されるが、プロティノスやイアンブリコスのような異教の哲学者から直接影響を受けたわけではない。ジャン・トゥルイヤールは、エリウゲナはキリスト教の神学文献とキリスト教正典にほぼ全面的に依存していたが、「新プラトン主義のテーゼの大部分を再発明した」と述べた。^[11]

彼はヨーク公アルクイン（735年頃 - 804年）の後を継いでアーヘンの宮廷学校の校長となった。また偽ディオニュシオス・アレオパギタの著作を翻訳し注釈もつけ、アイルランドでギリシャ語を学んだ当時の西欧哲学者の中では数少ないギリシャ語を知っていた。^{[12] [13]}中世の後の伝承では、エリウゲナはマルムズベリーの学生たちにペンで刺されて死んだと伝えられているが、これはむしろ寓話的なものであるかもしれない。^[14]

「エリウゲナ」という表記は、ある写本の中でジョン・スコトゥスが自分自身を表現するために使用している。^{[15]これは「アイルランド（エリュ）生まれ」を意味する。}中世の「スコトゥス」は「アイルランド人またはゲール人」を意味するラテン語であったため、彼のフルネームは「アイルランド生まれのゲール人、ジョン」と翻訳される。「スコッティ」はアイルランド人を指す後期ラテン語で、アイルランド自体はスコティア（または中世には「大スコティア」と呼ばれ、小スコティア、つまり現代のスコットランドと区別されていた）であった。 ^[16]「スコトゥス」という綴りは、おそらく11世紀までの初期の写本では権威がある。写本では時折、彼は「スコッティゲナ」（「アイルランド生まれ」）と名付けられることもある。

ホルヘ・ルイス・ボルヘスによれば、ジョンのあだ名は「アイルランドのアイルランド人」の繰り返しとして解釈される可能性がある。^[17]

彼を、後のスコットランドの哲学者ジョン・ドゥンス・スコトゥスと混同してはならない。

ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナはアイルランドで教育を受けた。彼はカロリング朝の王シャルル禿頭王の招きでフランスに移住した（845年頃）。彼はカロリング朝ルネサンスの第一人者であるヨーク公アルクィン（735年 - 804年）の後を継いで宮廷学校の校長となった。^[12]この学校の評判はエリウゲナの指導の下で大いに高まり、彼は王から寛大な待遇を受けた。^[18]アルクィンは哲学者というよりは学校の先生であったが、エリウゲナは著名なギリシア学者であり、その技能は当時の西ヨーロッパでは珍しいものであったが、中世アイルランドの写本にギリシア文字が使われていることからもわかるように、初期および中世アイルランドの学問の伝統では用いられていた。^[12]彼は少なくとも30年間フランスに滞在し、この時期に様々な作品を執筆したことはほぼ間違いない。

禿げ頭のチャールズ王と食事をしていたとき、ジョンは屁をこいた。これはアイルランド社会では許容されていたが、フランクでは許されなかった。そのとき、王は「ジョン、スコットゥス（アイルランド人）とソットゥス（愚か者）の違いは何なのか教えてくれ」と言ったと言われている。ジョンは「ああ、ただのテーブルだ」と答え、王は笑った。^[4]

彼の人生の後半についてはよくわかっていない。882年にアルフレッド大王にオックスフォードに招かれ、長年そこで働き、マールムズベリーの修道院長になったが、弟子たちに尖筆で刺されて死亡したという話がある。^[18]これを文字通りに受け取るべきか比喩的に受け取るべきかは明らかではないが、^[19]一部の学者は、これは他のヨハネスを指しているのではないかと考えている。^[20]ウィリアム・ターナーは、この伝承は同時代の文書では裏付けられておらず、後世の歴史家による名前の混同から生じた可能性が高いと述べている。^[21]

彼はおそらくフランスを離れたことはなく、死亡年は一般的に877年とされている。^[22]入手可能な証拠から、彼が聖職者であったか一般人であったかを判断することは不可能である。当時の一般的な状況から判断すると、彼は聖職者であり、おそらく修道士であった可能性が高い。^[21]

エリウゲナの著作は、主にオリゲネス、ヒッポのアウグスティヌス、偽ディオニュシオス・アレオパギテス、聖マクシムス・コンフェッサー、カッパドキアの教父に基づいている。エリウゲナの人間的および神的現実に対する全体的な見解は、新プラトン主義の影響を強く受けていた。彼は、プロクロスと同様に、現実の全体を神から徐々に退化する「段階的な階層」宇宙論とみなし、[ ^23]同様に、すべての物事に進行と回帰の二重の動きがあるとみなした。つまり、すべての結果はその原因または構成原理にとどまり、そこから始まり、そこに戻るということである。ディアドラ・カラビンによれば、両方の「方法」は本質的に絡み合っており、別々の動きやプロセスではないと理解されなければならない。^[24]

「なぜなら、被造物の行進と帰還は、それらを考察する理性において非常に密接に結びついているため、一方が他方から切り離せないもののように思われ、他方を導入することなく、どちらか一方のみについて、つまり、帰還と集合なしに行進について、あるいはその逆について、価値ある有効な説明を与えることは誰にも不可能である。」^[25]

ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナもまた敬虔なカトリック教徒でした。ピッテンジャーは、ヨハネスについて書いた人たちは、あまりにも頻繁に、ヨハネスを、自身の新プラトン主義を薄っぺらなキリスト教の装いで装うことに生涯を費やしたが、自分の本当の傾向を偽装することに決して成功しなかった人物として描いているようだと主張しています。 「これは虚偽であり、不公平である。エリゲナについて読むためだけでなく、わざわざ『エリゲナ』を読んだ人、特に自然科学を同情的に研究した人は、このアイルランドの思想家の深いキリスト教信仰と献身に疑問を抱くことはできないし、受肉した神の子イエス・キリストに対する彼の深い愛を疑うこともできない。長く、やや無味乾燥な形而上学的な議論の最中に、人は次のような時折次のような文章に出会うが、これは確かにある者の叫びだろう。情熱的にクリスチャンの魂：おおドミネ・イエスよ、ヌルム・アリウド・プラミウム、ヌルム・アリアム・ビートティトゥディネム、ヌルム・アリウド・ガウディウム・ア・テ・ポストロ、ニシ・ウット・アド・プルム・アブスク・ウルロ・エラー・フォールラシス・テオリエ・バーバ・トゥア、クェ・ペル・トゥウム・サンクタム・スピリタム・インスピラタ・サント、インテリガム（Migne編、ioioB）。^[26]エリウゲナはギリシャの教父たち、特に神学者グレゴリウスと大バシレイオスを寵愛していた。ラテン人の中ではアウグスティヌスを最も高く評価していた。彼らは神学的な思索の抑制ではなく、自由へと影響を与えた。彼はこの自由を、自分が理解する教会の教導権に対する尊敬と調和させていた。^[21]

この時期のエリウゲナの著作とされる最初のものは、聖体に関する偽典の論文『主の御体と御血について』である。この中でエリウゲナは、聖体は単なる象徴、あるいは記念のものに過ぎないという教義を唱えたようで、この意見のためにトゥールのベレンガリウスは後日、1050年のヴェルチェッリ公会議で非難され、糾弾された。^{[27] [追加の出典が必要]}ベレンガリウスは懺悔の一環として、この論文を公然と焼き捨てるよう強いられたと言われている。現在では、この論文はエリウゲナではなく、コルビーのラトラムヌスが書いたものであることが分かっている。^[27]英訳が『ラトラムヌスの書』として現存している。

エリウゲナは権威者たちから正統派とみなされ、数年後にはランス大司教ヒンクマーによって、修道士ゴットシャルク（ゴッテシャルクス）の極端な予定説に対して自由意志の教義を擁護するために選ばれた。 ^[18]ゴットシャルクの予定説はカルヴァン主義の立場を予見するものであった。カトリック教会は、善行の固有の価値を否定するゴットシャルクの立場に反対し、835年のクィエルシ公会議で彼を非難した。^[28]このとき執筆された論文『神の予定説』は現在まで保存されているが、エリウゲナの正統派が疑わしいものとなったのは、おそらくその内容からであろう。^[12]エリウゲナは予定説の問題を完全に思索的な根拠に基づいて論じており、哲学と宗教は根本的に同一であると大胆に断言することから始めている。さらに重要なのは、権威と理性の扱いである。エリウゲナは、すべての人々は聖人となるよう召されているので、善良な人々に対してのみ運命づけられているという簡潔な証明を示した。^[12]

アウグスティヌスの予定説の見解は、次のような議論を予見していました。人間は神の恩寵の働きなしには善を願うことはできません。人間は恩寵に依存しているので、人間は自分自身を救うことはできません。つまり、ある人々は救われるよう運命づけられているということです。

エリウゲナの見解は、この「かなり急いで書かれた論文」で述べられているように、神は単純で不変であるため、運命づけられるものなど全くあり得ないというものである。エリウゲナは、神の運命を、神が根本原因を知っていることと説明している。カラビーンは、二重運命説に対するエリウゲナの議論を次のように概説している。神は人間の意志を運命づけることはできないし、人々は自分の自由意志によって祝福されたり罰せられたりする。人間の自由意志は悪用される可能性があるので、罪は個人の責任であるに違いない。罪と悪、そして一部の魂が地獄に落ちるという事実は、神の変化や神の力の欠陥を意味することはできない。ゴットシャルクの見解を受け入れるなら、神は罪と悪の責任がある。エリウゲナがこの困難な立場から抜け出す方法は、善としての神は単に存在であり、したがって非存在の反対であるという新プラトン主義の考えに基づいている。悪と罪は、実際には存在しない否定であり、神によって引き起こされるものではありません。^[29]

「存在と非存在の弁証法的理解と神の性質の統一性に基づく議論に加えて、エリウゲナはゴットシャルクの異端に対する回答の中で否定神学の原理も引用している。予知と予定は、時間を超越する神における時間的概念を暗示している。神は単純で不変であるため、観念、記号、言語は神の性質を適切に表すことができない。」^[29]

したがって、神はいかなる魂も地獄に運命づけることはできない。むしろ、人間の罪深さが自ら地獄を作り出すのだ。簡単に言えば、これがエリウゲナがヒンクマーに検討のために提示した事例である。一方では、ゴットシャルクに対し、エリウゲナは、悪人の過ちとその結果の地獄は彼ら自身の責任であるという点でアウグスティヌスに従っていた。しかし、エリウゲナは、選ばれた者たちが永遠の至福に運命づけられている可能性を否定したため、アウグスティヌスと矛盾していた。このため、ヒンクマーは最終的にこの論文を拒否した。

この著作は、リヨンの聖職者ドレパニウス・フロールスとプルデンティウスから激しく非難され、855年のヴァランス第三公会議^[30]と859年のラングル公会議の2つの公会議で非難された。前者の公会議では、彼の議論は「 Pultes Scotorum（アイルランドのお粥）」と「commentum diaboli（悪魔の発明）」と評された。 ^[18]

エリウゲナより前の数世紀のある時点で、パリの初代司教であり、重要なサン＝ドニ修道院の守護聖人であった聖ドニが、使徒言行録17章34節に出てくるディオニュシウス・アレオパギテスと偽ディオニュシウス・アレオパギテスと同一人物であるという伝説が広まっていた。偽ディオニュシウス・アレオパギテスの著作は、9世紀にはまだ西方で流通していなかった。それに応じて、820年代にビザンチン皇帝からルイ敬虔王の宮廷に派遣された大使は、ルイにディオニュソス全集のギリシャ語写本を寄贈した。この写本は直ちにサン＝ドニ修道院に渡され、ヒルドゥイン修道院長の管理下に置かれ、ヒルドゥイン修道院長はこの写本1冊に基づいてディオニュソス全集のギリシャ語からラテン語への翻訳を指揮した。^[31]

その後すぐに、おそらく9世紀半ばまでに、エリウゲナはディオニュソス全集の2番目のラテン語訳を作成し、ずっと後に「天の階層」の注釈を書いた。これはアレオパギタの最初の主要なラテン語の受容を構成する。エリウゲナがヒルドゥインの翻訳のすぐ後に新しい翻訳を作成した理由は不明である。ヒルドゥインの翻訳は不十分だったとよく言われるが、これは可能性としてはあり、役に立つ翻訳であった。別の可能性としては、エリウゲナの創造力とギリシャの神学の主題への傾倒が彼に新しい翻訳を作成する動機を与えたというものである。^[32]

エリウゲナの次の仕事は、シャルル禿頭王の要請で取り組んだディオニュシオス・アレオパギタのラテン語訳であった。アレオパギタの著作の翻訳は、エリウゲナの正統性に関して既に形成された意見を変えることはなさそうであった。教皇ニコラウス1世は、この作品が世に発表される前に承認を得ていなかったことに腹を立て、シャルルにエリウゲナをローマに送るか、少なくとも宮廷から解任するよう命じた。しかし、この命令が実行されたという証拠はない。^[18]

ビザンツ皇帝ミカエル3世（858年頃）の要請により、エリウゲナは偽ディオニュシオスの著作のラテン語への翻訳に着手し、自身の注釈を加えた。 ^[24]この翻訳により、彼は聖アウグスティヌスとボエティウスの伝統を引き継ぎ、ギリシャの新プラトン主義の思想を西ヨーロッパの知的伝統に導入し、キリスト教神学に強い影響を与えた。

彼はまた、ニッサの聖グレゴリオの『人間論』と聖マクシムス懺悔者の『アンビグア・アド・ヨハネム』を翻訳しました。^[33]

エリウゲナの最高傑作『自然の区分について』または『ペリフィセオン』は5巻に分かれている。これは古代哲学の「最終的な成果」と呼ばれ、「15世紀の哲学的成果を総合した」作品である。^[8]解説の形式は神学者とその弟子の間の教理問答の形式であり、推論の方法は古代の三段論法である。^[18]自然（ラテン語ではNatura 、ギリシャ語ではphysis [φύσις]）は、すべての統一体の中で最も包括的な名前であり、その中にすべてのものの最も基本的な区分、つまり存在するもの（存在）と存在しないもの（非存在）を含むものである。^[33]アルクインの本と同様に、これは師と弟子の対話として提示されている。エリウゲナは、人は物事を知ることと信じるということは同時にできないと言った聖トマス・アクィナスを先取りしている。 ^{[説明が必要]}

エリウゲナは、啓示を理解し解釈するには理性が必要であると説明しています。「権威は知識の源ですが、人類の理性はすべての権威が判断される基準です。」^[34]

セルゲイ・N・シュシコフは、エリウゲナ学派の主流派に異議を唱え、『自然の区分』の構造、内部の発展、目的へのアプローチに関して以下の重要な点を指摘している。

1. 自然の特定の区分ではなく、存在と非存在を解釈する方法が、ペリフィセオンの各書の真の構成主題です（したがって、彼の体系の5つの部分のうち4つの区分です）。
2. 自然の四分割は、エリウゲナが提示した体系の基本構造として解釈されるべきではなく、聖アウグスティヌス特有の形而上学的階層の論説と否定を通じて神学の体系に弁証法を導入する手段として解釈されるべきであり、根本的な神学上の矛盾（神は同時に創造すると同時に創造しない）を解決する方法を示している。
3. したがって、エリウゲナの著作を神の性質の分割の探求と結び付けるのではなく、むしろ、神の一体性と完全性、そしてそれに従う人間の生活という真理に完全に焦点を当てたキリスト教思想の歴史における重要な転換として理解されるべき、巨大な反分割プロジェクトとして再解釈すべきである。^[35]

ラテン語のタイトルは、自然界の次の 4 つの区分を指しています。

1. 作成する、作成しない。
2. 作成し、作成しています。
3. 作成され、作成されない。
4. 作成も作成もされていません。

第一は、万物の根源または起源としての神である。第二は、聖マクシムスとアウグスティヌスの模範主義に従う、ロゴスとしてのプラトンの思想または形態である。第三は、現象の物質的世界と形成された物質世界である。そして最後は、万物の最終目的または目標としての神であり、被造物の世界が最終的に戻ってくるものである。^[18]第三の区分は第一の区分の弁証法的対応物であり、第四は第二の区分の弁証法的対応物である。この区分のインスピレーションは、アウグスティヌスの『神の国』から来ている。「それゆえ、万物の原因は、作るが作られない原因は神である。しかし、他のすべての原因は、作ると同時に作られる。」^{[36]第一および第四の区分は、神に依存する万物の効力的かつ持続的な原因と、万物の}目的論的目的として交互に捉えられるべきものである。

それでは、私たちが言及した 4 つの形式の 2 組のそれぞれを「分析的」または退行的に収集して、それらを統一しましょう。最初の形式と 4 番目の形式は、神のみによって理解されるので、1 つです。神は、神によって創造されたすべてのものの原理であり、神を求め、神の中に永遠で不変の安息を見出すすべてのものの終わりです。万物の原因が創造すると言われるのは、その後に創造されたすべてのものの宇宙が、そこから、素晴らしい神聖な増殖によって、属、種、個体、分化、および創造された自然に見られる他のすべての特徴へと進むためです。しかし、そこから生じたすべてのものは、終わりに達したときに同じ原因に戻るため、それは万物の終わりと呼ばれ、創造するとも創造されるとも言われません。というのは、いったん万物が宇宙に還れば、そこからは場所や時間、類や形態の生成によって何も生じなくなる。なぜなら万物は宇宙の中で静止し、分割不可能で不変の一体のままであるからである。自然の過程において、多くのものに分割され、区分されているように見えるものは、原初の理由においては統一され、一つであり、この統一に還り、その中で永遠に不変のままである。しかし、宇宙のこの第四の側面は、第一の側面と同様に、神のみに存在すると理解されており、精神の光が許す限り、適切な場所でより詳細に扱われるであろう。さて、第一の側面と第四の側面について言われていること、つまり、一方も他方も創造されていない、なぜなら、一方も他方も一つであるから ― 両方とも神によって述べられているから ― は、知性を正しく使う人にとっては、不明瞭ではないと私は思う。なぜなら、それ自体よりも優れ、または同等の原因を持たないものは、何によっても創造されないからである。万物の第一原因は神であり、神に先立つものは何もなく、また神と共存しないものは神と共存するとは考えられない。それでは、自然の第一形態と第四形態が一体に還元されたことがおわかりですか？^[37]

これらの区分は、神の性質から切り離されて理解されるべきではなく、むしろ、それらは神ではなく、神についての私たちの考えなのです。なぜなら、私たちは、まさにその精神の構造によって、始まりと終わりについて考えざるを得ないからです。しかし、第二と第三の区分は、私たちの考えの中にのみ存在するのではなく、事物自体の中に存在し、事物自体の中にあり、その中で原因と結果が実際に分割されているのです。^[38]第二の区分は根源的原因を表し、ロゴスはその統一体であり集合体です。私たちが自然界で分割され、多様性として見ているものはすべて、根源的原因においては一つです。^[39]第三の区分は創造された宇宙を表し、それは生成、時間、空間において知られているすべてのものです。^[40]これらの自然の区分は、神が被造物の属であるとか、被造物が神の種であるという意味ではないが、グレゴリオス・ナジアンゼンは「神は我々のうちにある」^[41]と述べている。これは比喩的な言語使用であり、神のうちに我々は生き、動き、存在しているという真理を表現しており、エリウゲナ自身もこれに従っている。^[42] 4つの区分は、最も一般的なものから最も特殊なものへと分析を下降させ、その後そのプロセスを逆転させて、個体を種に、種を属に、属を本質に、そして本質を神の知恵に分解する例である。^[43]これらすべての区分はここから生じ、ここで終わる。^[41]

エリウゲナの哲学を理解する上で、自然の四つの区分に次いで重要なのは、非存在の五つの区分である。エリウゲナの体系の根本は、自然がすべてのものの一般名として、存在するものと存在しないものの両方から成り立っているということである。感覚によって知覚されるもの、または知性によって理解されるものはすべて、存在する（エッセ）と言われる。非存在の五つの様式は以下のとおりである。^[44]

1. 言い表せない神としての非存在：その性質の卓越性（ per excellentiam suae naturae ）により感覚や知性の及ばないすべてのもの。万物の本質はこの範疇に属する。知られているものはすべて、根底にある未知で知りえない実体の一種の偶然である。私たちは、質と量、形、物質、差異、時間と空間によって何でも知っている。^[45]しかし、これらが結びつく本質は、私たちには分からない。この本質は私たちには分からないので、私たちにとっては存在しない。
2. 非存在は、高次の存在が低次の存在に近づくことができない状態である。自然の秩序における非存在の第一の様相から派生したもので、高次の存在の肯定は低次の存在の否定であり、低次の存在の否定は高次の存在の肯定である。何事も、それ自体またはそれより上位にあるものによって知られている限りにおいて存在する。それより下位にあるものによって理解されない限りにおいて存在しない。^[46]
3. 非存在とは、潜在的、あるいは潜在的、あるいは潜在的な存在である。存在するすべての人間は、最初の人間の中に潜在的に創造された。存在するすべての植物は、現存する植物の種子の中に潜在的に存在している。^[47]しかし、この意味では、実際の存在は存在であり、潜在的な存在は非存在である。
4. 非存在とは現象的かつ物質的なもの、すなわち空間と時間の中で物質として生成によって存在し、増加したり減少したりするものすべてである。これらすべては、存在の完全な意味では存在しない。知性によってのみ理解されるものだけが真の存在である。^[48]それ以外のものはすべて見かけであり、現実ではない。
5. 罪としての非存在：この最後の非存在の形態は、人間の性質にのみ属する。人間は、神の似姿である限りにおいて、正しく存在する。罪によって神の似姿を失った限りにおいて、人間は存在しない。キリストにおいて人間が回復されると、使徒聖パウロが言うように、人間は再び存在する。 「神は、ないものをあるかのように呼ぶ。^」[49]

エリウゲナの神学のこの側面は、主に偽ディオニュシオス・アレオパギテスから直接受け継いだ知的遺産から成り立っている。神について同じ述語を肯定することも否定することも正当であるが、肯定は隠喩的（metaphorice）でありながら真に指示的であり、否定は文字通り（proprie）である。これは、人間の思考はすべて相反するものを含み、絶対者としての神はすべての対立を超えているという事実に依存している。なぜなら、神は相反するものと緊張の和解と解決だからである。^{[50]したがって、}エリウゲナにとって、神はすべての存在の本質であると考えられているので、エッセンティアであると言えるが、厳密には、神はエッセンティアではない（その反対はニヒルである）。なぜなら、神は対立を超えているからであり、したがって、より適切には超エッセンティアである。同様に、神は善以上、善良以上、永遠以上、永遠以上である。このようなフレーズの使用は、肯定と否定を一つの文にまとめようとする試みである。なぜなら、絶対は肯定と否定の両方を含むからである。しかし、エリウゲナが考えるように、超によって神の本質を表現しようとするこれらの試みのすべては、実際には否定である。神が超本質的であると言うことは、神が何であるかを言うことではなく、神が何ではないかを言うことである。^[51] 神は確かにすべての言葉とすべての思考を超えている。なぜなら、神はすべての知性を超越しており、知らないことでよりよく知られ、すべてのことにおいて肯定されるよりもより真実に否定されるからである。^{[52] [53]}

したがって、神をありのままに知ることは不可能であるというのが、エリウゲナの基本的な信条の 1 つである。私たちは、神が存在することは知っているが、それが何であるかは知らない。神の存在は、神が創造したものを通してのみ知られる。^{[54] [55]}つまり、神は、神の顕現によってのみ知られる。 ^{[56] [57] [58]}と、彼より前のアレオパギテスのディオニュシオスは論じた。^[59]エリウゲナがこの句に付けた意味は、特に明確でも一貫性もない。一般的には、創造を媒介とした神の顕現のすべてを意味するようだ。しかし、より高次の顕現を受け入れる用意があるのは敬虔な魂だけであり、そのような魂にのみ、顕現が与えられる。マクシムスの言葉は、より狭い意味での神の顕現の定義として引用されている。「人間の心が愛に昇るのと同じくらい、神の知恵は慈悲に降る。」^[60]世界の「創造」は、実際には神の顕現、つまり創造物における神の本質の顕現です。神が高次の知的、精神的真理において心と魂にご自身を顕現するのと同じように、神は私たちの周りの創造された世界において感覚にご自身を顕現します。したがって、創造は神の性質が展開する過程です。したがって、このより限定された意味での神の顕現は、人間にとっては、あらゆる善い願望と行為が一歩となる神への上昇であり、神にとっては、私たちの知性が理解できるような形で人間の精神にご自身を顕現することです。

神は ἄναρχος ( ánarkhos ) ^[61]であり、すなわち、始まりもなく、原因もなく、絶対的に自足し、唯一無二の存在である。^[62]神の本質は、存在するすべてのもののοὐσίαと同様、理解不能である。しかし、私たち人間の知性は、それ自体では一つで目に見えないが、言葉や行為で現れ、文字や数字でその考えを表現するのと同じように、私たちの知性が及ぶ範囲をはるかに超える神の本質は、創造された宇宙に現れる。この意味で、神の本質は、それによって、それを通して、そしてそれの中で作られたものの中で創造されたとさえ言えるかもしれない。^[63]エリウゲナはここで基本的に使徒聖パウロに従って、神の性質は、神の言葉が心の中で生まれるところで作られる、と言っている。 ^[64]したがって、神の性質は、この厳密に限定された意味では、それ自体から物事の性質を創造する限りにおいて、それ自体を創造すると言えるでしょう。^[65]

神は ἄναρχος であるが、厳密に言えば、父だけが ἄναρχος である、とエリウゲナは主張する。なぜなら、子と聖霊は父において原理を持ち、それぞれ生成し共謀するからである。 ^[66]エリウゲナは西方教父よりもギリシャ人に頼り、時にはコンスタンティノープルに同情を示すが、フィリオクエ条項の頑固な擁護者である。^{[67] [68]エリウゲナは、聖霊が子を通して父から発するように、子は受肉[69]}と、まったく異なる意味での洗礼^[70]の両方において、聖霊を通して父から生まれる、と主張する。

モランは、エリウゲナの神学的図式におけるコミュニケーションする知性（つまり、神と融合し、神の中にいる人間）は、エリウゲナがボエティウスから受け継いだ「相互主観的」な円形の図像の領域を構成すると述べている。「エリウゲナは、自己完結した孤立した主体についての現代的な理解を持っていない。むしろ、彼は、神の周りを「円形」に動き、神と一体化できるヌースという概念を持っている。」 ^[71]同様に、ボエティウスの『慰め』における記述では、摂理と運命の関係は軸の周りの同心円軌道のセットであり、摂理は不動の軸であり、運命は最も外側の軌道を占め、その中心の周りをますます長い距離を移動しなければならないと述べている。^[72]エリウゲナとボエティウスの両者にとって、魂が遍在する中心である神性に浸透できる程度に応じて、魂は分割されない非二元の性質に吸収され、多方向に引き裂かれる膨張を経験することをやめ、至福を得ることができる。^[73]

さらに、モランは、相互主観性の概念はエリウゲナの哲学にあり、それは「反階層的で、泡のような」ものだと主張している。エリウゲナは、知性が何かを完全に知るたびに、知性が「そのことの中に作られ、それと一体になる」という、知性の洞察を通して心の中で起こる交わりについて書いている。エリウゲナの宇宙論的図式の説明は、人間の上に置かれた天使の伝統的な階層構造^[74]がキリスト教の啓示^[75]によって独自に変容し、魂が神に近づくことによって折り畳まれる様子を明らかにしている。

知性と理性の性質の間に存在する相互関係と統一性についてさらに詳しく調べると、天使の性質が人間の中に確立されているだけでなく、人間も天使の性質の中に確立されていることがすぐにわかるでしょう。なぜなら、人間は、純粋な知性が最も完全な知識を持ち、それと一体になるものすべてにおいて創造されるからです。人間の性質と天使の性質は非常に密接に結びついており、最初の人間が罪を犯さなかったとしたら、現在もそうであるはずで、両者は一体になっていたでしょう。まさに今、このことが、天の性質の中で最初に生まれた最高の人間たちの場合に起こり始めています。さらに、天使は人間の中にある天使の理解を通じて人間の中に作られ、人間は、天使の中に確立された人間の理解を通じて天使の中にいます。なぜなら、私が言ったように、純粋な理解力を持つ人は、自分が理解するものの中に創造されるからです。したがって、天使の知性があり理性的な性質は、人間の知性があり理性的な性質の中に創造され、同様に、人間の性質は、天使が人間を理解し、人間が天使を理解するという相互認識を通じて、天使の性質の中に創造される。^[76]

相互の抱擁や吸収を通じて他者になることは、古典的な新プラトン主義によく見られる、純粋に上から下への階層構造の中世的な複雑化を表している。それらは、構造の1つのレベルでは階層構造が残るが、別のレベルでは階層構造が超越され、単一の神的自己というより広い概念に含まれる（つまり、ネットワーク屈折）という点で複雑である。中世後期の一致は、聖トマス・アクィナスに見られる。13世紀に彼は、霊的実体が何かの中に完全に存在するとき、それはその物を含み、物に含まれない、と書いた。^{[77]ガーディナーは、それが}オブジェクト指向存在論に似ていると指摘している。つまり、知る関係において、主体は自己の外部の他者と接触するが、その他者の内部ではなく、オブジェクトとしての他者との関係の内部で接触するのである。^[78]

エリウゲナの『自然の分割について』では、運動としての私たちの本性の最も優れた部分はヌースであり、本質としては οὐσία である。すべての発散または「分割」、およびすべての回帰または「分析」は、οὐσία で始まり、そこで終わる。^{[79]それは、この}exitus-reditus のプロセスでのみ認識され、すぐには、総称的にも個別にも認識できない。ウェイン・J・ハンキーによると、ボエティウスにあった曖昧さはエリウゲナにはなく、エリウゲナは三位一体論にはるかに自信を持っている。οὐσία は、人格間で共有される神性である一者を名付ける。^[80]神の「卓越した無」は、「存在するものも存在しないものもすべて超越している」。^[81]存在しないと言われるこの神の性質に突入することによって、 「その言い表せないほどの卓越性と理解しがたい無限性のため」^[82]、エリュゲナは偽ディオニュシオスの否定論に従い、「いかなる知性にも知られていない、言い表せないほど、理解しがたい、近づきがたい神の善良さの輝き」へと、そして知性の活動を超えたところへと極限まで達する。神へのこの上昇の神秘的な達成は、無知の学習、つまり論理的思考を超えるための訓練された努力を通じてである。トゥルイヤールによれば、学習された無知は人間の尊厳とその宇宙的役割にとって不可欠である。

神は自分自身を知らない。そしてこの無知の理由は、神が無であるということ…神は…すべての思考に近づくことができず…運動としてのみ伝達可能であるということである。したがって、私たちはいわば神を2つのレベルに区別する。それは、回復不能なほどに不明瞭な中心である神のレベルと、彼が放つ光線によって被造物を通して自分自身を知らせる創造主である神のレベルである…私たちの精神はそれ自体が沈黙の自発性であり、それにもかかわらず、記号と形によって外部と自分自身に現れる…それは神のイメージであるため、私たちの精神は無であり、これが宇宙の全体を表現する理由である。それはそれが発する意味になり、その中で自分自身を創造するが、それにもかかわらず、それ自身の創造物によって自分自身を定義することを拒否する。^[83]

人間が神性に密接に結びついているように、神は人間に密接に結びついている。エリウゲナは、人間の性質を「万物が見出される存在」以上のものとして理解するようになり、「万物が創造される存在」となった。人間は創造の工房であり、神の似姿として、創造主の似姿である。人間は神が自らの無知から自らを知り、創造する媒体である。それは、人間が、存在の中で唯一、感覚を含むあらゆる形の知と無知を備えているからである。^[84]ドナルド・デュクロウは、この2つの間の切っても切れない結びつきを次のように説明している。

エリウゲナは人間を神の言葉の根源的原因の一つと位置づけている。さらに彼は、人間は神の似姿と似姿で創造されたと述べ、2つの基本的な特徴がある。(1) 人間はそれが何であるかではなく、それが何であるかを知っているという自己無知と、(2) 目に見えるものも見えないものもすべて包含する自己認識である。最初の特徴において、人間は神の不可知の超越性を反映している。2番目の特徴において、人間はマクシムスの表現によれば「万物の工房、オフィキナ・オムニウム」となり、神の創造の知恵を忠実に反映する。こうして、人間は創造された秩序全体を超越し、同時に包含することで、神の模範の正確なイメージとなる。^[85]

だからこそ、エリウゲナはギリシャ合理主義的な弁証法の達人でありながら、逆説的に「知識よりも無知を称賛」することができるのである。神を示唆するだけで完全に捉えることは決してできない、言説の多様性を蹴り飛ばすことこそが、神にもっとふさわしいのである。

人間の心は、確かに自分自身を知っているが、また、自分自身を知ってはいない。なぜなら、それは存在することを知ってはいるが、それが何であるかを知らないからである。そして、以前の本で教えたように、これこそが、人間の中にある神のイメージを最も明確に明らかにするものである。神は、その創造物から神が存在することが演繹できるという意味で理解可能であり、また、人間であれ天使であれいかなる知性によっても、また、神自身でさえ神が何であるかを理解することができず、神は物ではなく超本質的であるので、理解不可能であるのと同様に、人間の心には、それが存在するということだけを知ることが与えられているが、それが何であるかについては、いかなる概念も許されていない。そして、さらに奇妙で、神と人間を研究する者にとってはより熟考すべき事実であるが、人間の心は、その知識よりも無知においてより尊重されているのである。なぜなら、それが何であるかを知らないことは、それが何であるかを知っていることよりも賞賛に値するからである。それは、神を否定することが、肯定することよりも、神の性質を賞賛することとよく一致するのと同様であり、その性質を知ることよりも知らないことのほうが、より大きな知恵を示している。その性質について知らないことは真の知恵であり、知られていないからこそ、よりよく知られているのである。したがって、人間の心における神の似姿は、それが何であるかを知らず、それが何であるかを知らないときにのみ、最も明確に識別される。そして、そう言ってもよいなら、それが何であるかは否定され、それが何であるかだけが肯定される。これは不合理ではない。なぜなら、それが何かであると知られれば、それはすぐに何らかの定義によって制限され、それによって、その創造主のイメージの完全な表現ではなくなるからである。創造主は、無限であり、語られることや理解されることのすべてを超えて、超本質的であるため、絶対的に無制限であり、いかなる定義にも含まれない。^[86]

『自然の分割』は、神と創造の同一性を主張しているように見えるとして、サンス会議でホノリウス3世（1225年）によって、また1585年にはグレゴリウス13世によって非難された。^[21]マックス・ベルンハルト・ヴァインシュタインによると、エリウゲナは自然についての汎神論的な定義のようなものを主張した。 ^[87]ルター派の神学者オットー・キルンはヴァインシュタインを厳しく批判し、エリウゲナや他の新プラトン主義の神学者に関する大雑把な一般化と浅はかな主張だと主張した。^[88]エリウゲナは、人が神のもとに戻るためには、まず神から離れなければならないと主張した。 ^[89]そのためエリウゲナ自身は自分が汎神論者であることを否定した。^[90] エティエンヌ・ジルソンも、エリウゲナの汎神論は『周生論』における「分割」の本質を誤解したことから生じたと主張した。^[91]ギルソンは、エリウゲナを読むとき、「自然」は神や生き物が一部である全体、または神や生き物が種である属として意味されているのではないと書いている。神はすべてのものでもなければ、すべてのものが神でもなく、エリウゲナはそのような概念は怪物であると明確に述べている。^[92]自然の分割は、神が階層的変化で自らを表現し、より低いレベルの現実として神以外の、より劣った存在の階層で自らを知らせる行為を意味する。「しかし、実際には、エリウゲナは、すべての生き物が本質的に存在の形で、存在を超えるものの顕現であることを意味するだけである。存在の本質は、神である超本質によって放射される光にすぎない。」^[93]

哲学史家フレデリック・コプルストンはこの問題を次のように要約しました。

ヨハネス・スコトゥスの特定の発言を個別に取り上げると、彼は汎神論者か有神論者のいずれかであったと言わざるを得ない。例えば、自然の第二段階と第三段階の区別は人間の推論形式のみによるという発言^[94]は、それ自体明らかに汎神論的であるが、神と被造物との間の実質的な区別は常に保たれるという発言は明らかに有神論的である。私たちはどちらか一方を無条件に選ぶべきであるように思われるが、この態度こそが、ヨハネス・スコトゥスが意識的な汎神論者であり、冗談交じりに正統派に言葉で譲歩したという観念を生み出したのである。しかし、彼が誠実なキリスト教徒であり、キリスト教の教えを主に新プラトン主義の哲学と調和させようとした、あるいはむしろ、当時唯一の思想の枠組み、たまたま主に新プラトン主義であった枠組みの中でキリスト教の知恵を表現しようとしたのだと理解するならば、そこに含まれる緊張やキリスト教の教義を合理化する傾向にもかかわらず、哲学者（すなわち、ジョン・スコトゥス）の主観的立場に関する限り、満足のいく和解が達成されたことも理解できるはずだ。^[95]

エリウゲナは、宇宙は最終的に神の支配下に回復されるというアポカタスタシス、つまり普遍的和解の形態を堅持していたと考えられている^{[96] 。しかし、彼の}アポカタスタシスの形態はかなり独特である。それはキリスト教の普遍主義ではなく^[97]、より広範な新プラトン主義の終末論の一部である。エリウゲナにとって宇宙が神から徐々に現実の段階を展開するのと同様に、様々な段階も互いに折り重なって神への宇宙的回帰が起こる。キリストの受肉は、そのような回帰に必要な手段である。復活の後、男女の区別は廃止され、人間は、選ばれた者たちにとって堕落が決して起こらなかったかのように高められる。各人の肉体は、分離した魂に戻ります。「生命は意味を持ち、意味は理性になり、理性は純粋な思考になります。第 4 段階では、人間の魂は主要な原因または理念に戻り、魂とともに、再吸収された肉体に戻ります...この普遍的な「分析」の第 5 の最後の瞬間は、地上の球体を楽園に戻します。この動きが球体から球体へと伝播するにつれて、自然とそのすべての原因は、空気が光に浸透するように、徐々に神に浸透していきます。その時から、神以外には何も存在しません。」^[98]

しかし、エリウゲナにとって、この神格化は消滅にはつながらない。なぜなら、彼は物事はそれ自体よりもその根源的な原因においてより現実的であると信じており、したがって、現実のより低い段階が消滅するオリゲネスの 黙示録を回避しているからである。したがって、エリウゲナの記述では、すべてが確かに神に帰ったが、物質的な地獄は「異教の迷信」であり、永遠の罰は残る。「選ばれた者と罰せられた者との間の超自然的な区別はそのまま残り、永遠に続くが、各人は自分の良心において祝福されるか罰せられる」からである。^[99]

エリウゲナの著作は、その思索の自由さと、宇宙の論理的あるいは弁証法的体系を大胆に構築した点で際立っている。彼は古代哲学から後期スコラ哲学への移行期を画した。彼にとって、哲学は神学に奉仕するものではない。哲学と宗教は根本的に同一であるという彼の主張は、後期のスコラ哲学の著述家の多くがほぼ一字一句繰り返しているが、その重要性は、同一性のどの用語を根本的あるいは主要なものとして選択するかによって決まる。エリウゲナにとって、哲学あるいは理性は第一あるいは原始的であり、権威あるいは宗教は第二義的で派生したものである。^{[18]エリウゲナの影響は論理学者よりも}神秘主義者、特にベネディクト会に大きかったが、ボエティウスの死後西ヨーロッパでほとんど眠ったままだった哲学思想の復活に彼は貢献した。

エリウゲナは一般的に新プラトン主義者に分類されるが、プロティノスやイアンブリコスなどの哲学者から直接影響を受けたわけではない。ジャン・トゥルイヤールは、エリウゲナはキリスト教神学のテキストとキリスト教正典にほぼ全面的に依存していたが、「新プラトン主義のテーゼの大部分を再発明した」と述べた。^[100]

12 世紀のシトー修道会では、サンティエリのウィリアムと並んで、クレルヴォーのベルナルドの神秘神学がエリウゲナの著作に大きく影響を受けました。ベルナルドは、2 つの主要なテキストを通じてエリウゲナの影響を受けました。

• i) エリウゲナによる聖マクシモス証聖者の翻訳。
• ii) De Divisione Naturae自体。

彼は聖マクシムスとエリウゲナの両方から、ディオニュソス的なエクセススの概念と、エリウゲナの新プラトン主義的な回帰と進行のより穏やかなバージョンを借用しているが、それをヨハネによる愛としての神の説明とさらに融合させている。^[101]「すべてのものは、動かない至高の善に向かうように、神に向かって動く。その動きの目的は、それ自体の本来の善でもあるが、この動かない善に到達することである。自然物は、その性質そのものの力で神に向かう。知性ある存在は、知識と愛によって神に向かう。したがって、それらを神に向かって運ぶ恍惚とした動きがある...このエクセススの効果は、愛する人を、フィアット・トトゥム・イン・トト・アマト（前掲書、1 202 A）にすることであり、そのようにして、もはや彼が自分の意志で望むものは何も残らない。すべての面で神によって制限されている彼は、光で満たされた空気、または火で溶けた鉄のようである。」^[102]そしてエリウゲナのように、エクスタシーにおける魂の液化と融合は魂の消滅を伴うのではなく、むしろ魂の本質を完全に無傷に保ち、さらに完成させるのです。^[102]

ヒルデガルトの 『徳の秩序』と『神の道』にはエリウゲナの影響が色濃く表れている。アイルランドの神学者の足跡をたどり、ヒルデガルトは天使よりも高い地位に就いた個人の存在の可能性を大胆に認め、神格内での相互主観的接触を暗示している。この中世独特の存在論的尺度の解釈において、プラトン的中庸は下位の反映ではなく、それを使用する者の心の中で神と月下の世界を結びつける一種のインターフェースとして機能する。ヒルデガルトがエリウゲナから借りた共通のテーマは、人間を神の像として包含し、かつ超越する宇宙論的トップダウン階層の概念である。^[103]ヒルデガルトはまた、相互主観性の説明や魂が宇宙を通って神に戻るという彼の見解に関してもエリウゲナに従っている。 「オルドのネットワーク化された中心性は、遠く離れた調性を近づけ、線形進行を折り畳まれた総観構造に崩壊させます。このようにして、エリウゲナの球状吸収による主観間の近接性は、オルド・ヴィルトゥトゥム全体の組織原理の1つとなり、今日私たちが精神的な巡礼の現象学的側面と呼ぶもの、つまり世界の混沌を通じた魂の航海、その再編成、そして一なるもの、すなわち天の都市オルド・ヴィルトゥトゥム 86（セレステム・イェルサレム）への回帰の表現となります。」^[104]

カタが主張するように、ヨハネス・エリウゲナと弁証法学者ニコラウス・クザーヌスの哲学的関係は、6世紀にわたって2人の異なる思想家を直接結びつけ、キリスト教新プラトン主義の歴史における基本的な瞬間である。クザーヌスは、エックハルトとドイツ観念論の間の、エリウゲナの思想の最も重要な解釈者である。「クザーヌスの著作に対するアイルランドの哲学者の強い影響は決定的である。エリウゲナによって詳述された、すべての存在が含まれる無限の神という概念、および神の自己創造としての宇宙の概念は、クザーヌスの形而上学体系の支点を構成している。」^[105]

全体的に見ると、17世紀においてさえ汎神論が有神論に対して完全な勝利を収めなかったことに驚く人もいるかもしれない。なぜなら、汎神論に関する最も独創的で、最も優れ、最も徹底したヨーロッパの解説（もちろん、それらのどれもがヴェーダのウパニシャッドとは比較にならないだろう）はすべて、ブルーノ、マレブランシュ、スピノザ、スコトゥス・エリゲナを通じてその時期に明らかになったからである。スコトゥス・エリゲナは何世紀にもわたって行方不明になり忘れられていたが、オックスフォードで再び発見され、1681年、つまりスピノザの死後4年後に、彼の作品が初めて印刷された。これは、時代の精神がそれを受け入れるのに熟していない限り、個人の洞察力は感じられないことを証明しているように思われる。一方、現代（1851年）では、汎神論は、シェリングの折衷的で混乱した復活という形でのみ提示されたものの、学者や教養ある人々の間でさえも支配的な思考様式となっている。これは、カントがそれに先立って有神論的教義を打倒し、汎神論への道を切り開いたためであり、それによって、耕された畑が種を蒔くのに準備ができたのと同じように、時代の精神が汎神論を受け入れる準備が整ったからである。

— ショーペンハウアー、『理想と現実の教義の歴史』第 1 巻、「理想と現実の教義の歴史のスケッチ」

ポーランドのマルクス学者レシェク・コワコフスキは、エリウゲナをヘーゲル、ひいてはマルクスの弁証法的形式に最も影響を与えた人物の一人として挙げている。特に彼は『自然の分割』をヘーゲルの『精神現象学』の原型と呼んだ。^[106]エリウゲナの体系はドイツのヘーゲル学者の間で「9世紀のヘーゲル」という評判を得た。^[35]

エリウゲナは、ダブリンのジョン・スコトゥス学校に彼の名前を冠しています。ジョン・スコトゥスは、1976年から1992年まで使用された シリーズBの 5ポンド紙幣にも登場しています。

バートランド・ラッセルは彼を「9世紀で最も驚くべき人物」と呼んだ。^[107]スタンフォード哲学百科事典は、彼を「初期修道院時代の最も重要なアイルランド知識人である。彼は一般的に、カロリング朝時代とボエティウスからアンセルムスに至るラテン哲学の全時代の両方で傑出した哲学者（独創性の観点から）であると認識されている」と述べている。^[108]

ウィリアム・オブ・マームズベリのユーモラスな逸話は、エリウゲナの性格と彼がフランス宮廷で占めていた地位の両方を物語っている。国王が「Quid distat inter sottum et Scottum?（酔っぱらいとアイルランド人を分けるものは何だ？）」と尋ねると、エリウゲナは「Tabula tantum（ただテーブルがあるだけ）」と答えた。^[109]

ウィリアム・オブ・マームズベリーは、現代の学者からはジョン・スコトゥス・エリウゲナに関する信頼できる情報源とはみなされていない。例えば、エリウゲナがマームズベリーに埋葬されているという彼の報告は、ウィリアムがジョン・エリウゲナをジョンという別の修道士と混同したという学者によって疑われている。ウィリアムの報告によると、エリウゲナの死因は弟子たちの筆によって殺されたというものだが、これも伝説のようだ。「これは別のジョンとの混同によるもので、ジョンの死因はイモラの聖カシアンの行為から借用したものであることは確かであるように思われる。祝祭日：（マームズベリーにて）、1月28日。」^{[110] [111] [112]}

• Johannis Scotti Eriugenae Periphyseon: (De Divisione Naturae)、3 巻、IP Sheldon-Williams 編集、(ダブリン:ダブリン高等研究所、1968 ～ 1981 年) [ De Divisione Naturaeの Book 1 ～ 3 のラテン語と英語のテキスト]
• Periphyseon (The Division of Nature)、翻訳：IP Sheldon-Williams および JJ O'Meara、（モントリオール：Bellarmin、1987年）[ラテン語テキストはÉ. Jeauneau編、CCCM 161-165に掲載されています。]
• ワシの声。ケルトキリスト教の中心：聖ヨハネの福音書へのプロローグに関するジョン・スコトゥス・エリウゲナの説教、クリストファー・バンフォード訳、紹介（ニューヨーク州ハドソン：リンディスファーン、エディンバラ：フロリス、1990年） [再版、マサチューセッツ州グレート・バリントン：リンディスファーン、 2000] [プロローグ Sancti Evangelii secundum Joannem の Homiliaの翻訳]
• イオハンニス・スコッティ『エリウゲナエ周生植物（自然の区分について） 』、エドゥアール・A・ジョーノー編、ジョン・J・オメーラとIP・シェルドン・ウィリアムズによる英訳（ダブリン：ケルト研究学校、ダブリン高等研究所、1995年）[ 『自然の区分について』第4巻のラテン語と英語のテキスト]
• Glossae divinae historiae: John Scottus Eriugena の聖書用語集、John J. Contreni および Pádraig P. Ó Néill 編集 (フィレンツェ: SISMEL Edizioni del Galluzzo、1997)
• メアリー・ブレナン訳『神の予定論』（ノートルダム、インディアナ州：ノートルダム大学出版局、1998年）[ 『神の予定論』の翻訳]
• パリ大学の 13 世紀神秘神学教科書: エリウゲナのラテン語訳によるディオニュシオス・アレオパギテスの神秘神学、司書アナスタシウスの翻訳によるスコリア、およびL. マイケル・ハリントンの翻訳と序文によるエリウゲナのペリフィセオンからの抜粋、ダラス中世テキストおよび翻訳 4、(パリ、マサチューセッツ州ダドリー: ピーターズ、2004 年)
• Paul Rorem、エリウゲナによるディオニュソスの天体階層に関する解説(トロント: 教皇庁中世研究所、2005 年)。 [ラテン語のテキストは、Expositiones in Ierarchiam coelestem Iohannis Scoti Eriugenae、J. Barbet 編、CCCM 31、(1975) に掲載されています。
• Iohannis Scotti Erivgenae: Carmina、Michael W. Herren 編集、(ダブリン: ダブリン高等研究所、1993)

• 弁証法的神学
• イグナチオの精神
• 神秘神学
• 新プラトン主義
• 新プラトン主義とキリスト教
• 偽ディオニュシオス・アレオパギテス

•  この記事には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています:  Adamson, Robert ; Mitchell, John Malcolm (1911)。「Erigena, Johannes Scotus」。Chisholm , Hugh (編)。Encyclopædia Britannica。第 9 巻 (第 11 版)。Cambridge University Press。pp. 742–744。
• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Herbermann, Charles 編 (1909)。「John Scotus Eriugena」。カトリック百科事典。第 5 巻。ニューヨーク: Robert Appleton Company。

• カラビン、ディアドラ（1995年）『知られざる神、プラトンの伝統における否定神学：プラトンからエリウゲナまで』ルーヴァン：ピーターズ出版。
• カラビン、ディアドラ (2000)。ジョン・スコタス・エリウゲナ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 1-4237-5969-9. OCLC  64712052.
• ガーシュ、スティーブン（1978年）。『イアンブリコスからエリウゲナまで：偽ディオニュソス的伝統の先史と進化の調査』ライデン：ブリル社。
• ジョノー、エドゥアール (1979)。 「ジャン・スコット・エリゲーヌとル・グレック」。Bulletin du Cange: Archivvm Latinitatis Medii Aevi。 MCMLXXVII–III。トメXLI。ライデン: EJ ブリル。[これは、エリウゲナのギリシャ語の知識が完全に徹底的ではなかったことを主張しています。]
• マッキニス、ジョン。「『万物の調和』：ジョン・スコトゥス・エリウゲナの著作における音楽、魂、宇宙」フロリダ州立大学博士論文、2014年。
• モラン、ダーモット（1989年）。『ジョン・スコトゥス・エリウゲナの哲学：中世観念論の研究』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。
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• ロレム、ポール。「初期ラテン語のディオニュシウス：聖ビクターのエリウゲナとヒュー」現代神学24:4、(2008)。
• スシュコフ、セルゲイ N (2015)。ジョン・スコトゥス・エリウゲナの神学における存在と創造：新しい考え方へのアプローチ。グラスゴー大学。

ウィキメディア・コモンズには、ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナに関連するメディアがあります。

Wikiquote にJohn Scotus Eriugenaに関する引用があります。

• モラン、ダーモット、ギウ、エイドリアン。「ジョン・スコトゥス・エリウゲナ」。ザルタ、エドワード・N.（編）『スタンフォード哲学百科事典』。
• ジョン・スコトゥス・エリウゲナの作品（Open Library）
• エリウゲナ：周縁部における弁証法と存在論、存在論。
• エリウゲナ著作『オントロジー』の版と翻訳の完全なリスト。
• 「A–J」、エリウゲナの哲学的著作に関する書誌、オントロジー。
• 「K-Z」、エリウゲナの哲学作品に関する書誌、オントロジー。
• 分析インデックスを備えた Migne Patrologia Latina による Opera Omnia、EU: Documenta Catholicaomnia。
• ヨハネ31章、アングロサクソン時代のイングランドの人名辞典
• ジョン・スコトゥスと「ソフィストのジョン」、エルフィンスペル。
• Evertype の Eriugena に関する本