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伝統主義哲学において、知識の脱神聖化、あるいは知識の世俗化とは、知識をその神聖な源泉――神あるいは究極の実在――から切り離す過程を指す。この過程は、現代の知識概念におけるパラダイムシフトを反映しており、神の啓示や、知識の精神的・形而上学的基盤という考え方を否定し、知識を経験的領域と理性のみに限定している。
脱聖化というテーマは、伝統主義の著述家の間で頻繁に登場する。その始まりは、フランスの形而上学者ルネ・ゲノンであり、彼は以前、「知識をその最も低いレベルに制限すること」について語っていた。イランの哲学者セイエド・ホセイン・ナスルは、1981年のギフォード講義（後に『知識と聖なるもの』として出版された）の中で、知識の脱聖化の過程を最も顕著に考察し、定義した。
知識の脱聖化というテーマは、伝統主義学派の著述家の間で重要なテーマとなっており、フランスの神秘主義者で知識人のルネ・ゲノンにまで遡る。ゲノンは以前、「知識をその最低レベルに制限すること」、つまり知識を「経験的かつ分析的な研究」に還元することについて語っていた。[ 2 ]しかし、知識の脱聖化、あるいは知識の世俗化の体系的な概念化は、イランの哲学者セイエド・ホセイン・ナスルが1981年のギフォード講義で初めて提唱した。[ 2 ] [ 3 ]これらの講義は後に『知識と聖なるもの』というタイトルの本として出版された。[ 7 ] [ 8 ]
ナスルによれば、知識の脱聖化は世俗主義の最も重要な側面の1つであり、彼は世俗主義を「起源が単に人間であり、したがって非神的なものであり、その形而上学的基盤が人間と神の間の存在論的断絶にあるものすべて」と定義している。[ 9 ]知識の脱聖化の核心的な考え方は、現代文明が知識を合理的で経験的な領域のみに限定することによって、啓示と知性に基づく知識の超越的な次元を失ってしまったということである。[ 10 ] [ 11 ]
[ナスル]の中心的な主張は、真の知識は、その本質において、神聖なものと深く結びついているというものである。この考えは、ヒンドゥー教、仏教、道教、ゾロアスター教、ユダヤ教、イスラム教、キリスト教など、あらゆる伝統的な宗教の基本的な教えの根底にあると彼は主張する。知識と神聖なものとのつながりが失われたのは、彼がルネサンスから始まると考える近代世界においてのみである。[ 12 ]
—マイケル・アレン著『文学伝記辞典』、2003年
ナスルの解説では、 「知る」と「知識」という用語は一次元的な性質を失います。彼の見解では、知識は経験的および合理的な認識様式から、彼が「統一的知識」または「アル・マアリファ」と呼ぶ最高の知識形態へと階層的に進みます。[ 13 ]同様に、「知る」ことは推論から始まり、知性へと進みます。[ 14 ]この過程は、人間の知性、つまり「個人の中にありながらその個性を超越する普遍的な能力」[ 15 ]を通して霊的な知識を獲得することを含みます。ナスルは、人間は、その存在の中で輝く神聖な贈り物である知性を持っているにもかかわらず、本来の性質またはフィトラから遠ざかりすぎているため、この贈り物を十分に活用できないと主張します。[ 16 ]彼は、知識は存在と切り離せないものであるため、本質的に神聖なものと結びついており、[ 17 ]それは究極の実在と同義であると主張する。[ 18 ]人間であるということは知ることであり、究極的には、すべての知識と意識の源である至高の自己、すなわち神を知ることを意味する。[ 19 ]ナスルによれば、中世以降の世俗化の過程とヒューマニズムが、最終的に知識を存在から、知性を神聖なものから分離することを強いたのであり、神聖なものとは「知る者と知られるもの、内なる意識と外なる現実の両方である」。[ 20 ]
絶対者についての知識とは、より高次の精神的レベルの存在、自然現象の相互関係、それらの各要素の相互関係、そして最も重要なことに、すべてのものが絶対者自身から派生していることについての知識を意味する。しかし、ナスルによれば、知性の認識（そしてそれゆえの活用）は、絶対者自身の認識とともに失われてしまった。ナスルの再構築では、このような忘却が人間の思考の全過程を特徴づけており、その支配的な現れにおいては、知識の継続的な脱聖化として記述することができる。[ 21 ]
—ステファノ・ビリアルディ、『分析と驚嘆を超えて：現代イスラムにおける「奇跡」の特徴づけとその解釈』、2014年
ナスルの見解では、現代科学は現実の複数の領域を心理物理的領域に還元してしまった。精神的なビジョンが欠如しているため、科学は物質世界の変化のみに関心を向けるようになると言われている。この見解によれば、現代科学は存在の階層という概念を否定したため、科学理論や発見はもはやより高次の現実に属する真理を理解できなくなっている。ナスルは、現代科学を現実の特定の部分のみに関心を向け、他の部分を否定する「不完全な」あるいは「表面的な科学」と見なしている。[ 22 ]これは、認識する主体と認識される対象の区別に基づいていると考えられている。この見解では、現代科学は純粋に定量的な方法を採用することで、知識と真理を追求する上での知性の役割を否定したため、象徴的な精神と超越的な次元を失ったと主張している。[ 23 ] [ 24 ]ナスルは、科学と知識の脱神聖化の原因を世俗主義に求めている。この過程で、科学と知識は分離し、伝統的な聖なる知識の形で持っていた均一性を失うと言われています。[ 25 ]ナスルによれば、現実の構造は一定のままですが、その現実に対する人間の認識と見方は変化します。永続性を感じない現代西洋哲学は、現実を時間的なプロセスに還元しました。ジェーン・I・スミスによれば、この還元主義は、ナスルが知識の脱聖化と聖なるものの感覚の喪失と特定しているものであり、[ 26 ]変化、多様性、外面性に焦点を当てる傾向のある知識の形態と、「永遠の中に変化を、統一の中に多様性を、内なる原理の中に外面的な事実を統合する」知識の形態との間で選択する必要が生じます。[ 27 ]
知識の脱聖化の過程は古代ギリシャ人から始まった。[ 30 ]ナスルによれば、古代ギリシャ哲学の合理主義者と懐疑論者は、知識を理性または認識的訓練に還元することによって、脱聖化の過程において重要な役割を果たした。 [ 31 ]理性を知性に、感覚的知識を内なる啓示に置き換えることによって、ギリシャ人は知識の脱聖化の過程を先導した。[ 32 ]脱聖化の過程におけるその他の主要な段階には、独立して自己創造的である自然の概念を発展させたルネサンス哲学体系の形成が含まれる。 [ 33 ]しかし、この過程は「近代西洋哲学の父」であるルネ・デカルトの思想において頂点に達した。[ 34 ]彼は「個人の自我の思考を現実の中心とすべての知識の基準とした」。[ 35 ]その後、知識は最終的にコギトに根付いた。[ 36 ]文学伝記辞典 によると：
ナスルは、知識の近代的脱神聖化とそれに伴う人間の知性の衰退を分析している 。危機の根源は古代ギリシャの合理主義者や懐疑主義者にまで遡ると彼は言うが、より直接的で深刻な影響をもたらしたのは、知識の焦点を神から人間へ、神聖な宇宙から世俗的な秩序へと移したルネサンスの人文主義と、人間の知識を理性のみに還元した啓蒙主義の本格的な合理主義であった。ナスルは、デカルト以降の認識論はますます還元主義的な軌道をたどり、知性と啓示に根ざした伝統的な知識の教義は理性の偶像崇拝に取って代わられたと主張する。合理主義は形而上学を完全に拒絶する傾向のある経験主義に取って代わられ、経験主義の後には実存主義や脱構築主義を含むさまざまな形態の非合理主義が続いた。近代史の一般的な流れは、脱聖化と衰退であり、人類から知性を奪い、宇宙から美しさと意味を剥ぎ取ってきた。[ 12 ]
—マイケル・アレン著『文学伝記辞典』、2003年
新儒教の哲学者である劉樹賢は、ナスルの生涯と思想を扱った『現代哲学者叢書』の一巻に寄稿した中で、次のように述べている。
ナスルの近代ヨーロッパ哲学に対する批判もまた、非常に興味深い視点を提供している。彼は、デカルトの個人とはアートマンや神聖な「私」のことではなく、「幻想的な」自己を指しており、その自己は自身の経験と思考の意識をあらゆる認識論と存在論の基礎、そして確実性の源泉としていたと指摘した。ヒュームの懐疑の後、カントは不可知論を説き、それは典型的な主観的なやり方で、知性が物事の本質を知る可能性を否定した。この状況は、ヘーゲルとマルクスの弁証法へとさらに悪化し、彼らは現象の背後に不変のものは何もないと否定し、この永続性の感覚の喪失は近代西洋哲学の主流思想の特徴となった。その後の分析哲学と非合理主義哲学では、知識の神聖性は完全に破壊された。[ 39 ]
—劉樹賢、『伝統と近代についての考察：新儒教的視点からのセイエド・ホセイン・ナスルへの応答』、2000年
歴史における脱聖化の「強力な手段」の一つに進化論がある[ 40 ]。ナスルによれば、進化論は「現実の他のレベル、存在の垂直次元に属する原因による結果を、一次元の世界における一連の水平的な物質的原因で置き換えようとする必死の試み」である[ 41 ] 。彼は、進化論、そしてオーロビンド・ゴースやピエール・テイヤール・ド・シャルダンを含む近代主義者や自由主義神学者によるその使用は、知識の脱聖化の過程における「主要な力」であったと述べている[ 42 ] 。デイヴィッド・バレルによれば、「裏切りの根源」は「デカルトの反対側」、トマス・アクィナス、ボナヴェントゥラ、ドゥンス・スコトゥスの思想を含む高度なスコラ哲学に見いだされるかもしれない。ナスルによれば、彼らの総合は「形而上学的秩序の直観を三段論法のカテゴリーに閉じ込めることで過度に合理主義的になり、その直観の本来の知的な性格、純粋に合理的な性格を明らかにするのではなく隠してしまう傾向があった」[ 43 ] 。
伝統的な見解によれば、知識の外部化と脱神聖化は、情報、定量化、分析、およびそれらの技術的影響の観点から理解できるのは科学だけであるという信念につながった。宗教、神、永遠の命、魂の本質に関する問題はすべて科学的知識の領域外であり、したがって信仰の問題にすぎない。[ 45 ]脱神聖化された知識は、芸術、科学、宗教を含む文化のあらゆる領域に影響を与え、人間の本性にも影響を与えたと言われている。[ 46 ]この説明では、脱神聖化された世俗的な知識の影響は、価値体系、思考プロセス、感情の構造の中で感じられると主張している。[ 47 ]ナスルは、脱神聖化された知識と科学は技術の使用に影響を与え、生態学的大惨事を引き起こしたと述べている。それは、神を知らない高度に細分化された科学をもたらし、人間の外面的および内面的な精神的雰囲気を破壊する。[ 48 ] [ 49 ]
劉樹賢によれば、知識の脱神聖化の過程は、ナスルが予想したほど悪いものではない。樹賢は、確実性の探求はもはや実行可能な目標ではないため、経験科学の領域内では知識の脱神聖化が圧倒的に必要であると述べている。 [ 50 ]デイヴィッド・ハーヴェイによれば、啓蒙思想は知識の脱神秘化と脱神聖化、そして社会組織化によって人間を束縛から解放しようとした。[ 51 ]スヴェンド・ブリンクマンは、知識の脱神聖化の必要性について、「知ることが人間の活動であるならば、それは常にどこかに 、つまり何らかの文化的、歴史的、社会的な状況の中に位置づけられている」と述べている。[ 52 ]デイヴィッド・バレルによれば、学者たちは、明確にポストモダンの世界において、ナスルの「啓蒙哲学パラダイム」に対する批判に、より安心感を覚えている。 「デカルト流の方法で知識を確保できないなら、そもそも知識は確保できない」と主張する人々は、現代的な思い込みを持っているのかもしれない。[ 53 ]
アメリカの心理学者アブラハム・マズロー（1966）の脱聖化の概念は、「感情、喜び、驚き、畏敬、恍惚を欠いたタイプの科学」に基づいている。彼は科学者たちに、研究に価値観、創造性、感情、儀式を再導入するよう促した。そのためには、科学を再び聖化する必要がある。つまり、儀式、情熱、人間の価値観を注入する必要があるということだ。例えば、天文学者は星を研究するのと同じくらい、星に驚嘆する必要がある。心理学者は、研究対象の人々に感謝し、興奮し、畏敬の念を抱き、愛情を抱く必要がある。[ 54 ]
他の多くの学者も、さまざまな文脈で知識の世俗化というテーマについて論じてきた。例えば、1989年の論文で、イギリスの科学史家ジョン・ヘドリー・ブルックは、18世紀の科学発展の文脈で知識の世俗化について述べ、物質理論、天体力学、地球科学、生命科学の変化に科学の世俗化の過程が明らかであると主張した。[ 55 ]ノートルダム大学の歴史学教授ブラッド・S・グレゴリーは、2019年の論文で、キリスト教の伝統における「宗教的意見の相違」が知識の世俗化への道を開いたことを示すために、宗教改革時代が知識の分野に与えた影響を検証しようとした。[ 56 ]
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