知識の再神聖化

伝統主義哲学では、知識の再神聖化は知識の世俗化のプロセスの逆である。中心となる前提は、知識は、近代では断ち切られてしまった、その神聖な源泉である神または究極の実在と密接に結びついているということである。知識の再神聖化のプロセスは、神の啓示とすべての啓示宗教の精神的またはグノーシス主義的な教えを支持する神聖な伝統と神聖な科学を利用することにより、理性を超えた知性（すべての人間に存在すると信じられている神聖な能力）の役割を復活させ 、知識（特に神に関する知識）の獲得における伝統的な形而上学の役割を復活させることを目指している。それは、失われたと信じられている神と人類との根源的なつながりを回復することを目指している。これを達成するために、それはタウヒードの枠組みに依存しており、それはすべての現象の超越的な統一を強調する包括的な形而上学的視点に発展している。イランの哲学者セイェド・ホセイン・ナスルは、 1981年に ギフォード講演として発表された著書『知識と神聖性』の中で、知識の再神聖化のプロセスについて詳しく述べています。

オックスフォード現代イスラム百科事典は、ナスルの1981年のギフォード講演が「知識と神聖」というタイトルで出版され、「世俗化された理性に対抗する知識の神聖な性質を復活させたいという彼の希望」を反映していると述べている。^[1]ナスルはギフォード講演で、西洋の知的伝統は「知識の再神聖化を必要としている」と主張している。^[2]彼は、東洋では知識と神聖なものが決して分離されていないため、イスラムの伝統と「東洋の生きた伝統」が西洋の知的伝統の復活に役立つと主張している。^{[2] [3]}

東洋では、知識は常に神聖なものと精神的な完成と関連づけられてきた。知るということは、究極的には知る過程そのものによって変容することを意味しており、これは西洋の伝統も長年にわたって主張してきたことであり、中世以降の世俗化とヒューマニズムによって、知ることと存在、知性と神聖なものの分離が強制されるようになるまで、西洋の伝統は影を潜めてきた。^[4]

— セイェド・ホセイン・ナスル、ジェニファー・キルゴア・カラデック著『蛇とドラゴン』ジェフリー・ヒル著『神聖性の喪失のダイナミクス：幻滅した文学的才能』（2015年）より引用

ナスルと他の伝統主義者は、近代は世界史における「異常」であり、「新たなジャヒリヤ」または「無知の時代」であると信じている。なぜなら、神聖さを忘れることは、常に人間の存在の特徴であったにもかかわらず、近代的世界観では前面にしか現れていないからだ。 ^[5]統一的な神学的枠組みがないため、人類は「外的性質と人間性の両方」の神聖なルーツを忘れ、これまで聞いたことのないような形で神性とのつながりを失ってしまった。ナスルは「現実の象徴的要素」を強調し、それが「近代科学の文字通りの支配の下で失われた」と考えている。^{[5]究極の現実を隠していると言われる「知覚のベール」という}スーフィーの見解に関連して、ナスルは、現代における自己と物質世界に関する知識は表面的なものであり、現代文明が「情報の量的蓄積」と「現実のより深い次元への質的浸透」を混同しているため、「宇宙の中心から離れた外部化されたイメージ」をもたらすと主張している。^{[5] [6]}ナスルは、現代科学が「考えられる最も人間中心の形の知識」を生み出し、知識の神学的および形而上学的基盤を侵食していると非難している。これは、すべての知識の妥当性を判断するために人間の理性と経験的データのみに依存するものである。ナスルにとって、すべての人間科学は、現実の別の秩序の可能性を否定し、その結果、他のすべての形の知識を排除し、世界の現実が物理的次元を超えて広がるという考えを否定している。^{[5] [7]}

劉樹賢によると、ナスルは、ニーチェの「神は死んだ」という宣言に示されているように、世俗化の過程が人間の存在と思考のあらゆる領域から神聖なものの影響を完全に排除するという自然な結末に近づいているように見えたとき、一部の近代人は神聖なものを取り戻そうとしたと主張している。ベーコン、ニュートン、ロックなどの機械的で合理主義的な宇宙と人間の見方とは対照的に、ゲーテ、ブレイク、エマソンなどの詩人は、人間と自然に対するより全体的な見方への回帰を模索した。^[8]ナスルは、 AHアンクティル・デュペロン、J・ハマー＝パーグシュタール、サー・ウィリアム・ジョーンズ、トーマス・テイラー、ウォルト・ホイットマン、ニューイングランドの超越主義者などの人々が、西洋における神聖なものの再発見への道を開いたとしている。^[9]しかし、ナスルは、西洋の伝統を回復したり、すべての神聖な伝統の中心にある聖なる学問を復活させることはできなかったと主張している。^[10]ナスルによると、西洋の知恵的視点は、教義と実践の側面で基本的な教えをそのまま保持していた東洋の伝統との「本物の接触」の欠如のために弱くなりすぎていた。^{[8] [9]}ナスルにとって、西洋の知恵的伝統をその光に影響された個人を通じて復活させることは東洋の責任だった。ナスルは、西洋の知恵的側面を回復しようとした人物として、ルネ・ゲノン、アナンダ・K・クマラスワミ、フリッツホフ・シューオンなどを挙げている。^{[8] [9]}

スティーブ・イムによれば、ナスルにとって知識の再神聖化とは、世俗化の過程の前の元の状態に知識を復元することである。彼は知識の再神聖化の過程を、神の啓示に起源を持つ知識の精神的かつ超越的な側面を復活させる過程であると説明している。^{[11]ナスルは、}イスラム教が絶対的な真実を含む正統な宗教であると信じているが、イスラム教以外の「真の啓示」の存在も信じている。^[12]ナスルは、他の伝統主義思想家の精神に倣い、あらゆる宗教的伝統には神の永遠の真実が含まれていると主張する。すべての宗教は、真実であり現実であり、すべての啓示と真実の源である絶対者に起源を持つという点で統一されている。この観点によれば、神の感覚を伴わない知識は真の知識とはみなされない。^[2]

この取り組みの重要な側面の 1 つは、非神聖化された理性が神聖な伝統に及ぼす影響を逆転させ、知識の神聖な性質に対する認識を復活させることです。[ナスル] によれば、そのような神聖な知識はイスラム教の独占領域ではなく、啓示された伝統の神聖な起源に忠実であるところならどこにでも見出されます。したがって、伝統的なイスラム教は神聖なものを同化するための構造を提供する一方で、他の宗教の伝統的なものも適切な構造を提供すると彼は主張します。それは外見的にはイスラム教とは異なりますが、それ自体が神聖なものへのアクセスを提供し、それは本質的にイスラム教と一体です。^[13]

— ハイファ・ジャワド『セイェド・ホセイン・ナスルと現代社会における宗教の研究』2005年

ナスルは、現代の人間科学の還元主義的傾向と対比して、世界宗教の知恵の伝統は、現実のさまざまな秩序と相関する知識の階層構造の包括的な説明を提供していると主張する。自然科学と社会科学は、正当な知識を物理的領域の合理主義的解釈に限定していると言われており、それが宇宙の分析的かつ区分化された見方を生み出したとされているが、知識の全体論的観点は、知性と理性、すなわち直観と理性の両方に基づいていると考えられている。^[14]ナスルにとって、「知識は、経験的かつ合理的な認識様式から、彼が「統一的知識」またはアル・マリファと呼ぶ最高の知識形態まで、階層的に広がっている」 。^{[15]ナスルは、}コーランが言及する知識は、以前のイスラム科学が宇宙の調和と完全な秩序という形而上学的枠組みによって制約されていたのと同じように、神聖な枠組みの中に置かれていることを繰り返し強調している。したがって、知識は、神の本質の真の形而上学と、現実のより高い秩序を指し示す、明らかにされた宇宙秩序の科学の両方の観点から再構築されなければならない。^[16]再神聖化のプロセスでは、人類が神とのつながり、相対的なものと絶対的なものとのつながりを再構築するために、理性の場所を超えた知性の場所の回復が必要である。知性は絶対的なものを知ることができるので、再神聖化された知識のパラダイムの基盤として機能しなければならない。^[16]ナスルによれば、「知性の基盤は神であり、その究極の目標も神である」。それは人間の中の「神の火花」であり、「神の光」から発せられる。^{[17] 「知性は人間の存在の中で輝いている」が、人間は「その原始的な性質」または}フィトラから遠く離れている。その結果、助けがなければ、この賜物を十分に活用することができない。この援助は啓示という形でもたらされ、それは知性が適切に機能し、完全に実現されるために必要なものである。^[18]

近代知識の人間中心主義的性質を認識すると、知識の再構築は、根底にある「存在するすべてのものの統一性と相互関連性」を明らかにするために、タウヒードの概念に立ち返らなければなりません。タウヒードは、最初は神の厳密な統一性と一体性を指す神学的概念でしたが、ここではすべての現象の統一性に関する包括的な形而上学的視点にまで発展しています。したがって、タウヒードの強調を、前近代の区別のない統一性へのノスタルジックな回帰と見なすのは魅力的かもしれませんが、ナスルのタウヒードへの回帰の概念は、断ち切られた神と人間の根源的な絆を再発見するという概念です。したがって、タウヒードの枠組み内での知識の再構築は、世界の再魅了、再神聖化、合理化のプロセス、エンツァウベルングプロセスの逆転に相当します。^[19]

— アリ・ザイディ、イスラム教徒の知識の再構築: ナスルとアル・ファルキの事例、2011

ザイディは、ナスルの知識の再神聖化の考えを、ウェーバーの「認識過程」とは正反対のものとして提示している。 [ ^{15]彼はナスルの言葉を引用して、「確かに私の目標は、}マックス・ウェーバーが「認識過程」と呼んだものとは反対の方向に進むことです」と述べている。[ ^20]ナスルが知識の基礎として直観に訴えたのは、直観的または知恵的な知識が、知る者、知る行為、そして知られる対象の間に親密な関係を育むという彼の信念に由来している。したがって、ナスルは、タウヒードの考えを、神の統一という狭い正統派の見解から存在の統一へと広げている。ここでのタウヒードの概念は、啓蒙主義以降の思考パラダイムの中心にある主観と客観の二重性を排除するため、存在論的レベルと認識論的レベルの両方に影響を及ぼしている。ナスルによれば、直観のない合理性と、認識する主体が認識される対象から切り離されているという考えは、私たちが特定の、相対的な、はかないものに、あるいは普遍的な、絶対的な、永遠のものに心を奪われ、その二つを実際に関連付けることができなくなる原因となる。^[21]ナスルによれば、知識の再構築のプロセスは、物理的現実の存在論的地位だけでなく、その現実を説明するとされる知識の認識論的妥当性も疑問視しなければならない。したがって、ナスルの再構築は、近代の合理化プロセスの「必要な逆転」として形而上学を利用しようとするものである。^[22]

ジェーン・I・スミスによれば、ナスルは「世俗化された理性が神聖な伝統に影響を及ぼす」過程を逆転させることで、知識の神聖な性質を回復しようとしている。^[23]ナスルにとって、伝統の蘇生は知識を再び神聖化するために不可欠である。なぜなら、「伝統から離れた世界は神聖なものを表現できない」し、現代科学や現代世界全般もその固有の欠陥を克服できないからである。 ^[20]また、「神聖なものの再発見は、究極的には伝統の復活と密接に関係している」からである。^[24]ナスルや他の伝統主義者にとって、伝統は神聖または神聖なものを中心に据えている。それは具体的には、「世界の各宗教の精神的、秘教的、またはグノーシス主義的伝統に見られる知恵の知識、宇宙の神聖で神聖な起源を認識する知識の伝達」を指す。^[25]

伝統主義者の見解によれば、近代科学とその世俗的世界観によって引き起こされた近代性の危機に対して、ナスルは伝統への回帰が世俗的科学によって覆い隠されてきた神聖な知識の再発見をもたらす唯一の方法であると示唆している。この意味で、伝統はあらゆる啓示の中心にあり、伝統を包含し定義する円の中心である。^[26]

— セイエダミルホセイン・アスガリ『スーフィズムと現代・世俗哲学の課題：ナスルの視点』2021年

また、文学伝記辞典は、ナスルが知識の非神聖化の問題に対して取った対応を、伝統への回帰と表現している。これは、「神に由来する真理や原理が、使者、預言者、アヴァターラ、ロゴス、その他の伝達機関として想定されるさまざまな人物を通じて、人類、そして実際には宇宙全体に明らかにされた」こと、および人間の生活と思考のさまざまな領域におけるその影響を伴う。^[27]アーネスト・ウルフ＝ガゾは、「ナスルの言説の世界では、啓示、統一、起源、源、伝統、永遠の知恵、ソフィア、神の知的直観といった概念が、クモの巣のように相互に関連している」と主張する。彼は、「人類の根本的な洞察」である人間の知性の回復または再発見を、「再魔法化プロジェクト」の究極の目標と見なしている。この知性は「人間の中にある知識の道具」であり、「絶対を知る可能性を授けられている」^{[28] 。}ガイ・イートンによれば、ナスルは理論的な知識ではなく、「実現された」知識に重点を置いている。ナスルにとって、「未知のものは、現在の知識の境界を越えて外にあるのではなく、常に存在してきた、今ここにある人間の存在の中心にある」のである。人間がそれに気付いていない唯一の理由は、それが存在していることを忘れているからだ。ナスルは、そのような知識を、人間が盲目のためにその光を見ることができないにもかかわらず輝き続ける太陽にたとえている。この知識は、「精神的美徳の獲得、つまり人間が超人的な真実に参加する方法」を通じてのみ獲得できる。^[29]そのような実現された知識は、啓示、宗教、伝統、正統派から切り離されたり、切り離されたりすることはない。^[30]

ダイウィー・フーによれば、ナスルの科学の再神聖化の呼びかけは「グノーシス志向」である。^{[31]セイェド・ホセイン・ナスル、アルパルスラン・アクゲンチ、}オスマン・バカールなどの学者は、近代科学は本質的に世俗的であり、したがって宇宙の神聖性を奪う原因となっているため、近代科学の哲学的基礎を変えずに宗教と科学を調和させることはできない、と主張している。ナスルは、フリッツホフ・シューオン、ルネ・ゲノン、ティトゥス・ブルクハルトなどの伝統主義学派のメンバーとともに、前近代科学と近代科学は、自然、方法、宇宙論的前提、認識論的視点、観察と実験を通じて発見された「事実」を処理するために使用されるパラメータ構造の概念が異なると主張している。^[32]キャスリーン・レインによれば、ナスルは「科学そのもの、その分野の範囲内で」反対しているのではなく、むしろ科学主義に反対している。^[33]ガイ・イートンは科学主義を「科学者が観察を調整し、自分たちが鍵を持っていない現象世界を合理的に説明しようとする作業理論に基づいて構築された思考と推測の全体」と定義している。^[34]

伝統主義者は、近代科学の認識された制約を克服するために、近代科学の形而上学的原理に同意することなく、「科学の伝統的な神聖な見方」の蘇生を主張する。^[35]ナスルによれば、伝統科学と近代科学の主な違いは、前者では俗世と純粋に人間的なものが常に周辺的であり、神聖なものが中心的であるのに対し、後者では俗世が中心的になっていることである。このため、近代科学によって可能になった特定の直観と発見が自然界の神聖な起源を明らかにしているにもかかわらず、それはあまりに周辺的であり、ほとんど認められていない。^[36]したがって、伝統主義者は、現在の「二元論的・機械論的・人間中心的パラダイム」によって支配されていると信じられている現実の性質に関する基本的な仮定を変更することによって、近代的世界観を解体することを提案している。^[32]ナスルの見解では、科学は階層的であり、より高次の秩序に従属している。この見解によれば、現代科学は現実の一部の側面のみを扱い、他の側面を無視しているため欠陥がある。一方、伝統的な科学は「現実の階層、物質に対する精神の優位性、宇宙の神聖性、知識の統一性、存在の相互関係」を維持している。^[36]認識論的には、そのような科学は啓示、知性、理性に基づいている。^[36]

ナスルにとって、科学は究極の科学である形而上学によって定められた限界内で機能するべきである。彼は、宗教を世俗化された科学の権威の下に置くことは、宗教自体の神聖性の喪失につながることを懸念している。伝統主義者として、彼は宗教的形態は人間の構築物ではなく神聖な啓示であり、したがって合理的または科学的批判の対象ではないと信じている…ナスルの科学神学は、形而上学が科学を「包括的」に取り囲み浸透させることによって科学を再び神聖化するという点で、彼の神の教義と一致している。形而上学はまた、科学の王のように科学を制御し、科学に対して権力を持つべきである。^[37]

— イアン・S・メヴォラック『神の環境（アル・ムヒト）と神の体：セイェド・ホセイン・ナスルとサリー・マクフェイグによる自然の再神聖化』、2017年

ナスルはこうして「物理学より形而上学の伝統的な階層」を復活させようとしている。彼は、宗教が現代の科学理論に従うような形で科学と宗教を結合しようとするいかなる試みも非難している。^[38]彼の意見では、伝統的な宗教は現代科学の影響を受けてはならない。むしろ、現代科学は適切な観点に置かれるべきであり、必要であれば伝統的な形而上学によって修正されるべきである。^[39]ナスルは、科学技術の形での科学的応用が人間の神聖さを損ない続け、地球の生態系の劣化を早めるにつれて、科学主義が強まると予測しており、これに対抗する唯一の方法は、世界宗教の知識の階層と知恵の教えを支持する神聖な科学を通してであると考えている。 ^{[20] [14]}

知識の再神聖化は、人間と神とを再び結びつける可能性を秘めていると言われている。なぜなら、ナスルによれば、高次の現実に対する知性や直観による知覚こそが、究極的には人間が神を知ることを可能にするからである。^[16]ナスルによれば、知識の神聖な次元の再発見は、ギリシャの知恵、プラトン、プロティノス、その他のグレコ・アレクサンドリア派の賢者の知恵、そしてヘルメス主義などの教えに、単なる「人間の哲学」ではなく、今日の近代哲学派ではなくヒンドゥー教のダルシャナに匹敵する神の啓示による神聖な教えとして新たな光を当てるだろう。^[40]この点に関して、ナスルは「ギリシャの哲学者は、彼らの教義を預言者、特にソロモンから学んだというイスラム教の哲学者の信念」と「哲学は予言のニッチから派生した」ことを指摘している。ナスルは、この主張は歴史的に検証不可能であるものの、彼らの哲学的知恵が神聖なものとつながり、啓示がその基礎にあるという根本的な真実を体現していると主張している。ただし、この啓示はアブラハムの宗教の啓示とは異なる。^[40]

ニダル・ゲスームによれば、神の「強固な統一性」や直観的知識の機能という概念は、科学的プロセスの理解に何も新しいものをもたらしていない。彼は、科学を解体して再び神聖化することは不必要だと考えている。なぜなら、究極の目的は「宗教的伝統と合理的で科学的な近代性」を調和させることだからだ。^[41]同様に、メフディ・ゴルシャニは、ナスルの形而上学的反論は「科学と形而上学は矛盾するものではなく、補完し合うものである」ので不必要だと主張している。^[41]サイード・ファリド・アラタスによれば、神聖化の取り組みは近代主義的言説に代わるものを提供しない。^[42]しかし、エルンスト・ヴォルフ＝ガゾは、プラトン、プロティノス、マイスター・エックハルト、クザーナス、スピノザ、ゲーテ、ノヴァーリス、シュレーゲル、シェリング、シュテッフェンなどのドイツロマン主義者の哲学を考慮して、この点に関する肯定的な世界観を再構築できれば、ナスルの哲学と西洋の伝統を和解させる可能性があると考えている。そうすれば、神についての知的直観は西洋の伝統の中でもまったく正当であることがわかるようになるかもしれない。ヴォルフ＝ガゾにとって、再構築は、新プラトン主義の伝統と、オッカムから分析学派、ニュートンからホワイトヘッドまでの中世後期哲学の唯名論者とが和解できるように行われなければならない。^[43]

アメリカの心理学者アブラハム・マズロー(1966)によると、科学の非神聖化は「感情、喜び、驚き、畏敬、歓喜に欠けるタイプの科学」を生み出した。したがって、彼は「価値に縛られず、研究対象の人々やテーマを気にかける科学者がいる人間主義的、全体論的アプローチ」に基づく科学的倫理の概念を受け入れた。彼は科学者に、仕事に価値、創造性、感情、儀式を再導入するよう奨励した。これを達成するには、科学を再び神聖化する必要があり、それには科学に儀式、熱意、人間の価値観を吹き込むことが含まれる。^[44]

教育社会学者フィリップ・ウェクスラーは、社会科学と教育はもはや世俗化を当然のこととして受け止めるべきではないと主張している。なぜなら、私たちは今や「宗教的転換」と「研究の再神聖化」を要求するポスト世俗時代に到達しているからだ。^[45]これを達成するためには、学者たちはウェーバー、デュルケーム、エリアーデらによる初期の社会学的著作を、その関連性だけでなく、現代の分析における欠点についても再検討する必要があるかもしれない。^[45]この見方では、再神聖化は単に宗教に戻る以上のことを意味する。むしろ、宗教の継続的な重要性と、宗教的観点から宗教を見ることの潜在的な価値を認識した社会生活の再構築を必要とする。^[45]

• フィトラ
• ジクル
• 教皇とプロメテウスの男

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