自然の再神聖化

自然の再神聖化とは、環境哲学において、自然の神聖な性質を回復するプロセスを説明するために用いられる用語である。基本的な前提は、現代世界観の世俗化の結果として、自然には神聖な側面が現代では失われているということである。こうした世俗的な世界観は、 「現代人」の精神的危機の直接的な原因であると言われており、それが最終的に現在の環境悪化を招いている。この観点は、自然を神と結びつけるさまざまな宗教的原理や価値観を取り入れることによって、人間の自然に対する認識を変えることの重要性を強調している。イランの哲学者セイェド・ホセイン・ナスルは、現代の言葉で初めて自然の再神聖化というテーマを概念化し、後にアリスター・マクグラス、サリー・マクフェイグ、ローズマリー・ラドフォード・ルーサーを含む多くの神学者や哲学者によって解説された。

タリク・M・クアディールによれば、セイェド・ホセイン・ナスルは「[環境]危機の哲学的、宗教的側面について広範囲に執筆した最初の人物」である。^{[1]クアディールは「現代の環境危機の宗教的、哲学的根源を詳細に扱ったナスルの}『人間と自然の遭遇：現代人の精神的危機』 （ロンドン：ジョージ・アレン・アンド・アンウィン、1968年）以前に、これに匹敵する学術的著作を見つけることができなかった」ことから、この結論に至った。^[2]ナスルは1965年のエッセイで初めてその洞察を発表し、翌年1966年5月にシカゴ大学で行った一連の講義でそれを展開した。これはリン・ホワイト・ジュニアが1966年12月26日にアメリカ芸術科学アカデミーで有名な講義を行う数か月前のことである（1967年にサイエンス誌に「私たちの環境危機の歴史的ルーツ」として出版された）。^{[3] [4] [5] [6]}ナスルの講義は後に「人間と自然の遭遇：現代人の精神的危機」として1968年に出版され、彼は「現代の環境危機と闘うために宇宙の神聖な見方を復活させる」ことを詳細に論じた。^[7]自然の再神聖化というテーマは、後に多くの神学者や哲学者の著作で重要な問題となった。^{[8] [9]}

アルムット・ベリンガーはナスルの研究について論評し、ルネッサンス中およびルネッサンス後の世俗的ヒューマニズムの出現など、いくつかの歴史的過程が「地上人の絶対化」とキリスト教文明における世俗的還元主義科学の形成に貢献したと述べている。^[10]ナスルは、環境災害は「現代人」の精神的危機の結果であり、自然、宇宙、人間性に関する宗教的考えの還元と矮小化によって引き起こされたと考えている。ナスルは、人体を機械に、世界を人間が操作できる資源の集合体に例える科学的推論に反対している。彼は、物理原理に支配されない解釈を排除する世俗的枠組みにおける科学の概念的限界とされるものに疑問を投げかけている。^[11]

自然を、精神の世界から切り離された純粋に物質的な領域に還元し、いわゆる人間の幸福のために意のままに略奪する世界観は世俗化されているが、実際には、消費社会は存在し得ない終わりのない貪欲さの幻想的な満足を意味している。^[12]

— セイェド・ホセイン・ナスル、サラ・エリザベス・ロビンソン著『聖なる自然における共通基盤：ナスルとルーサーの生態学的連帯の発掘』（2014年）より引用

ナスルにとって、環境危機は「魂の危機」であり、「現代人」は精神的な再生を必要としているため、「技術化された科学」だけでは解決できない。ナスルによれば、「現代人」は神と自然に対する自分の存在を見失っている。この忘却は、人体と自然体の神聖な基盤を無視していることを意味する。環境災害は、天国を捨てて地上に向かい、今やそれを破壊しようとしている男女の魂の中にある内なる不調の外的表現として描かれている。したがって、ナスルにとって、精神的な不均衡が環境問題の主な原因である。この問題を解決するために、彼は自然の秩序に関するさまざまな宗教の視点を調査し、「現代人」に神聖化された視点で自然を認識するよう促している。^[11]

アリスター・マクグラスによれば、「近代主義者の宗教に対する反感の減少」は、人間の文化と知的生活における宗教の重要性に関する実質的な議論に貢献してきた。自然の再神聖化によって「自然の宗教的解釈」への新たな関心が生まれ、環境問題における宗教の重要性は現代においてより一般的に認識されつつある。マクグラスにとって、宗教は、多くの場所でその絶滅を狙う近代主義者の社会工学的取り組みにもかかわらず、人間の存在と文化の自然で避けられない要素である。^[8]アルムット・ベリンガーによれば、歴史をざっと調べるだけで、神聖な宇宙を意識せずに生きることは文化的誤解であり、西洋文明が再考すべき歴史的異常であることが明らかになる。^[13]

ナスルは『人間と自然』 （1968年）で、環境問題の根底にある精神的危機に注目している。イアン・S・メヴォラックによれば、ナスルはこの論文で特定のイスラム環境神学を提示しているわけではない。むしろ、伝統的なイスラム神学は、自然の物理的量だけでなく精神的質も見る象徴主義精神と彼が呼ぶものに取り組んでいると主張した。この精神は、人間と自然を結びつけ、自然を超自然と結びつけ、コーランに述べられているように、自然を啓示の神聖な源泉とみなす。^[14]

それぞれが特定の宗教的宇宙に属する多くの天があり、それぞれの天が単一の天の反映でありながら本質的にはその天そのものであるのと同様に、多くの地球とこれらの地球に関する宗教的知識の形態があります。しかし、それらの多様な形態の宗教的知識の多くの顕著な特徴を、それらの相違にもかかわらず包含する視点があり、それは、それぞれの神学的、社会的、法的定式化ではなくても、少なくともその知恵的次元では、さまざまな宗教的伝統によって認識できる地球の知識につながります。さまざまな伝統から引き出されたこの知識（実際、今日、他の伝統をさまざまな方法で豊かにすることができます）に照らして、私たちは自然の神聖な性質を再主張し、その再神聖化について語ろうとしなければなりません。^[15]

— セイェド・ホセイン・ナスル、イスマイル・アル・ハニフ著『ハリネズミは緑色の血を流す：セイェド・ホセイン・ナスルの宗教と自然の秩序』（1998年）より引用

ナスルによれば、自然の再神聖化は、自然に神聖さを与えることを意味するものではない。なぜなら、それは人間の能力を超えているからだ。それは、人類の目から自然の神聖さを覆い隠してきた無知と傲慢さのベールを取り除くことだけを意味する。ナスルによれば、生命の神聖さを保つには、自然の神聖な性質を再発見する必要がある。^[16]

自然は神聖なるもの自体によってすでに神聖化されており、その再神聖化は、何よりも、神聖な中心を失った人間の内部の変化を意味し、それによって神聖なものを再発見し、その結果、自然の神聖な性質を再び見ることができるようになります。^[17]

— セイェド・ホセイン・ナスル、サラ・ロビンソン・ベルトーニ著『環境問題を考える重要人物』（2017年）より引用

ナスルによれば、自然は永遠に神聖なものである。なぜなら、人間がその神聖さを知らないにもかかわらず、自然は神によって神聖化されたからである。再神聖化は、個人が自然の神聖さに気づいたときに起こる。彼は、視点の転換による内なる変容について言及しており、したがって、自然を再神聖化するということは、自然の機能を含むすべてのものにおいて人々を神に向け直すことを意味する。^[18]アルムート・ベリンガーが述べたように、「自然を再神聖化するということは、自然に介入して『行う』という作業ではなく、むしろ自己変革、謙虚さに頼った『在り方』の作業である」。^[16]レザ・シャー・カゼミによると、陸上と海上で人間の手によって犯された冒涜は、再神聖化によってのみ修復することができ、それは一方では個人の精神的努力によって、他方では神の慈悲によってのみ達成できる。^[19]ファルジン・ヴァダットは、自然に関する形而上学的知識が復活した場合にのみそれが考えられるとナスルが言ったことを引用している。 ^[20]

アリスター・マクグラスは著書『自然の再魔法化』で、現代の環境危機とその西洋史における根源を分析しようとし、「我々の環境危機の根源は、自己中心的な現実観の台頭にあり、その現実観は目標を達成するために必要な手段を手に入れた」と述べている。^[21]彼は「20世紀西洋文化の世俗的信条」を「歴史上最も自己中心的な宗教」と呼び、その根源は18世紀の啓蒙主義にあり、「人類はすべての思想と価値観の裁定者である」という前提に基づいている。^[22]マクグラスにとって、「自然に対する正しい態度は、我々の驚嘆する能力の復活、つまり現実そのものの本質に対する認識にかかっている」。もし自然の魔法が解けてしまったら、マクグラスによれば、その解決策は再び魔法をかけることである。^[22]彼によると、「自然を再び魅了することは、単にその完全性と幸福に対する新たな尊敬を得ることではなく、より深い存在レベルへの扉を開くことである」。^[23]彼は、自然は神の創造物であるという概念を復活させ、態度と行動を信念に一致させて適切に行動することを提唱している。^[23]ジョン・ハートは、マクグラスとナスルの自然に関する考えを比較し、両者の類似点を指摘している。彼によると、これらの思想家はどちらも「地球に対する伝統的な態度と行動の宗教的回復を呼びかけ、自然が『再神聖化』（ナスル）され、『再び魅了』（マクグラス）されるようにする」としている。^[24]

イスラームと環境危機（1992年）で、ナスルはイスラム教の神の教義を提示し、その中で、コーランが神を「天と地のすべては神のものである。そして、神こそがすべてのものを包括する（ムヒット）」（4：126）と述べているように、すべてを包括する（ムヒット）存在として描写していることを強調している。彼は、ムヒットという用語が環境も指していると指摘している。彼によると、「人間は神のムヒットに浸っており、自分の忘却と怠慢（ガフラ）のためにそれに気付いていないだけである」と彼は考えており、それを「魂の根底にある罪」であり、思い出すこと（ズィクル）によって克服しなければならないと考えている。したがって、神を思い出すということは、どこにでも神を見、アル・ムヒットとして神の現実を体験することである。ナスルによれば、環境危機は、人類が神を、すべてを囲み支える真の「環境」として認識できなかったことに起因している可能性がある。自然環境を「存在論的に独立した現実の秩序」とみなそうとする現代の試みは、神の環境から切り離され、解放の恩恵がなければ窒息して死んでしまうため、環境災害に陥る。ナスルによれば、神をアル・ムヒトとして記憶することは、自然の神聖な性質を認識し、自然を神の実在の神聖な存在が浸透している神のしるしとして見ることを意味する。^[14]イアン・S・メヴォラチによれば、ナスルは「アル・ムヒトという神の名を掲げ」、自然と神との親密な関係を認識することによって、自然を再び神聖化しようとしている。^[25]

サリー・マクファーグは、神が世界の王であるというキリスト教の支配的な神学モデルに代わる、神と世界の関係の新しいモデルを提唱している。この新しいモデルによれば、神の内在性と超越性はともに宇宙と結びついている。マクファーグにとって、「神が全宇宙の霊感を受けた体であるならば、神の超越的次元である霊と、神の内在的次元である肉体はともに、私たちが住む自然界と密接に結びついている」。^[26]マクファーグによると、人々が神を宇宙より高く、宇宙から遠く離れた存在として認識すると、自分たちが世界から切り離され、世界を支配する存在であると想像する傾向がある。マクファーグは、神を世界に近づけることで、私たちは世界と一体化し、世界を愛するようになると考えている。^[27]

エコフェミニストは、自然と女性を搾取のための受動的な資源として描くことに疑問を呈し、特に西洋の科学と宗教の伝統を強調している。ローズマリー・ラドフォード・ルーサーによると、グローバル・エコフェミニズムは、環境の劣化と衰弱の傾向が、市場経済の受益者である裕福な人々に有利なように偏ったグローバル経済システムの中でどのように相互に関連しているのかを明らかにする。ルーサーによると、エコフェミニズムは、自然と女性を支配しようとする勢力間のイデオロギー的および社会構造的なつながりを明らかにすることで、生態学の研究とフェミニズムを統合する。^[11]メリッサ・ラファエルによると、フェミニストの神聖な概念は、自然を再神聖化しようとする努力の中で、ある意味ですべてのものを聖餐的なものにするだろうが、それはある程度までである。しかし、創造物における神の内在性の観点から、すべてのものは創造された状態で神聖であると見なされる。^[28]

ナスルは、環境危機に対処するために西洋社会における禁欲主義を提唱している。彼は禁欲主義が反自然感情を暗示するという考えを否定し、貪欲は宗教にとって非常に破壊的な力であり、環境にも有害であるという伝統的なイスラム教の警告を繰り返している。ナスルは、自然とのつながりという聖フランシスコの世界観を称賛する一方で、自然を商業化し破壊する貪欲に汚染された世界市場で禁欲的な知識を軽視する人々を批判している。ナスルによると、現代世界は、欲望をコントロールし、内なる怪物を倒す手段として禁欲主義を受け入れなければならない。それがなければ、現在の自然劣化の原因となっている貪欲に対処することはできない。^[29]

同様に、ローズマリー・ラドフォード・ルーサーは、キリスト教の禁欲主義における「対比」と、それが環境倫理や反搾取倫理とどのように関係するかについて考察している。彼女にとって、「キリスト教の反物質主義」は「地球を無視し、地球から逃げるパターン」を示している。しかし、「禁欲主義は、肉体と地球の拒絶としてではなく、むしろ搾取と過剰の拒絶として、つまり他の人間や自然と調和した平等でシンプルな生活への回帰として理解することもできる」^[29]

• 聖なる科学
• 教皇とプロメテウスの男

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