知識と神聖さ

知識と神聖さ

著者	セイエド・ホセイン・ナスル
言語	英語
主題	永遠の哲学、スーフィズム
出版社	エディンバラ大学出版局
発行日	1981
メディアタイプ	印刷
ページ	341

『知識と聖なるもの』は、イランの哲学者セイェド・ホセイン・ナスルが1981年に著した本、彼が1981年に行なったギフォード講義として発表された^{。 [1] [2]この本は、}永遠の哲学を解説したものであり、伝統的な視点の要約と評されている。 ^{[3]この本は、}感覚と理性に基づく知識とは対照的に、ナスルが神聖な性質と呼ぶ知識を復活させたいという願望を反映している。 ^{[4] [2]}

ナスルはギフォード講義を行った最初のイスラム教徒であり、最初の非西洋人であった。^[5]彼は1979年のイラン革命の直前に講義の招待を受けた。^[6]しかし、革命の結果、ナスルは亡命を余儀なくされ、準備していた講義ノートと図書館の両方を失った。彼は当初、講義をキャンセルしなければならないのではないかと恐れたが、約束を守ることを選び、4か月で講義の内容をまとめた。^{[7]ナスルは最終的に1981年に}エディンバラ大学で講義を行い、^[8]同年、エディンバラ大学出版局から『Knowledge and the Sacred』として出版された。^{[9] [10]}

この本はナスルが知識の非神聖化と呼ぶものについての章で始まり、知識はその神聖な源泉である神から切り離されており、再び神聖化する必要があると主張している。次の章では、永遠の哲学の観点から伝統の概念を扱い、それを「神に由来する真理または原理であり、使者、預言者、アヴァターラ、ロゴス、またはその他の伝達機関として想定されるさまざまな人物を通じて人類に明らかにされた、または明らかにされたもの、およびこれらの原理のさまざまな領域におけるすべての派生と適用、これには法律、社会構造、芸術、象徴、科学、そしてもちろん至高の知識とその達成手段が含まれる」と定義している。^[11]この本の第3章は、西洋における神聖なものの再発見と伝統の復活に焦点を当てている。続く章で、ナスルはscientia sacraの概念を展開し、それを「あらゆる啓示の中心にある神聖な知識」と定義しています。^[12] scientia sacra または神聖な科学は、感覚知覚と理性に基づく科学とは対照的に、啓示と知性という2つの非常に異なる源泉に依存しています。^[13]ナスルは第5章で焦点を、彼が「教皇的人間」と「プロメテウス的人間」と呼ぶものに移し、2つの対立する人間概念を提唱しています。ナスルにとって、教皇的人間は天と地をつなぐ役割を果たす神の代理人です。一方、プロメテウス的人間は、神の目的を忘れてしまった地上の存在を表しています。^[14]

「宇宙は神の顕現である」と題された章で、ナスルは宇宙を「究極の現実の顕現」^[15]、「神の名と性質が反映された劇場」^[14]と表現し、宇宙は「宇宙の顕現を超えた現実に到達するために人が通らなければならない地下室」^[14]であると述べている。彼は、現代科学は「単一のレベルの現実」という考えを受け入れており、存在のレベルの階層を維持し、「人間の内なる存在と外の世界とを同じように関連付ける」精神的な地図を提供する伝統的な宇宙論の復活を求めていると述べている。^[14]ナスルは第7章で時間と永遠の概念に目を向け、時間と永遠の関係についてさまざまな視点を提示している。^[15]第8章では、ナスルは伝統的な芸術について論じ、それを「知識と恩寵の両方の源」と表現している。ナスルの言葉を借りれば、伝統芸術は「その真実がいたるところに反映される雰囲気を作り上げ、形成する。その中で人々は、当該の伝統の現実に即した意味の宇宙の中で呼吸し、生きる」のである。^[16]本書の第 9 章では、さまざまな宗教的伝統の比較研究が行われている。^[15]本書の最終章「救済としての聖なるものの知識」で、ナスルは理論的知識ではなく「実現された知識」に重点を置いている。ナスルによれば、実現された知識は「知性だけでなく、意志と精神全体に関係する」ものであり、その獲得には「精神的美徳の獲得が必要であり、それは人間が超人的な真実に参加する方法である」。^[16]

ニコラス・ヒーアによれば、ナスルがこれらの講義で長々と論じている主な論点は、感覚知覚と理性に基づく科学は物理的現実について学ぶために利用できるかもしれないが、究極の現実または神についての知識は、彼が「聖なる知識」と呼ぶものを通してのみ得られるということである。^[2]ガイ・イートンにとって、 『知識と聖なるもの』は「知識の現代の「非神聖化」、神聖なものの再発見、聖なる知識、カリフとしての人間と簒奪者としての人間の対比、神の顕現とみなされる宇宙、永遠と時間秩序、伝統芸術、「神聖な形態の多様性」、そして最後に、「解放」への道としての神聖なものの知識に関連する「伝統的な」視点の大要として説明できる」^[3]

『文学伝記辞典』によれば、ナスルのギフォード講義は「主流の学界による伝統的哲学の初めての認知の一つ」であった。^[17]ナスルの生涯と思想をまとめた『生きた哲学者の図書館』の中で、ヴォルフガング・スミスは次のように書いている。「近代史で初めて、私はあえて言うが、永続的で普遍的な伝統の歪められていない純粋な声が、権威ある学界で聞かれたのだ。」^[17] 『文学伝記辞典』によると、他の学者たちはその声に必ずしも好意的に反応したわけではない。^[17]この本は合理主義と経験主義の支持者から批判を受けた。イオアン・ペトル・クリアヌによれば、この本が依拠するテーゼは「いかなる形でも検証（または反証）できない」とされ、「すでにナスルのメッセージの真実性と重要性を確信している敬虔な大衆に向けたもの」であり、「何らかの形の証明を必要とするほど『合理主義と経験主義』に甘やかされていない我々にとってのみ確信のままである」と付け加えている。^[18]トーマス・ディーンはこの本の書評で、この本のテーゼの基盤となっている伝統主義は「方法論的行き詰まり」を呈している、と述べている。ディーンの意見では、この本のテーゼに対する批判は「伝統に対する現代の反逆」として退けられるかもしれない。なぜなら、ナスルによれば、知的直観を欠く個人はそのような研究の価値を評価できないからである。^[5]メフディ・アミンラザヴィも同様の批判を行っている。アミンラザヴィはナスルの批判者を引用して、ナスルの論文は「難解な真実の主張」を提示しているため「検証不可能」であり、その論文が依拠するシステムは「その真実の価値はシステム自体に依存する」ため「自己言及的」であると主張している。^[17]これについてアミンラザヴィは、ナスルの「反対者」はナスルと意味のある哲学的対話をするのは難しいと考えている、と主張している。^[17]

一方、この作品は、精神的な知識を好む人々から高く評価された。例えば、ニコラス・ヒーアは次のように書いている。「現代の価値観や現代の観点に染み付いた読者は、これらの講義の中に、斬新で奇妙、さらには奇怪で突飛で、完全に拒否するしかないと思われる教義を見つけるかもしれない。これらの講義に対する反応がどうであろうと、それらは間違いなく、長い間不評だった観点に対する博学で雄弁な弁明と弁明を構成している。」^[19] アドナン・アスランも同じ見解を述べ、「この大作は、正しく理解され、吸収されれば、確かに知的変革を引き起こすことができる。直接語られている以上の意味がある。それは、理性の領域だけでなく「精神」の領域も伝えるような書き方で書かれている。したがって、そのようなレベルでのコミュニケーションに慣れていない人々が、この本のメッセージを理解できないことがよくあるのも不思議ではない。」^[8] 宗教学の著名な学者である ヒューストン・スミスは次のように書いている。

本書について言えば、著者が現象だとすれば、この最新の本は出来事である... 1981 年のギフォード講演は、このシリーズの中では東洋人によって初めて講演されたという点でユニークである。西洋が真剣にその見解をグローバル化しようとしている新しい時代の明確な兆候を探しているなら、ここにそれを正確に指摘できるものがある。『知識と聖なるもの』を振り返って、思想史家はいつの日か、これを 13 世紀のウィリアム・オブ・モーベケによるアリストテレスのラテン語訳、15 世紀のマルシリオ・フィチーノによるプラトンの翻訳、あるいは 1927 年の D.T. スズキの『禅仏教論』と並んで、異文化理解の新しい段階が達成されたことを示す画期的な作品として位置付けるかもしれない。^[20]

— ヒューストン・スミス、『知識と聖なるものの評論』、1984年

ガイ・イートンも同様の趣旨で次のように書いている。

セイイェド・ホセイン・ナスルは、一方では物事の本質と人間の運命に関する伝統的な見解、他方では現代に蔓延する世俗的かつ断片的なイデオロギーとの鮮明な対比を、雄弁に、そして深い知識を背景に提示した。その際、彼は読者に、まったく異なる目標に至るまったく異なる 2 つの道の明確な選択を提示した。最近まで信じられてきたことや考えられてきたことはすべて時代遅れであるとためらうことなく考える人々でさえ、現代人が陥っている袋小路に代わる真に実行可能な選択肢があるのではないかと考えざるを得ないだろう。この選択肢に気づくことは、希望に気づくことであり、狭い路地の向こうに、私たちを誘う開けた風景を発見することである。^[21]

— ガイ・イートン『知識と聖なるもの：セイェド・ホセイン・ナスルのギフォード講義についての考察』1983年

ビクター・ダナーは、この本の書評で「哲学的にも歴史的にも壮大な広がりを持つ作品であり、東洋や西洋の現代思想家のうちほんの一握りしか習得していない思想の普遍性を明らかにしている」と書いている。^[22]ジェラルド・ラルゴによると、ナスルは「非常に見事かつ明確に表現した知恵の視点を取り戻すために不可欠な統一された努力を捧げた。豊富な脚注と索引は、この本を研究し、その中心にある知恵の視点から宗教研究の展望を再考するよう私たちを誘う」^[23]

• 神聖な科学の必要性
• 宗教と自然の秩序

• アレン、マイケル (2003)。「セイェド・ホセイン・ナスル」。デマテイス、フィリップ・B、マクヘンリー、リーモン・B (編)。文学伝記辞典。ゲイル。ISBN 978-0787660239。
• アスラン、アドナン (1998)。「宗教における多元的アプローチの必要性」。キリスト教とイスラム哲学における宗教的多元主義: ジョン・ヒックとセイェド・ホセイン・ナスルの思想。ラウトレッジ。ISBN 978-0700710256。
• ラシッド、ムハンマド・サルマン (1983)。 「永遠の帝国哲学」。宗教。13 (2)。 Informa UK Limited: 155–171。土井：10.1016/0048-721x(83)90036-2。ISSN  0048-721X。
• スミス、ヒューストン（1984）。「知識と聖なるもの」。東西哲学。34（1）。JSTOR。doi ： 10.2307 / 1398496。ISSN 0031-8221。JSTOR  1398496  。
• ディーン、トーマス (1984)。「原始的伝統か、それともポストモダン解釈学か? 『超越と聖なるもの』と『知識と聖なるもの』、ギフォード講演会、1981年のレビュー論文」「東西哲学.34 ( 2 ).JSTOR:211–226.doi : 10.2307  / 1398920.ISSN0031-8221.JSTOR1398920  .
• クリアヌ、イオアン・P.（1992）。「知識と聖なるもの。セイェド・ホセイン・ナスル」。宗教ジャーナル。72 （2）。シカゴ大学出版局：284。doi ：10.1086/488876。ISSN 0022-4189  。
• イートン、ガイ（1983年）。「知識と聖なるもの：セイェド・ホセイン・ナスルのギフォード講義についての考察」比較宗教研究。15 （3–4）。2020年10月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年9月13日閲覧。
• ラルゴ、ジェラルド A. (1982)。「レビュー：イスラムの知識；セイェド・ホセイン・ナスル著『知識と聖なるもの』のレビュー」。クロスカレント。32 (2): 219–221。JSTOR 24458501  。
• ヒーア、ニコラス（1993）。「書評：知識と聖なるもの」。東西哲学。43 （1）：144-150。doi ：10.2307 / 1399476。JSTOR  1399476。
• ダナー、ビクター（1982年）。「書評：知識と聖なるもの」イスラム世界。72 （3-4）：247-248。
• ナスル、セイェド・ホセイン (2000)。「知的自伝」。ルイス・エドウィン・ハーン、ランドール・E・オーシエ、ルシアン・W・ストーン・ジュニア (編)。セイェド・ホセイン・ナスルの哲学。オープン・コート。ISBN 978-0812694147。