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キリストが獣を踏みつける場面は、古代末期から中世初期にかけての美術に見られる主題ですが、決してありふれたものではありません。これは復活したキリストを描いた「勝利のキリスト」の主題の変形であり、[ 2 ]動物の上に立つキリストを描いています。キリストはしばしば、柄の下部に槍の穂先が付いた十字架の杖、または旗に十字架のモチーフが付いた杖や槍を持っています。一部の美術史家は、この主題が「獣に認識されたキリスト」というさらに稀な平和的な形で存在すると主張しています。
図像は聖書のテキスト、特に詩篇91篇（90篇）13節[ 3 ]「super aspidem et basiliscum calcabis conculcabis leonem et draconem」に由来し、ラテン語ウルガタ訳では文字通り「あなたはアスピデムとバジリスクを足の下に踏みにじる／あなたはライオンと竜を踏みにじる」と訳され、欽定訳では「あなたはライオンと毒蛇を踏みにじる。若いライオンと竜を足の下に踏みにじる」と訳されている[ 4 ] 。これはキリストがサタンを 打ち負かし、勝利したことを指していると解釈された。時には2匹の獣が描かれ、通常はライオンと蛇または竜であり、時には4匹の獣が描かれ、通常はウルガタ訳のライオン、竜、アスピデム（蛇）、バジリスク（様々な特徴で描かれている）である。これらはすべて悪魔を表しており、カッシオドルスらが説明している。ベーダは詩篇91篇の注釈の中でこの詩について述べている。[ 5 ]この詩は修道院 の毎日の晩課の一部であり、キリストの磔刑の日である聖金曜日のローマ典礼でも歌われた。[ 6 ]
主要な作品におけるこの主題の最も古い登場は、6世紀のラヴェンナ大司教礼拝堂にある、軍服を着た将軍または皇帝の姿をしたキリストのモザイク画である。キリストは髭を剃り、十字架の光輪をまとっている。片腕はヨハネによる福音書14章6節「わたしは道であり、真理であり、命である」が書かれた本を開き、もう一方の腕はキリストの肩にかけられた十字架の下部を持っている。この主題は、キリストの神性を否定したアリウス派異端に対する教会の当時の闘争を指していると考えられており、この画像は正統教義を主張している。 [ 7 ]ライオンと蛇が描かれている。
最初の描写では、キリストは正面を向いて、明らかに休息しているように見え、打ち負かした獣の上に立っている。カロリング朝後期からは、十字架の先端が槍の穂先になり、キリストがそれを獣（しばしば蛇の口）に突き刺す力強いポーズで描かれることがある。これは、大天使ミカエルがサタンと戦う画像でより頻繁に（そしてより早く）見られる構図である。[ 8 ]上記および下記で言及したすべての描写において、エロンドの浮彫に至るまで、キリストは髭を生やしていない。さらに後になると、獣は座った威厳あるキリストの足元に現れることが多くなり、この主題の特徴となる。あるいは、獣の代わりにキリストが踏みつける一匹の蛇が描かれることもある。
より「好戦的な」描写は特にアングロサクソン美術の特徴であり、マイヤー・シャピロはこれを「ベオウルフや異教の伝説にあるような、野獣や怪物との英雄的な戦いのイメージに対するアングロサクソン部族の原始的な嗜好」に起因するものとしている。[ 9 ]
このモチーフはカロリング朝時代以降の他のいくつかの作品にも登場しており、それらには以下が含まれる：[ 10 ]
ラスウェル十字架とビューキャッスル十字架の図像に関する別の見解では、キリストのパネルは、獣を踏みつけるキリストよりもさらに珍しい、別の描写を示しているとされ、「荒野で獣に認められた裁き主としてのキリスト」と呼ばれている。[ 26 ] このこれまで認識されていなかった主題は、最初にフリッツ・ザクスルによって提唱され、続いてマイヤー・シャピロによって提唱された。[ 27 ] 決定的な違いは、この解釈では動物は悪魔ではなく、イエスが洗礼と誘惑の間の「荒野」または砂漠での40日間に遭遇した実際の野生動物を表しているということである。シャピロは、特に砂漠の初期修道院の文脈において、挑戦的な地元の動物の態度が生きた問題であったことから、キリストや他のキリスト教の人物に服従する野生動物の比喩を示す多くの文献資料を集めた。聖ヒエロニムスとライオンの伝説は、長く語り継がれる好例であり、後にアッシジの聖フランチェスコがこのテーマを再び取り上げた。
この解釈はかなり受け入れられているが、この問題は解決済みとは言えない。[ 28 ]この新しい主題の他の例も少数提示されているが、そのほとんどは1200年頃以前のものである。しかし、最も明確なのは14世紀のカタルーニャの全面細密画（BnF、Ms. Lat. 8846）で、キリストの誘惑の後に、ライオン、熊、鹿がペアで平和に座り、キリストから祝福を受けている場面が描かれている。ラトウェル十字架のこの画像の周りの碑文は、直接の出典は不明だが、「IHS XPS iudex aequitatis; bestiae et dracones cognoverunt in deserto salvatorem mundi」と読める。[ 29 ]この新しい解釈は、ここで挙げた例のうちの 2 つのアングロ サクソン十字架にのみ適用され、ラヴェンナのモザイクやカロリング朝の本の表紙などの作品にはそれが表されているとは主張されていません。他のアングロ サクソン作品にもそれが表されている可能性があり、例えばレスリー ウェブスターによれば、十字架の足元に 2 つの獣の頭がある 7 世紀第 2 四半期のラドロー博物館のブローチは「復活したキリストに対する創造の崇拝も表しているに違いない」とのことです。 [ 30 ]シャピロは「平和的な」イメージをオリジナル版と見ており、その構成は後に「戦闘的な」バージョンに変わりましたが、おそらくコンスタンティヌス帝の改宗後、特に修道院の禁欲主義 の文脈で制作されたものなど、わずかな例が残っており、「理想的な修道士としてのキリスト」を示していると見ています。[ 31 ] [ 32 ]
8世紀までに、悪魔の獣を「踏みつける」というモチーフは聖人に転用された。北マケドニアのヴィニツァ近郊で発見されたテラコッタのイコンの一つには、犬の頭を持つ 聖クリストファー と軍人聖ゲオルギオスが人間の頭を持つ2匹の蛇を踏みつけ、両聖人が蛇の頭に槍を向けている様子が描かれている。これは竜退治のモチーフの最も古い既知の形態であり、10世紀または11世紀には軍人聖テオドロスとゲオルギオスと強く結びついていた。8世紀のダラム・カッシオドルスに描かれた有名なダビデ像は、槍を持ち、両端に頭を持つ蛇の上に立っている姿で描かれており、獣の合成像となっている。この細密画が挿絵として描かれている書物はカッシオドルスの『詩篇注解』であり、詩篇90:13はキリストを指していると説明し、また別の箇所では、現存する2つの細密画に描かれているダビデはキリストの型であると述べている。後のアングロサクソン写本、例えばティベリウスC.VI詩篇（大英図書館所蔵）では、同様の獣の上に立っている人物はキリストである。[ 33 ]
別の解釈としては、詩篇74篇13節「あなたは御力によって海を分け、水の中の竜の頭を打ち砕かれた」（欽定訳）という聖句が関係している可能性もある。これは注釈者によって洗礼と関連付けられており、ケルンの聖マリア・イム・カピトール教会の木製扉（1049年）には、キリストが何らかの海の怪物の上に立っているキリストの洗礼の場面で言及されている可能性がある。[ 34 ]エウセビオスの注釈に従えば、別の可能性としては、洗礼が悪魔の獣を刺激してキリストを攻撃させたというものがあり、このエピソードは共観福音書で洗礼の直後に起こるキリストの誘惑 と関連していると考えられている。[ 35 ]
1130 年頃のヌイイ＝アン＝ドンジョンにあるロマネスク様式のティンパヌム「東方三博士の礼拝」では、キリストは登場せず、三博士は雄牛のような竜の背に沿って聖母子のもとへ向かい、聖母の玉座はライオンの上に置かれている。どちらの動物も横向きに横たわり、画面から顔を背けており、マリアの片足はそれぞれの獣の後ろ足の上に置かれている。ヨハネの黙示録第 12 章のイメージに倣い、クレルヴォーのベルナルドはマリアを「竜の征服者」と呼び、彼女が蛇を足で踏み潰す姿が描かれるようになった。これはまた、彼女が「新しいイヴ」という称号を持っていることにも関連している [ 36 ]。