インド亜大陸の彫刻

インド亜大陸の彫刻は、インド亜大陸の気候により有機材料の長期保存が困難であるという理由もあり、基本的に石、金属、テラコッタの彫刻で構成されています。この時代には絵画や木や象牙の彫刻が大量に作られたことは明らかですが、現存するものはわずかです。インドの主要な宗教はすべて、ためらいながら始まったものの、西暦紀元前頃までに宗教彫刻の使用を発展させ、石の使用がますます広まっていきました。

インド亜大陸で最初に発見された彫刻はインダス文明のものであり、それ以前にさかのぼる、主に女性や動物を象った小さなテラコッタ像の伝統が広まっていた。^{[1]インダス文明の崩壊後、仏教時代まで大型彫刻の記録はほとんどなく、}ダイマバードから発見された紀元前1500年頃の銅像（多少議論の余地あり）の宝物を除いては。^{[2]このように、インドの}記念碑的な石像彫刻の偉大な伝統は、紀元前270年から232年にかけてのアショーカ王の治世と、インド各地にアショーカ王が建立した石柱に始まるのは比較的遅く、その石柱には彼の勅令が刻まれ、その上にはライオンを象った有名な動物の彫刻が6体現されている。^{[3]初期仏教の巡礼用仏塔、とりわけ}サンチーからは、主に浮き彫りの人物彫刻が大量に現存している。これらはおそらく、ヒンドゥー教も取り入れた木造の伝統から発展したものと思われる。^[4]

紀元前2世紀から1世紀にかけて、インド北部、現在のアフガニスタン南部とパキスタン北部に広がるガンダーラのギリシャ仏教美術では、彫刻がより明確に表現され、仏陀の生涯と教えのエピソードが表現されるようになりました。

紀元1世紀から3世紀にかけてのマトゥラのピンク色の砂岩で作られたヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教の彫刻は、インド固有の伝統とガンダーラのギリシャ仏教美術を通して受けた西洋の影響の両方を反映しており、その後のインドの宗教彫刻の基礎を事実上確立した。 ^{[4]このスタイルは、}グプタ朝（320年頃-550年）の統治下でインドのほとんどの地域で発展し普及した。この時代はインド彫刻の「古典」時代であり、初期のエローラ石窟群をカバーしているが、^[5]エレファンタ石窟群はおそらくそれより少し後である。^[6]その後の大規模な彫刻は、ほぼ宗教的なものに限定され、一般的にかなり保守的であり、神々は単純な正面の立ち姿に戻ることが多いが、アプサラスやヤクシなどの随伴する精霊は、官能的な曲線を描くポーズをとることが多い。彫刻は多くの場合非常に細かく、主要人物の背後には高浮き彫りの複雑な背景がある。南インドのチョーラ朝（850年頃-1250年）の有名な青銅器には、行列で運ぶことを想定したものが多く、ナタラージャを模したシヴァの象徴的な姿^[7]や、その前のパッラヴァ朝の時代に遡るマハーバリプラムの巨大な花崗岩の彫刻^[8]などがある。^[9]

インド亜大陸で最初に発見された彫刻は、インダス文明（紀元前3300-1700年）のものである。この中には有名な小さなブロンズ製の踊り子も含まれる。しかし、このようなブロンズや石の像は珍しく、動物や神々を非常に精巧に描いた陶器の像や石の印章の数をはるかに上回っている。^[10]

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  モヘンジョダロの祭司王
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  踊り子、モヘンジョダロ
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  ハラッパーの碧玉の胴体
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  2番目の踊子ブロンズ像
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  ダイマバードチャリオット
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  2頭の雄牛に乗る女性（青銅）、カウサンビ出土、紀元前2000年～1750年頃

神々の非常に初期の描写は、インダス文明（紀元前3300年 - 紀元前1700年）の美術に見られるが、ヴェーダ時代と一致するその後の千年紀には、そのような遺物は見当たらない。^[11]初期のヴェーダ宗教は、純粋に「手の込んだ犠牲による自然の基本的な力」の崇拝にのみ焦点を当てていたと示唆されており、これは擬人化表現には適していなかった。^[12]

銅器文化（紀元前2千年紀）には様々な遺物があり、その一部は人体形態学的特徴を示唆している。^[13]これらの遺物の正確な意味、さらにはそれらが属する文化や時代区分については、解釈がさまざまである。^[13]芸術的表現の例は、黒赤土器文化（紀元前1450-1200年）や彩色灰色土器文化（紀元前1200-600年）の抽象的な陶器のデザインにも見られ、広範囲で発見されている。^[13]

この時期以降の初期の発見のほとんどは、インダス文明の崩壊後約1000年の空白期間の後、紀元前1千年紀中頃の「第二の都市化期」と呼ばれる時期に相当します。^[13]さまざまな神々の擬人化された描写は、紀元前1千年紀中頃に始まったようですが、これはおそらく、アケメネス朝によるインダス征服で始まった外国からの刺激の流入と、ヴェーダ教に挑戦する仏教やジャイナ教、地元の民衆カルトなどの代替の地元の信仰の台頭の結果として始まったものです。 ^[11]いくつかの原始的なテラコッタの遺物は、マウリヤ朝直前のこの時期にさかのぼる可能性があります。^[14]

紀元前 322 年から 185 年の間にインド亜大陸の大半を支配した (少なくとも理論上は)マウリヤ帝国の現存する芸術は、ほとんどが彫刻です。皇帝、特にアショーカ王によって後援された宮廷支援芸術があり、その後、他のすべての皇帝によって「大衆」スタイルが生み出されました。

マウリヤ朝の記念碑的芸術の最も重要な遺跡には、パタリプトラ王宮と都市の遺跡、サールナートの一枚岩の柵、ブッダガヤの4本の柱の上に置かれた菩提曼荼羅または祭壇、ガヤ近郊のバラバール洞窟の岩窟仏教寺院、勅令を掲げていない柱と勅令を掲げている柱、柱頭の算盤を飾る動物や植物の浮き彫りで飾られた動物の彫刻、ダウリの生きた岩から丸彫りされた象の表現の前半部などがある。^[15]

この時代はインドの石彫刻の登場の時期であった。それ以前の彫刻の多くはおそらく木で作られており、現存していない。アショーカ王の柱頭から現存する精巧に彫刻された動物の柱頭は最もよく知られた作品であり、とりわけサルナートで出土したアショーカ王のライオン柱頭は、現在インドの国章となっている 。クーマラスワーミは、マウリヤ朝時代の宮廷芸術とより大衆的な芸術を区別している。宮廷芸術は柱頭とその柱頭によって代表され、^[16]大衆芸術はいくつかの石片と多くの小さなテラコッタの作品によって現存している。

宮廷彫刻の高度に磨かれた表面は、しばしばマウリヤ朝の磨き仕上げと呼ばれます。しかし、これはマウリヤ朝の年代を診断する手段として完全に信頼できるものではないようです。かなり後の時代の作品にもこの仕上げが見られるからです。ディダルガンジのヤクシは、現在では西暦 2 世紀のものと最もよく考えられていますが、その一例です。

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  パタリプトラの柱頭は、渦巻き模様、ビーズとリール模様、蛇行模様、スイカズラ模様など、アケメネス朝とギリシャ朝の両方の影響を示しています。マウリヤ朝初期、紀元前 4 世紀から 3 世紀。
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  マサールのライオンの彫刻
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  マウリヤ朝の像 紀元前3～2世紀
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  ロハニプルの胴体
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  夜叉像
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  ビハール博物館所蔵のディダルガンジのヤクシは、右手にハエ箒（チャウリ）を持ち、左手は折れている。

プレマウリヤ朝とマウリヤ朝時代に作られたテラコッタ芸術はシュンガ時代にさらに洗練され、チャンドラケトゥガルはシュンガ時代のテラコッタ芸術の重要な中心地として登場しました。プレマウリヤ朝時代に起源を持つマトゥラは、ジャイナ教、ヒンドゥー教、仏教芸術の重要な中心地としても登場しました。

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  バルハットの仏塔、春画の騎手
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  春画薬師
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  チャンドラケトゥガルの置物
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  男性像、チャンドラケトゥガル、インド、紀元前 2 ～ 1 世紀
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  バールハット・ヤヴァナ（ギリシャ）戦士

サタヴァハナ王朝は紀元前2世紀から紀元後2世紀にかけて、デカン高原の大部分と、時にはマハラシュトラを含む他の地域を支配した。彼らはヒンドゥー教の王朝であり、仏教の僧侶に多くの寛大な寄付を行っていた。女王の中には仏教徒もいたと思われる。彼らの後援による彫刻の最も重要な遺跡は、サンチーとアマラヴァティの仏塔と^[18]、そして数多くの岩窟建造物群である。

サンチーの仏塔はアショーカ王によって建造され、後にシュンガ朝とサタヴァハナ朝によって拡張されました。トラナ門と欄干でこの場所を飾る主要な作業はサタヴァハナ朝によって行われました。

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  サンチーゲートウェイ
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  サンチー門の彫刻レリーフ
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  仏舎利をめぐる戦争におけるクシナガラ市に関するサタヴァハナのレリーフ、サンチーの第 1 ストゥーパ南門
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  ビンビサーラ王が王族の行列とともにラージャグリハの街から出てきて仏陀を訪ねている。
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  サンチーの大仏塔に奉納する外国人たち。

紀元前2世紀から紀元後2世紀にかけて、サタヴァハナ朝の統治下で、マハラシュトラ州の沿岸地域に沿っていくつかの仏教洞窟が築かれ、これらの洞窟寺院はサタヴァハナ朝時代の彫刻で飾られており、最古の芸術描写の一部であるだけでなく、古代インド建築の証拠でもあります。

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  カンヘーリ洞窟の仏像
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  カンヘーリ洞窟の像

アマラヴァティ仏教美術派は、マトゥラ、ガンダーラとともに三大仏教彫刻の中心地のひとつであり、サタヴァハナ朝のもとで栄えました。かつては漆喰塗りの仏塔であった多くの石灰岩の彫刻や石板は、主要な初期仏教美術派への興味深い洞察を与えてくれます。

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  アマラヴァティ大理石、仏教の仏塔の破片
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  アマラヴァティ仏塔の門柱のライオンの頭
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  インドの夜叉が支えた巻物、アマラヴァティ、西暦 2～3 世紀
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  マーラによる仏陀への襲撃、2世紀、アマラヴァティ

石の彫刻は北インドよりもずっと遅れて南インドに伝わり、最も古い時代を代表するのは、アーンドラ・プラデーシュ州南端のシヴァ神の立像をあしらったグディマラム・リンガムだけです。この彫刻の「神秘性」は、「これまで数百マイル以内に、そして実際南インドのどこにも、これと似たような形の物体がまったく存在しないことにあります」。^[19] 高さは約5フィート、太さは1フィートです。ペニスは比較的自然主義的で、亀頭がはっきりと示されています。この石は地元のもので、そのスタイルはハールによって「サタヴァハナ関連」と説明されています。^{[19]紀元前3世紀、 [20]}または紀元前2世紀/1世紀 のものとされています。^[19]

地元の花崗岩の硬さ、南部の深南部における仏教とジャイナ教の比較的限られた浸透、そして木材に対する推定される根強い好みは、南部における石造建築と彫刻の発展が遅れた要因として提案されているが、「謎は残る」。^[21]たとえば、グディマラム・リンガムの形状は、まっすぐな木の幹を非常に効率的に使用しているため、木材で進化するのが自然なものであるが、それがそうであったと言うことは、現在の知識の水準では単なる推測である。木造彫刻と建築は、石が手に入りにくいケララ州で一般的であり続けているが、これは、残存がここ数世紀に非常に限定されていることを意味する。^[22]

クシャーナ美術の特徴は、マトゥラー派、ガンダーラ派、アマラヴァティ派といった広範な仏教美術の出現です。

マトゥラ芸術は古代都市マトゥラで栄え、主に赤い砂岩が仏教やジャイナ教の彫刻の制作に使用されました。

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  斑点のある赤砂岩の菩薩像、マトゥラー美術、クシャーナ帝国、紀元 2 世紀
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  ヤクシ・マトゥラ
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  シビジャータカとその他の仏教伝説、マトゥラ美術、西暦 2 世紀
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  ブーテスヴァラ ヤクシー、マトゥラのレリーフ、西暦 2 世紀
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  ティルタンカラ頭部、クシャーナ朝時代、マトゥラー
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  酒宴の場面。マトゥラ

グレコ仏教美術は、古典ギリシャ文化と仏教の文化的融合であるグレコ仏教の芸術的表現であり、紀元前4世紀のアレキサンダー大王の征服から紀元7世紀のイスラムの征服までの間、中央アジアで約1000年にわたって発展しました。グレコ仏教美術は、ヘレニズム美術の強い理想主義的リアリズムと、人間の形での仏陀の最初の表現によって特徴付けられ、現在までアジア大陸全体の仏教美術の芸術的（特に彫刻）規範を定義するのに役立っています。年代は定かではありませんが、強いヘレニズム様式は、西暦5世紀まで地中海周辺で衰退した後も、東方に数世紀にわたって残っていたようです。ギリシャ美術の一部の側面は取り入れられましたが、他の側面はグレコ仏教地域を超えて広まりませんでした。特に、リラックスした姿勢で片足を曲げた立ち姿の人物像や、空飛ぶキューピッドや勝利の女神像はアジア全土でアプサラスとして人気を博した。ギリシャの葉の装飾も影響力があり、インド版のコリント式柱頭が登場した。^[27]

インドには長い彫刻の伝統があり、豊かな図像表現を熟知していたが、この時代以前には仏陀が人間の姿で表現されたことはなく、いくつかの象徴を通してのみ表現されていた。^{[28]これは、現代アフガニスタンのガンダーラ仏教彫刻に}ギリシャとペルシャの芸術的影響が見られるためかもしれない。芸術的には、ガンダーラ派の彫刻はウェーブのかかった髪、両肩を覆う衣服、靴やサンダル、アカンサスの葉の装飾などに貢献したと言われている。

ギリシャ仏教美術の起源は、今日のアフガニスタンにあったヘレニズム時代のグレコ・バクトリア王国（紀元前250年～紀元前130年）に見出すことができます。この王国からヘレニズム文化がインド亜大陸に広がり、小さなインド・ギリシャ王国（紀元前180年～紀元前10年）が建国されました。インド・ギリシャ人、そしてクシャーナ朝の統治下で、ギリシャ文化と仏教文化の交流がガンダーラ（現在のパキスタン北部）の地域で栄え、その後インドに広がり、マトゥラーの美術に影響を与え、さらにグプタ朝のヒンドゥー美術に影響を与え、グプタ朝は東南アジアの他の地域にも広がりました。ギリシャ仏教美術の影響は中央アジア北方にも広がり、タリム盆地や敦煌石窟の美術に大きな影響を与え、最終的には中国、韓国、日本の彫刻にも影響を与えた。^[29]

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  コリント式の柱の内側にある、オオバコの葉を持った信者たちを描いた、純粋なヘレニズム様式のガンダーラのフリーズ。紀元 1～2 世紀。パキスタン、スワート、ブネル。ヴィクトリアアンド アルバート博物館
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  風神ボレアスの破片、ハッダ、アフガニスタン。
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  アフガニスタン、ハッダの 3 ～ 4 世紀の漆喰の仏頭。彩色されています。
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  ガンダーラポセイドン（古代オリエント博物館）
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  仏教の神パンチカ（左）とハリティ（右）、3世紀、ガンダーラ
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  バーミヤンの大仏、紀元547年頃、1963年と2008年に撮影。2001年3月にタリバンによって爆破され破壊された後。

グプタ美術は、北インドのほとんどを支配したグプタ朝のもとで発展し、ほぼ完全に彫刻として生き残った芸術様式である。その最盛期はおよそ西暦300年から480年で、かなり縮小された形で550年頃まで生き残った。グプタ朝時代は、すべての主要宗教グループにとって北インド美術の古典的なピークであり黄金時代であると一般に考えられている。 ^[30]絵画も広く普及していたことは明らかであるが、生き残った作品はほとんどが宗教的な彫刻である。この時代には、ヒンドゥー美術において象徴的な石像の神が登場し、仏像やジャイナ教のティルタンカラ像の制作も拡大し続け、後者は非常に大規模なものが多かった。彫刻の伝統的な中心地はマトゥラで、繁栄を続け、グプタ朝領土の北の国境を少し越えたところにあるギリシャ仏教美術の中心地、ガンダーラ美術も影響力を及ぼし続けた。この時期には、特にサールナートを中心に他の中心地も出現した。マトゥラーとサールナートはどちらも彫刻を北インドの他の地域に輸出しました。

「グプタ朝美術」には、実際にはグプタ朝の支配下になかった北インドと中央インドの地域の作品、特に250年から500年頃にデカン地方を支配したヴァカタカ朝時代に制作された美術を含めるのが通例である。 ^{[31]この地域には、主にこの時代に作られた}アジャンタ石窟群やエレファンタ石窟群、おそらくその頃に始まったと思われるエローラ石窟群 など、非常に重要な遺跡が含まれていた。また、帝国は500年頃までに西部の領土を失ったが、この芸術様式は550年頃まで、そしておそらくは650年頃まで、北インドのほとんどの地域で使用され続けた。 [ ^{32 ]}その後、「後グプタ朝」の時代が続き、多くの類似した特徴が（時間の経過とともに程度は減少したが）続いた。ハールは950年頃にこれを終わらせている。^[34] グプタ彫刻には、マトゥラー、バラナシ/サールナート、そしてそれほどではないがナーランダーを拠点とする3つの主要な流派がよく知られている。^[35]以下に説明する主要な中心地から輸出された彫刻に使用されている明確に異なる石は、識別に大いに役立ちます。^[36]

仏教彫刻とヒンドゥー教彫刻はどちらも、それぞれブッダ、ヴィシュヌ、シヴァという主要神を、等身大に近い大きさで描くことに重点を置いている。この王朝はヴィシュヌを偏愛していたが、クシャーナ朝の王家は一般的にシヴァを好んでいた。以前の時代には非常に目立っていたヤクシなどの脇役は、今では小さく、あまり頻繁には描かれておらず、ブッダの前世を描いたジャータカ物語を描いた混雑した場面もまれである。 ^[37]場面に主要人物の1人と他のそれほど重要でない人物が含まれている場合、スケールに大きな違いがあり、主要人物が何倍も大きい。これは、ブッダの生涯の出来事を描いた場合にも当てはまり、以前はすべての人物が同じスケールで描かれていた。^[38]

リンガムはほとんどの寺院の中央のムルティであった。ガンジス川とヤムナー川の擬人化など、まだ崇拝されていなかったが入り口の両側に配置された新しい像もいくつか登場した。これらは「グプタ朝の中心地を取り囲む2つの大きな川」であった。^[39]主要な菩薩は、アジャンタの絵画のように、初めて彫刻に目立つように登場した。 ^[40]仏教、ヒンズー教、ジャイナ教の彫刻はすべて同じスタイルを示しており、^[41]異なる宗教の像の間には「形の類似性が高まって」おり、これはグプタ朝時代以降も続いた。^[32]

インドでは、身体を一連の「滑らかで非常に簡略化された平面」として表現するという様式的な伝統が継承されているが、ポーズ、特に多くの立像は、以前の人物像の「柱状の硬直性」とは対照的に、微妙に傾き、変化に富んでいる。^[42]顔の部位、髪、頭飾り、宝石、人物像の後ろの光輪などの細部は非常に精密に彫られており、身体の広く膨らんだ塊の強調との対照が美しい。^[43]すべての宗教の神々は、穏やかで荘厳な瞑想的なスタイルで表現されている。「おそらく、この遍在する内面性こそが、グプタ朝およびグプタ朝以降の比類のない、より高次の精神状態を伝える能力の理由なのだろう」^[32]

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  ヒンドゥー教のグプタ朝の テラコッタレリーフ、5 世紀、馬の悪魔ケシを殺すクリシュナの像
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  サールナートの仏陀、西暦5～6世紀
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  サルナートのダルマチャクラ プラヴァルタナ仏陀、西暦 5 世紀最後の四半期、インドのウッタル プラデーシュ州サルナートのグプタ仏陀像。
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  テラコッタのガンジス川と従者。高さ 1.47 メートル、アヒチャトラ出土、西暦 5 ～ 6 世紀

パーラ朝は8世紀から12世紀にかけて北インドと東インドの広い地域を支配し、その大部分は後にセーナ朝に継承された。この時期に、彫刻のスタイルは「ポストグプタ朝」から他の地域や後の世紀に広く影響を与えた独特のスタイルに変化した。神像の姿勢はより硬くなり、まっすぐな脚を寄せて立っていることが多くなり、像はしばしば宝石を大量に身に着けていた。また、多くの腕を持つことが多く、多くの属性を持ち、印章を示す慣習があった。寺院の像の典型的な形は、非常に高い浮き彫りの主像が描かれた石板で、その周囲にはより自由なトリバンガポーズをとる小さな従者像が描かれている。批評家は、このスタイルが過度に精巧になりがちであると感じている。彫刻の質は一般に非常に高く、鮮明で正確なディテールを備えている。東インドでは、顔の特徴がシャープになる傾向がある。^[44]

パーラ朝の君主たちは一般的に宗教施設を後援していたことが記録されているが、特定の芸術作品を後援していたことは、ほとんどが碑文である現存する証拠では文書化されていない。^[45]しかし、他のインドの地域や時代と比較して、日付が付けられた絵画の数ははるかに多く、様式の発展の再構築に大いに役立っている。^[46]

同様の構成の小型青銅像は、以前の時代よりもずっと多く現存している。おそらく生産数が増加していたのだろう。これらは主に裕福な家庭の神殿や修道院用に作られた。徐々にヒンドゥー教の像が仏教の像を上回るようになり、インド仏教の最後の拠点である東インドでさえも衰退の末期を迎えたことを反映している。^[47]

カジュラホの寺院群はヒンドゥー教とジャイナ教の寺院群で、9世紀から11世紀にかけてチャンデラ王朝によって建設されました。インドの芸術と建築の最高の例の一つと考えられています。^[48]

寺院には精巧に彫られた彫刻が豊富に展示されている。エロティックな彫刻で有名だが、性的なテーマは寺院の彫刻の10分の1にも満たない。彫刻は日常生活のさまざまな側面、神話の物語、ヒンドゥー教の伝統で重要なさまざまな世俗的、精神的価値の象徴的な表現を描いている。^[48]

グディマラム・リンガム（上記参照）の後、南インドで最初に大規模な石彫を残した王朝は、275年から897年にかけて南東インドの大半を支配した長きに渡るパッラヴァ王朝であるが、主要な彫刻プロジェクトはこの時代後期にさかのぼる。豊かな彫刻装飾を備えた重要なヒンドゥー教寺院が数多く現存している。当初は岩をくり抜いて造られる傾向があり、パッラヴァ朝の美術と建築の最もよく知られた例であるマハーバリプラムの建造物群（7世紀と8世紀）のほとんども同様である。 これらの多くは自然の岩の露頭を利用しており、建物が残るまで岩の四方をくり抜いている。海岸寺院のように通常の方法で建設された他の寺院や、他のほとんどの岩壁をくり抜いて造られた寺院もある。マハーバリプラムのガンジス川下りは「インドで最大かつ最も精巧な彫刻作品」であり、^[49]幅約29メートル（86フィート）のほぼ垂直の岩壁に彫られたレリーフで、実物大の象（7世紀後半）を含む数百の人物像が描かれている。

彫刻が良好な状態で残っている他のパッラヴァ寺院としては、カイラサナータ寺院、ヴァイクンタ・ペルマル寺院、カンチプラムの寺院など^[50]、そしてママンダルの石窟寺院などがある。石のレリーフにおけるパッラヴァ様式は、主に使用されている石の硬さの影響を受けており、北方に比べるとレリーフは浅く、宝石などのディテールは最小限に抑えられている。像はより細身で「繊細に造られ、甘さと無作法な繊細さと洗練さを表現している」^[51] 。ほぼ同じタイプの像が、石とブロンズの両方でチョーラ朝の彫刻に引き継がれている。大きな物語パネルでは、コラヴァイ（勝利の女神ドゥルガー）や、シヴァとその配偶者パールヴァテ​​ィー、スカンダ（子供のムルガン）の家族が座った姿のソマスカンダなど、主題の一部は明らかにタミル語である。 ^[52]

「帝国」チョーラ朝は850 年頃に始まり、南部の大部分を支配したが、1150 年頃から徐々に衰退した。多数の寺院が建設されたが、そのほとんどは北部のものよりもイスラム教徒による破壊の影響をはるかに受けなかった。これらの寺院は、主に外側の壁龕に、大きな物語パネルと単独の人物像の両方を含む石のレリーフ彫刻で重厚に装飾されていた。パッラヴァ様式は広く継承された。

チョーラ朝のブロンズ像は、最も大きく、ほとんどが等身大の半分の大きさで、石像と同様に優雅でありながら力強いスタイルで、インドで最も象徴的で有名な彫刻の一つである。ロストワックス技法で制作された。彫刻には、シヴァ神とその配偶者パールヴァテ​​ィー、ヴィシュヌ神とその配偶者ラクシュミなど、さまざまな神々の姿が描かれている。^[53]大きなブロンズ像であっても、祭りの行列に使用できるほど軽量であるという利点があった。

これらの中で最も象徴的なのは、舞踏の神ナタラージャの姿のシヴァのブロンズ像です。右上の手には創造の太鼓であるダマル^{を持っています。 [54]}左上の手には破壊の炎であるアグニを持っています。右下の手はアバヤ・ムドラのジェスチャーで上げられています。右足は無知の化身である悪魔アパスマラ^{の上に立っています。 [55]}

ヴィジャヤナガル王国は最後の大ヒンドゥー教帝国で、首都ハンピに非常に大きな寺院を建設した。ハンピ陥落後、ムガル帝国軍が1年かけてハンピを破壊するのに成功したにもかかわらず、ハンピの大部分は概ね良好な状態で残っている。 ^[56]寺院はしばしば高度に装飾されており、後期チョーラ朝様式をさらに発展させたスタイルで、後の南インドの寺院に影響を与えた。柱から立ち上がる馬の列は、好まれ壮観な装置となった。この時代末期までには、大幅に拡張された複数階建てのゴプラムが寺院の最も目立つ特徴となり、南部の主要な寺院に残されている。これらに描かれた多数の像は、今ではほとんどが鮮やかな色で塗られたスタッコで作られている。

この時期、イギリス帝国の権力を記念するヨーロッパ風の彫像が市内の広場に建てられました。ビクトリア女王、ジョージ5世、そしてインド総督の像が建てられました。独立後、これらの彫像は公共の場所から撤去され、博物館に設置されました。しかし、バンガロールのビクトリア女王の像のように、元の場所に今も立っているものもあります。

現代インドの彫刻家には、ロイ・チョードリー監督、ラムキンカール・バイジ、ピロー・ポチカナワラ、ムリナリーニ・ムケルジー、アディ・ダヴィエルワラ、サンコー・チョードリー、チンタモニ・カーなどが含まれます。^[57]国立近代美術館にはインドの現代彫刻の大規模なコレクションが所蔵されている。^[57]現代インドの彫刻家には、スダルシャン・シェッティ、ランジニ・シェッター、アニタ・ドゥベ、ラジェシュリー・グッディが含まれる。

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  ジャイナ教のチャウムカ彫刻、紀元 1 世紀
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  「ジャイナ教の家族グループ」彫刻、ロサンゼルス郡立美術館、6世紀
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  シヴァ神のパネル、カイラス寺院（洞窟 16）、エローラ。
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  大理石像、ジャイサルメールジャイナ教寺院、ラジャスタン州、12 世紀
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  13世紀のガネーシャ像
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  アマラヴァティのASI博物館の石碑
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  世俗的な場面
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  西暦 900 年頃のシュパルシュヴァナータの像
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  ガネーシャ座像、ラジャスタン州産砂岩彫刻、9世紀
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  エローラ洞窟のカイラシャ寺院
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  典型的な曲線を描くポーズの女性ヤクシの大理石彫刻、1450 年頃、ラジャスタン州
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  4 つのジナ（リシャバーナタ、パルシュヴァナタ、ネミナタ、マハーヴィーラ）を擁する神社、6 世紀
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  ジャイナ教の ティルタンカラ、クシャーナ朝、1～2世紀
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  象徴的な高さ 57 フィートの一枚岩のゴマテシュワラ像、シュラヴァナベラゴラ、10 世紀

ウィキメディア・コモンズには、インドの彫刻に関連するメディアがあります。

• ブラートン、T.リチャード、ヒンドゥー美術、1994年、大英博物館出版、ISBN 0 7141 1442 1 
• ボードマン、ジョン編、オックスフォード古典芸術史、1993年、OUP、ISBN 0198143869 
• クレイヴン、ロイ C.、インディアンアート：簡潔な歴史、1987年、テムズ＆ハドソン（米国ではプレガー）、ISBN 0500201463 
• Harle, JC, 『インド亜大陸の芸術と建築』、第 2 版、1994 年、Yale University Press。( Pelican History of Art )、ISBN 0300062176 
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• ローランド、ベンジャミン『インドの美術と建築：仏教、ヒンズー教、ジャイナ教』、1967年（第3版）、ペリカン美術史、ペンギン、ISBN 0140561021 
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