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ロシア正教会( ROC、ロシア語: Русская православная церковь、РПЦ 、ローマ字表記: Russkaya pravoslavnaya tserkov'、RPTs ; [ a ] )、正式にはモスクワ総主教庁(ロシア語: Московский)としても知られています。 патриархат 、ローマ字表記: Moskovskiy patriarkhat )、[ 10 ]は独立した東方正教会です。ロシア国内に194の教区がある。[ 11 ]中華民国の霊長類はモスクワと全ロシアの族長である。
ロシア正教会の歴史は、キエフ・ルーシのキリスト教化に始まり、それは988年にコンスタンティノープル総主教の聖職者によってウラジーミル大公とその臣民が洗礼を受けたことから始まった。[ 12 ] [ 13 ] 14世紀以降、モスクワはロシア正教会の府主教の主要な居住地となった。[ 14 ]ロシア正教会は1448年に独自の府主教を選出し、独立教会を宣言した。 [ 15 ] 1589年、府主教はコンスタンティノープルの同意を得て総主教の地位に昇格した。[ 16 ] 17世紀半ば、一連の改革により、古儀式派が変更に反対したため、ロシア正教会に分裂が生じた。 [ 17 ]
中華民国は現在、民族的背景に関係なく、旧ソ連構成共和国（グルジアを除く）に居住する東方正教徒に対して排他的管轄権を主張している。中華民国はまた、日本正教会と中国正教会という自治的な組織も設立した。 1990年代のソ連崩壊以降、ベラルーシとラトビアにある中華民国の教区は、正式な教会自治権には及ばないものの、様々な程度の自治権を享受している。
ロシア正教会（ROC）は、米国に本部を置く在外ロシア正教会（ROCOR、またはロシア正教会海外支部とも呼ばれる）と混同してはならない。ROCORは、1920年代にソ連国外のロシア人コミュニティによって設立された。彼らは、事実上セルギウス・ストラゴロツキー府主教が率いていたモスクワ総主教庁の権威を認めることを拒否していた。両教会は2007年5月17日に和解し、ROCORは現在、ロシア正教会の自治組織となっている。
ロシア正教の歴史に関連する基礎的な物語の 1 つは、12 世紀の『原初年代記』に見られるもので、使徒アンドレイが黒海の北岸沿いのスキタイとギリシャの植民地を訪れた後、クリミアのケルソネソスに向かったと記されている。[ 18 ] [ 19 ]伝説によれば、アンドレイは後のキエフの場所に到着し、多くの教会を持つ偉大なキリスト教都市の建設を予言した。[ 20 ]その後、「彼は現在のノヴゴロドがあるスロベニア人の土地にやって来て」地元の人々を観察し、最終的にローマに到着した。[ 21 ]この物語を裏付ける歴史的証拠がないにもかかわらず、ロシアの現代の教会史家はしばしばこの物語を研究に取り入れている。[ 12 ]
10 世紀には、キリスト教がキエフ ルーシに根付き始めた。[ 22 ]イーゴリの治世の終わり頃には、ヴァリャーグ人の中にキリスト教徒がいたことが言及されている。 [ 23 ] 944 ～945 年のビザンツ帝国との条約に関する文書では、年代記作者は、イーゴリの使節のためにコンスタンティノープルで行われた宣誓式と、キエフで行われた同様の式についても記録している。[ 22 ]イーゴリの妻オリガは10 世紀半ばに洗礼を受けたが、学者たちは彼女の改宗の正確な年と場所について議論しており、日付は 946 年から 960 年までと幅がある。[ 24 ]ほとんどの学者は彼女がコンスタンティノープルで洗礼を受けたことに同意しているが、改宗はキエフで行われたと主張する学者もいる。[ 25 ]オルガの息子スヴャトスラフは、母親の説得にもかかわらず改宗に反対し、[ 22 ] 969年から988年の間の期間の資料にはキリスト教に関する情報はほとんどない。[ 26 ]
権力を掌握してから10年後、大公ウラジーミルは988年に洗礼を受け、帰国後、国民のキリスト教化を開始した。 [ 27 ] 1988年にロシア正教会によって、この年が国のキリスト教化の日付として宣言された。[ 27 ]年代記によると、ウラジーミルは以前にもさまざまな信仰を調査するために使節を送っていた。[ 27 ]コンスタンティノープルについて素晴らしい報告を受けた後、[ 27 ]彼はクリミアのケルソネソスを占領し、バシレイオス2世の妹をそこに送るよう要求した。[ 28 ]結婚はウラジーミルもそこで洗礼を受けることを条件に行われた。[ 28 ]ウラジーミルはビザンツ皇帝にかなりの軍事的支援を与えており、反乱を起こしたバルダス・フォカス側についたために都市を包囲した可能性がある。[ 28 ] 11世紀初頭までに、キリスト教は国教として確立された。[ 29 ] 13世紀初頭までに、約40の司教座が設立され、それらはすべて最終的にコンスタンティノープルに服従した。[ 30 ]
モンゴル侵攻後、キエフの重要性が失われたため、マクシムス府主教は1299年にウラジーミルに拠点を移した。 [ 31 ]後継者のピョートルは、ロシア北西部の覇権をめぐるトヴェリ公国とモスクワ公国の争いに巻き込まれた。[ 32 ] [ 33 ]ピョートルは1325年にモスクワに居を移し、モスクワ公の強力な同盟者となった。[ 34 ]ピョートルがモスクワにいた間に、聖母被昇天大聖堂の基礎が築かれ、ピョートルはそこに埋葬された。[ 35 ]モスクワに住み、そこに埋葬されることを選んだことで、ピョートルはモスクワを将来のロシア正教会の中心地と定めた。[ 34 ]
ピョートルの後を継いだのはテオグノストスで、彼は前任者と同様にモスクワ公国の台頭を支援する政策を追求した。[ 36 ] [ 37 ]彼の在位最初の4年間で、聖母被昇天大聖堂が完成し、モスクワにさらに4つの石造りの教会が建設された。[ 36 ] 1331年末までに、テオグノストスはリトアニアに対する教会の支配権を回復することができた。[ 38 ]テオグノストスはまた、1339年にピョートルの列聖を進め、これはモスクワの威信を高めるのに役立った。[ 36 ]彼の後継者であるアレクシオス1世は1355年にリトアニアに対する教会の支配権を失ったが、伝統的な称号は保持した。[ 39 ]
1439年7月5日、フィレンツェ公会議において、公会議に出席した唯一のロシア人聖職者が連合に署名したが、同行者によれば、それは強制によるものであった。[ 40 ]イシドール府主教は1439年9月6日にフィレンツェを出発し、1441年3月19日にモスクワに戻った。 [ 41 ]年代記によれば、モスクワ到着から3日後、大公ヴァシリー2世はイシドールを逮捕し、チュドフ修道院に監禁した。[ 42 ]大公の年代記編者によれば、「公爵、ボヤール、その他多くの人々、特にロシアの司教たちは沈黙し、うとうとして眠り込んでいた」が、「神の知恵に満ちたキリストを愛する君主、大公ヴァシリー・ヴァシリエヴィチがイシドールを辱め、彼を牧師や教師ではなく、邪悪で有害な狼と呼んだ」。[ 43 ]年代記では異端の背教者 と呼ばれているにもかかわらず、イシドールは1441年9月15日にモスクワを去るまで、ヴァシリー2世によって正当な府主教として認められていた。[ 43 ]
その後の 7 年間、府主教の座は空席のままであった。[ 44 ]ヴァシリー2 世は反乱を起こしたドミトリー シェミャカ を破り、1447 年 2 月にモスクワに戻った。[ 45 ] 1448 年 12 月 15 日、ロシアの司教会議はコンスタンティノープル総主教の同意なしにヨナを府主教に選出し、これがロシア正教会の独立の始まりとなった。 [ 45 ]ロシアの聖職者全員がヨナを支持したわけではないが、この動きは後に 1453 年のコンスタンティノープル陥落後、ロシアの視点から正当化され、これは神の罰と解釈された。[ 46 ]コンスタンティノープルからの祝福が得られなかったのは意図的ではなかった可能性もあるが、いずれにせよ、これはロシア正教会の独立の始まりとなった。[ 47 ]
ヨナの府主教としての政策は、ユニエイト教会に奪われた地域を取り戻すことであった。[ 48 ]彼はリトアニアとキエフをその称号に含めることができたが、ガリツィアは含めることができなかった。[ 48 ]リトアニアは1458年に彼の管轄から分離され、これらの地域ではカトリックの影響力が増大した。[ 48 ] ヴァシリー2世は、グレゴリーが新たに設立されたキエフ府主教区の府主教に叙任されたことを知るとすぐに、ポーランド王に使節団を送り、グレゴリーを受け入れないよう警告した。ヨナはまた、リトアニアに住む封建領主や貴族に正教会側に留まるよう説得しようとしたが、この試みは失敗に終わった。[ 48 ]
コンスタンティノープルの陥落とロシア正教会の独立は、ロシアの政治的統合と、モスクワが正教会のオイクメネの中で唯一政治的に独立した大主教区であるという認識に基づく新たなアイデンティティの発展に貢献した。[ 47 ]モスクワを「第三のローマ」と捉える考え方は、主にプスコフの修道士フィロテウスと関連付けられており、彼は信仰への忠実さゆえに「モスクワだけが全地を太陽よりも明るく照らしている」と述べた。[ 47 ]イヴァン 3世と最後のビザンツ皇帝の姪ソフィア・パレオロギナの結婚、そしてタタール人の敗北は、この見方を確固たるものにするのに役立った。[ 47 ] [ 49 ] [ 50 ]
16 世紀初頭までに、ロシアにおける正教の統合は続き、ノヴゴロド大主教ゲンナジーは1499 年に聖書を教会スラヴ語に完全に翻訳した最初の写本を作成し、これはゲンナジー聖書として知られている。[ 16 ]同時に、ロシア正教会内では、異なる教会観を持つ 2 つの運動が出現した。[ 16 ]ソラのニルス(1433–1508) は、慈善目的以外での修道院の土地所有に反対し、教会が国家の事柄に強く関与することを主張する非所有派を率い、一方、ヴォロツクのヨシフ(1439–1515) は、教会が国家の事柄に強く関与することを支持する運動を率いた。[ 16 ] 1551 年までに、ストグラウ教会会議は、既存の教会の慣習の統一性の欠如に対処した。[ 16 ]マカリウス府主教はまた、「ロシアの地で入手可能なすべての聖典」を集め、ロシア正教の物語的伝統の形成に影響を与えた大メナイオンを完成させた。 [ 16 ] 1589年、フョードル 1世の治世中、ボリス・ゴドゥノフの指導の下、モスクワ府主教ヨブは、コンスタンティノープルのエレミアス2世の祝福を受けて、最初のロシア総主教として聖別された。[ 51 ] [ 16 ]総主教座を設立する勅令では、ロシア全土が「第三のローマ」と呼ばれている。[ 52 ]
17世紀半ばまでに、ロシア正教会の宗教的慣習はギリシャ正教会のそれとは異なっていた。[ 17 ]ニコン総主教は、その慣習のほとんどを当時のギリシャ正教の礼拝形式に適合させるために教会を改革した。[ 17 ]ニコンによる文書の翻訳の修正と典礼改革の実施の努力は、すべての人に受け入れられたわけではなかった。[ 17 ]大司祭アヴァクムは、総主教が「信仰を汚し」、「ロシアの地に激しい怒りを注ぎ込んだ」と非難した。[ 17 ]その結果、分裂が生じ、新しい慣習に抵抗した人々は古儀式派として知られるようになった。[ 17 ]
ペレヤスラフ条約の余波で、オスマン帝国は、ロシアの摂政ソフィア・アレクセーエヴナの代理として行動したとされ、コンスタンティノープル総主教に圧力をかけ、キエフ大主教区をコンスタンティノープルの管轄からモスクワの管轄に移管させた。この移管により、数百万人の信徒と6つの教区がモスクワ総主教、後にロシア聖シノドスの最終的な行政管理下に置かれ、ロシア正教会におけるウクライナ人の存在感が高まり、それは18世紀まで続いた。[ 53 ]大主教区の移管の正確な条件は依然として議論の的となっている。[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]
1700年に総主教アドリアンが死去した後、ロシアのピョートル 1世（在位1682年～1725年）は新たな総主教の選出を行わないことを決定し、ウクライナから来た聖職者の中からステファン・ヤヴォルスキーを代理総主教に任命した。[ 58 ]ピョートルは、教会を含むロシアの資源が近代ヨーロッパ国家の樹立に利用できると信じており、君主の権威を強化しようとした。[ 58 ]彼はまた、西欧の教会と国家の関係に触発され、教会の制度的構造を他の省庁と整合させた。[ 59 ]テオファン・プロコポヴィチは、教会と国家の分離を法的に認めなくなったピョートルの霊的規則を書いた。[ 59 ]
ピョートルは1721年に総主教を聖シノドと呼ばれる会議に置き換え、この会議は任命された司教、修道士、司祭で構成されていた。[ 59 ]教会はまた、皇帝に直接報告する最高検察官によって監督されていた。[ 59 ]ピョートルの改革は、1917年まで続くロシア正教会のシノドス時代の始まりを告げるものであった。[ 59 ]修道制をより社会的に有用なものにするために、ピョートルは最終的に1764年にエカチェリーナ 2世の下で修道院の土地所有の大規模な世俗化につながるプロセスを開始した。[ 59 ] [ 60 ] 1701年から1805年の間に822の修道院が閉鎖され、修道院共同体は厳しく規制され、国家から支援のための資金を受け取るようになった。[ 59 ]
18世紀後半、オプティナ修道院のパイシー・ヴェリチコフスキーとその弟子たちによってスターチェストヴォが台頭した。これは、ロストフのデメトリウスやモスクワのプラトンといった人物に代表される、長きにわたる近代化の時代を経て、ロシア正教会における重要な精神的復興の始まりとなった。アレクセイ・ホミャコフ、イワン・キレーエフスキー、その他スラヴ主義的な傾向を持つ在俗神学者たちは、ソボルノスチを含む、刷新された正教教義のいくつかの重要な概念を詳述した。東方正教の復興はロシア文学にも反映され、フョードル・ドストエフスキーの『カラマーゾフの兄弟』に登場するゾシマ大司教はその一例である。
ロシア正教会では、聖職者は時を経て世襲制の司祭階級を形成した。これらの司祭家以外の者との結婚は厳しく禁じられており、実際、一部の司教は自分の教区の司祭家以外の者との結婚さえも容認しなかった。 [ 61 ]
1909年、セルゲイ・ブルガーコフ、ピョートル・ストルーヴェ、元マルクス主義者を含む左派の主要知識人グループによって書かれた『ヴェーヒ』 （「マイルストーン」または「ランドマーク」）というタイトルのエッセイ集が出版された。
1905年の動乱以降、下層階級の間でも宗教生活や精神性に同様の活力と多様性が新たに見られるようになった。農民の間では、精神的・倫理的な文学や非順応的な道徳的・精神的運動への関心が広く高まり、巡礼や聖なる場所や物（特にイコン）へのその他の信仰が急増し、超自然的なもの（幽霊、憑依、歩く死者、悪魔、精霊、奇跡、魔術）の存在と力に対する根強い信仰があり、聖職者がいない場合であっても、地元の「教会共同体」が積極的に独自の儀式や精神生活を形作り、独自の聖地や敬虔の形式を定義して、活力を取り戻した。また、正教会の体制が「宗派主義」とレッテルを貼ったもの、特にバプテスト派などの非東方正教会のキリスト教宗派や、さまざまな形態の民衆正教や神秘主義の蔓延も明らかだった。[ 62 ]
1914年当時、ロシアには55,173のロシア正教会と29,593の礼拝堂、112,629人の司祭と助祭、550の修道院と475の女子修道院があり、合計95,259人の修道士と修道女がいた。[ 63 ]
1917年はロシアの歴史、そしてロシア正教会にとっても大きな転換点となった。[ 64 ] 1917年3月初旬（旧暦）、皇帝は退位を余儀なくされ、ロシア帝国は崩壊し始め、政府による教会の直接支配は1917年8月までにほぼ終焉を迎えた。8月15日（旧暦）、クレムリンのモスクワ聖母被昇天大聖堂で、17世紀末以来初となるロシア正教会の地方（ポメストニー）会議が開かれた。会議は1918年9月まで会期を続け、総主教制の復活を含む多くの重要な改革を採択した。総主教制の復活は、10月25日（旧暦）にボリシェヴィキがペトログラードの臨時政府を打倒してから3日後に決定された。11月5日、モスクワ府主教ティホンが、約200年にわたる聖職者会議による統治の後、最初のロシア総主教に選出された。
1918年2月初旬、ボリシェヴィキが支配するソビエト・ロシア政府は、政教分離と学校と教会の分離を宣言する政教分離令を発布した。この政教分離令は、ロシアにおける政教分離、いかなる宗教を信仰する自由、あるいは無宗教の自由を宣言し、宗教団体から財産権と法的地位を剥奪した。ボリシェヴィキの支配地域における合法的な宗教活動は、事実上、教会堂内での礼拝と説教に限定された。この布告とボリシェヴィキ当局による教会財産の徴発の試みは、ロシア正教会の聖職者の間で激しい憤りを引き起こし、時には暴力的な衝突を招いた。2月1日（旧暦1月19日）、ペトログラードのアレクサンドル・ネフスキー大修道院で、修道院の敷地を支配しようとするボリシェヴィキと信者との間で血みどろの衝突が起きた数時間後、ティホン総主教は、そのような行為を行った者たちを破門する布告を出した。[ 65 ]
教会は1918年後半に始まったロシア内戦の渦中に巻き込まれ、教会の指導者たちは（1918年秋以降）政治的に中立であろうと努めたにもかかわらず、聖職者全般はソビエト当局から「反革命勢力」とみなされ、弾圧と最終的な粛清の対象となった。
ボリシェヴィキ革命後の最初の5年間で、28人の司教と1,200人の司祭が処刑された。[ 66 ]
1922年12月に正式に建国されたソビエト連邦は、国家無神論の教義を掲げる与党が宗教の排除をイデオロギー的目標として掲げた最初の国家であった。[ 67 ] [ 68 ]そのため、共産主義政権は教会の財産を没収し、宗教を嘲笑し、信者を迫害し、学校で唯物論と無神論を広めた。[ 69 ]しかし、特定の宗教に対する行動は国家の利益によって決定され、ほとんどの組織化された宗教は非合法化されることはなかった。
正教会の聖職者や熱心な信者は、他の宗派のキリスト教徒と同様に、ソ連の法執行機関によって反革命分子として扱われ、政治的罪で正式な訴追、逮捕、追放、収容所への投獄に常にさらされ、後には精神病院に収容されることもあった。[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]
しかし、ソ連の組織宗教に対する政策は、時代遅れの「迷信的」世界観とみなしたものを世俗的合理主義に置き換えようとするユートピア的な決意と、宗教的信仰と制度の根強さに対する現実的な受容との間で、時とともに揺れ動いた。いずれにせよ、宗教的信念と慣習は、家庭や私的な領域だけでなく、宗教を根絶することの失敗と容赦ない文化戦争の政治的危険性を認識した国家によって許容された散在する公共空間においても存続した。[ 73 ]
ロシア正教会は、1922年5月にソ連秘密警察の支援を受けた改革運動である「刷新教会（生ける教会）」がティホン総主教から離脱したことで、著しく弱体化した（ヨシフ派とロシア正教会も参照）。この動きは聖職者と信徒の間に分裂を引き起こし、その分裂は1946年まで続いた。
1917年から1935年の間に、13万人の東方正教会の司祭が逮捕された。そのうち9万5千人が処刑された。迫害の犠牲者のうち数千人が、「ロシアの新殉教者・信仰告白者」として知られる特別な聖人列に名を連ねた。
1925年にティホン総主教が死去すると、ソビエト当局は総主教選挙を禁止した。総主教代理を務めたセルギウス府主教（ストラゴロツキー、1887年～1944年）は、教会の多くの教区の意見に反して、1927年にソビエト当局の教会に対する権限を正当なものとして受け入れ、政府への協力を誓約し、教会内の政治的反対を非難する宣言を発表した。この宣言により、セルギウスは、投獄されたペーター府主教の代理人であり、彼の意思に反して行動しているため、使徒法典第34 条に従って権限を行使する権利はないという権限を自らに与えた。これは、ロシア国外のロシア正教会とソビエト連邦内のロシア正教会(ロシア地下教会)との分裂につながった。両教会は使徒法典に忠実であり続けたとされ、セルギウス府主教が率いる教会の部分は分裂、時にはセルギウス主義と呼ばれるようになった。この教会法上の意見の相違により、1925 年以前に存在したロシア正教会の正当な後継教会はどれであるかが議論されている。[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]
1927年、パリ府主教エヴロギーはロシア正教会国外管区（ROCOR）と決別した（ニューヨーク府主教プラトン（ロジェストヴェンスキー）は、アメリカにおけるロシア正教会管区の指導者であった）。1930年、ロンドンでソビエト政権下で苦しむキリスト教徒のために祈祷会に参加した後、エヴロギーはセルギウスによって解任され、後任が任命された。西ヨーロッパにあるエヴロギーの教区のほとんどは彼に忠誠を誓い続けた。その後、エヴロギーは全地総主教フォティオス2世に教会法上の保護下に入るよう請願し、1931年に受け入れられた。これにより、ロシア国外、特に西ヨーロッパにあるロシア正教徒の多くの教区が、全地総主教庁の西ヨーロッパにおけるロシア正教会の管区となった。
メソジスト教会の援助により、エキュメニカルな取り組みの結果として、1920年代に2つのロシア正教神学校が再開された。[ 78 ]さらに、1929年の選挙では、正教会は共産党に対する本格的な反対グループとして自らを組織しようと試み、共産党の候補者に対抗して独自の候補者を擁立しようとした。1936年のソビエト憲法第124条は、ソビエト連邦内での信教の自由を正式に認めており、当初は複数候補者による選挙であるとの声明とともに、教会は1937年の選挙でも再び独自の宗教的候補者を擁立しようと試みた。しかし、複数候補者による選挙への支持は選挙実施の数ヶ月前に撤回され、1929年と1937年のいずれにおいても正教会の候補者は選出されなかった。[ 79 ]
1941年のナチス・ドイツによるソ連侵攻後、ヨシフ・スターリンは戦争遂行への愛国的支援を強化するためにロシア正教会を復活させた。1943年9月5日未明、セルギウス（ストラゴロツキー）、アレクシウス（シマンスキー） 、ニコライ（ヤルシェヴィチ）府主教はスターリンと会談し、1943年9月8日に評議会を招集する許可を得た。この評議会はセルギウスをモスクワおよび全ルーシの総主教に選出した。これは、いかなる教会の高位聖職者も世俗当局によって聖別されることはできないため、使徒教会法に違反していると考える人もいる。 [ 74 ]新しい総主教が選出され、神学校が開設され、数千の教会が機能し始めた。 1918年以来閉鎖されていたモスクワ神学アカデミー神学校が再開された。
2017年12月、ウクライナ保安庁は、ソ連のNKVDとその部隊が聖職者と信徒の代表から1945年の地方評議会への参加者の選考に関わっていたことを明らかにする文書の最高機密指定を解除した。NKVDは「聖職者と信徒の間で宗教的権威を持つ人物を特定し、同時に市民活動や愛国活動についても調査すること」を要求した。1944年9月に送られた書簡では、「評議会で我々が必要とする路線を維持できるNKVDのエージェントが指名候補者の大半を占めるようにすることが重要である」と強調されていた。[ 80 ] [ 81 ]
その後、ニキータ・フルシチョフとレオニード・ブレジネフの指導の下、キリスト教徒に対する新たな大規模な迫害が開始された。ニキータ・フルシチョフが政権を握っていた1959年から1964年にかけて、弾圧、嫌がらせ、教会の閉鎖が二度目に行われた。正教会の数は1959年の約22,000から1965年には約8,000に減少した。[ 82 ]司祭、修道士、信者が殺害または投獄され、機能している修道院の数は20未満にまで減少した。
フルシチョフ失脚後、教会と政府は1988年まで険悪な関係が続いた。実際、この対立の最も重要な点は、公然と宗教を信仰する人々がソ連共産党に入党できず、結果として政治的な役職に就くことができなかったことである。しかし、一般国民の間では、依然として多くの人々が宗教を信仰し続けていた。
正教会の信者や司祭の中には、反体制運動に参加して良心の囚人となった者もいた。正教会の司祭であるグレブ・ヤクーニン、セルギー・ジェルドコフらは、信仰の自由を守るために尽力したため、ソ連の刑務所や流刑地で何年も過ごした。[ 83 ]当時の著名な人物には、ドミトリー・ドゥドコ[ 84 ]やアレクサンドル・メンがいた。メンは司祭としての使命をよりよく果たすために反体制運動の実務からは距離を置こうとしたが、メンと多くの反体制派の間には精神的なつながりがあった。彼らの中にはメンを友人とみなす者もいれば、名付け親とみなす者もおり、ヤクーニンを含む多くの人々にとっては精神的な父であった。[ 85 ]
ウラジーミル府主教によると、1988年までにソビエト連邦で機能している教会の数は6,893に、機能している修道院と僧院の数はわずか21にまで減少した。[ 86 ] [ 87 ] 1987年のロシア・ソビエト連邦社会主義共和国では、新生児の40%から50%（地域によって異なる）が洗礼を受けた。全死亡者の60%以上がキリスト教式の葬儀を受けた。
1980年代後半、ミハイル・ゴルバチョフ政権下で、新たな政治的・社会的自由がもたらされ、多くの教会建築物が教会に返還され、地元の信徒によって修復されるようになった。ロシア正教会の歴史における転換点は、キエフ・ルーシのキリスト教化1000周年にあたる1988年に訪れた。その年の夏を通して、モスクワをはじめとする各地で政府主導の大規模な祝典が行われ、多くの古い教会やいくつかの修道院が再開された。国営テレビにおける宗教宣伝の暗黙の禁止がついに解除され、ソ連史上初めて、人々はテレビで教会礼拝の生中継を見ることができるようになった。
1990年代初頭に一時的にKGBのアーカイブにアクセスできた人物の一人であるモスクワ総主教庁批判者のグレブ・ヤクニンは、モスクワ総主教庁は「事実上KGBの子会社、姉妹会社」であると主張した。 [ 88 ]批判者たちは、アーカイブはKGBの海外での活動に中華民国最高位の聖職者が積極的に関与していたことを示していると非難している。[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]ジョージ・トロフィモフは、米国によってスパイ行為で起訴され有罪判決を受け、2001年9月27日に終身刑を宣告された、米国史上最高位の米軍将校であるが、ロシア正教会の司教（後に高位聖職者となり、1999年7月に死去したウィーンのロシア正教会府主教イリネイ）であるイゴール・スゼミール（別名ズゼミール）によって「KGBに勧誘された」 [ 95 ] 。[ 96 ]
ソ連宗教問題評議会の元議長コンスタンチン・ハルチェフは次のように説明した。「司教職やその他の高位職、ましてや聖シノドスのメンバーの候補者は、ソ連共産党中央委員会とKGBの承認なしには一人も通過しなかった」。[ 92 ]ナサニエル・デイビス教授は次のように指摘している。「司教たちが自らの民を守り、その地位にとどまりたいと願うならば、KGB、宗教問題評議会の委員、その他の党および政府当局とある程度協力しなければならなかった」。[ 97 ]アレクシー2世総主教は、モスクワ総主教庁の司教たち（彼自身も含む）がソ連政府と妥協したことを認め、これらの妥協について公に悔い改めた。[ 98 ] [ 99 ]
レニングラード府主教アレクシー（リディガー）は1990年に総主教座に就き、70年にわたる弾圧の後、ロシア社会への正教会の部分的な復活を主導し、ロシア正教会を共産主義以前の姿に近いものへと変貌させた。彼の在任期間の終わりまでに約15,000の教会が再開または建設され、復興と再建のプロセスは後継者のキリル総主教の下で継続されている。公式統計によると、2016年には教会は174の教区、361人の主教、39,800人の聖職者が奉仕する34,764の小教区を有していた。修道院は926、神学校は30あった。[ 100 ]
ロシア正教会は、共産主義の崩壊によって生じたイデオロギー的空白を埋めようとし、一部のアナリストの意見では、「独立した権力部門」にさえなった。[ 101 ]
2000年8月、中華民国は社会概念の基礎[ 102 ]を採択し、2008年7月には人間の尊厳、自由、権利に関する基本教義[ 103 ]を採択した。
アレクセイ総主教の時代、ロシア正教会とバチカンとの関係は困難を極めた。特に2002年、教皇ヨハネ・パウロ2世がロシア領内にカトリックの教区組織を創設して以来、その傾向は顕著になった。ロシア正教会の指導者たちは、このバチカンの行動を、かつてロシア正教徒をローマ・カトリックに改宗させようとした試みの逆行と捉えた。この見解は、ロシア正教会（および東方正教会）が、ローマ教会は正教会から分離して分裂状態にあると考えていることに基づいていた。一方、ローマ・カトリック教会は、ロシアにおけるロシア正教会の優位性を認めつつも、少なくとも18世紀以来継続的に存在してきたロシアの少数派であるローマ・カトリック教徒は、ロシア正教会が他の国々で行っているように（バチカン近くのローマに大聖堂を建設するなど） 、ロシア国内で存在感と地位を持つ、十分に発展した教会階層によって奉仕されるべきだと考えていた。
1990年代半ば、エストニア正教会をめぐって、エキュメニカル総主教庁との間で激しい対立が生じ、ロシア正教会は教会間の聖体拝領関係を一方的に停止した。[ 104 ]この緊張は続き、2007年10月初旬にラヴェンナで開催された正教会とカトリック教会の対話の参加者の会合でも見られた。モスクワ総主教庁の代表であるイラリオン・アルフェエフ主教は、エキュメニカル総主教庁の管轄下にあるエストニア使徒正教会の代表者が出席していたため、会合から退席した。会合では、ロシア代表団が退席する前に、正教会の代表者の間で共同声明案の文言について実質的な意見の相違もあった。[ 105 ]ロシア代表団の退去後、残りの正教会代表は、エキュメニカル総主教庁の代表が提唱した形式を承認した。[ 106 ]ラヴェンナのエキュメニカル総主教庁代表は、ヒラリオンの立場は「モスクワ教会の影響力を誇示することを目的とした権威主義の表れと見なされるべきだ。しかし、昨年のベオグラードと同様、モスクワが達成したのは、他のどの正教会もモスクワの先例に従わず、コンスタンティノープルに忠実であり続けたため、再び孤立することだけだった」と述べた。[ 107 ] [ 108 ]
ケストン研究所の元所長であるマイケル・ブルドー司祭は、2008年1月に「モスクワ総主教庁はまるで国教会の長であるかのように振る舞い、教会と国家の共生に反対する少数の正教会の聖職者は厳しい批判に直面し、生計を失うことさえある」と述べた。[ 109 ]このような見解は、ロシアの政治生活の他の観察者によっても裏付けられている。[ 110 ]ニューヨーク・タイムズのクリフォード・J・レヴィは2008年4月に次のように書いている。「政府が政治生活に対する統制を強化してきたのと同様に、信仰の問題にも介入してきた。クレムリンの代理人は多くの分野でロシア正教会を事実上の国教に変え、信者獲得において最も大きな競争相手となりそうな他のキリスト教宗派を排除してきた。[...] 政府とロシア正教会のこの緊密な同盟はプーチン氏の政権の特徴となり、相互に強化し合うこの連携は、ここでは通常『シンフォニー』のように機能していると表現される。」[ 111 ]
アレクシー総主教の治世を通して、破壊された教会や修道院の大規模な修復と再開（および新しい教会や修道院の建設）という費用のかかる計画は、教会の主要な使命である福音宣教を覆い隠したとして批判された。[ 112 ] [ 113 ]
2008年12月5日、アレクセイ総主教の死去の日、フィナンシャル・タイムズ紙は次のように報じた。「教会はソ連時代には自由主義改革の原動力であったが、共産主義崩壊後には保守派や民族主義者の勢力の中心となった。アレクセイの死去は、教会をさらに保守化させる結果となる可能性が高い。」[ 114 ]
2009年1月27日、ロシア正教会地方評議会は、スモレンスク府主教キリルを、総投票数700票中508票でモスクワおよび全ルーシ総主教に選出した。[ 115 ]彼は2009年2月1日に即位した。
キリル総主教はモスクワ総主教庁の行政構造に改革を実施しました。2011年7月27日、聖シノドは中央アジア大主教区を設立し、タジキスタン、ウズベキスタン、キルギスタン、トルクメニスタンの教会の構造を再編成しました。[ 116 ]さらに、2011年10月6日、総主教の要請により、聖シノドは隣接する教区を統合する行政構造である大主教区（ロシア語: митрополия、mitropoliya）を導入しました。[ 117 ]
キリル総主教の下、ロシア正教会はクレムリンとの緊密な関係を維持し続け、ロシア国内外でロシア正教を動員しようとしてきたウラジーミル・プーチン大統領の庇護を受けていた。 [ 118 ] [ 119 ]キリル総主教は2012年のプーチンの当選を支持し、2月には2000年代のプーチンの任期を「神の奇跡」と呼んだ。[ 120 ] [ 121 ]それにもかかわらず、2017年秋にはロシア内部の情報筋が、大統領府がウクライナ東部での親ロシア派蜂起への支援の程度についてモスクワ総主教庁から誤った情報を得ていたこと、またキリル総主教の個人的な不人気により政治的負債と見なされるようになったことから、プーチンとキリル総主教の関係は2014年以降悪化していると述べている。[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]
2018年、モスクワ総主教庁とコンスタンティノープル総主教庁の伝統的な対立に加え、モスクワがエキュメニカル総主教によるウクライナ正教会への独立教会権付与の決定に憤慨したことから、ロシア正教会は数十年にわたり全ての正教会が準備してきた聖大公会議をボイコットした。 [ 125 ] [ 126 ]
ロシア正教会の聖シノドは、2018年10月15日の会合で、コンスタンティノープル総主教庁との完全な交わりを断ち切った。 [ 127 ] [ 128 ]この決定は、ロシア正教会とクレムリンの激しい反対にもかかわらず、数日前にコンスタンティノープル総主教庁が行った、事実上モスクワ総主教庁のウクライナに対する管轄権を終了させ、ウクライナに独立教会としての地位を約束する動きに対応して下された。[ 129 ] [ 118 ] [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]
2019年1月5日にエキュメニカル総主教庁がウクライナ正教会の設立を最終決定した一方で、ロシア正教会は、国内で唯一正当な正教会管轄区は自教会の支部であると主張し続けた。[ 133 ] 2018年末に採択されたウクライナの法律により、後者は「侵略国家」に拠点を置くロシア正教会との関係を明らかにするために、正式名称を変更する必要があった。[ 134 ] [ 135 ] 2019年12月11日、ウクライナ最高裁判所は、モスクワ総主教庁ウクライナ正教会（UOC-MP）がその名称を維持することを許可した。[ 136 ]
2019年10月、ロシア正教会は、ギリシャ正教会がウクライナの独立教会としての地位を承認したことを受け、ギリシャ正教会との聖餐関係を一方的に断絶した。[ 137 ] 11月3日、キリル総主教はモスクワで行われた典礼において、ギリシャ正教会の首座主教であるアテネ大主教イエロニモス2世の追悼を行わなかった。[ 138 ]さらに、ロシア正教会の指導部は、アテネを含むギリシャのいくつかの教区に関して、信徒の巡礼を禁止した。[ 139 ]
2019年11月8日、ロシア正教会は、同日、アレクサンドリアおよび全アフリカ総主教とその教会がOCUを承認したことを受け、キリル総主教がアレクサンドリアおよび全アフリカ総主教の記念行事を中止すると発表した。 [ 140 ] [ 141 ] [ 142 ]
2021年9月27日、中華民国はソ連政権によって迫害されたすべての東方正教徒のための宗教的な追悼の日を制定した。この日は10月30日である。 [ 143 ] [ 144 ]
ウクライナ正教会（モスクワ総主教庁） （UOC-MP）の首座主教であるキエフ府主教オヌフリイは、この戦争を「大惨事」と呼び、「ウクライナ人とロシア人はドニエプル川の洗礼盤から生まれたのであり、この二つの民族間の戦争は、嫉妬から自分の兄弟を殺したカインの罪の繰り返しである。このような戦争は、神からも人からも正当化されない」と述べた。[ 146 ]彼はまた、プーチンに直接訴え、「兄弟殺しの戦争」の即時終結を求めた。[ 147 ] [ 148 ] 2022年4月、ロシアの侵攻後、多くのUOC-MP教区がウクライナ正教会への忠誠の転換を表明した。[ 149 ]モスクワ総主教キリルの戦争に対する態度と姿勢は、よく引用される理由の一つである。[ 145 ]リトアニアのロシア正教会の首長であるイノセント（ヴァシリエフ）府主教は、キリル総主教の「戦争に関する政治的発言」を「個人的な意見」と呼んだ。[ 145 ] 2022年3月7日、ラトビア正教会の首長であるアレクサンドルス・クドリャショフスは、ロシアによるウクライナ侵攻を非難した。[ 150 ]
2022年2月27日、ロシア正教会の司祭286人が、戦争の終結を求める公開書簡を発表し、ロシアにおける非暴力的な反戦デモの弾圧を批判した。[ 151 ] 2022年3月6日、モスクワ総主教庁コストロマ教区のロシア正教会の司祭が、反戦説教を行い、「汝殺すなかれ」の戒律の重要性を強調したとして、ロシア当局から罰金を科された。[ 152 ]ロシア正教会の司祭の中には、侵攻に公然と反対する者もおり、 2022年のロシアの戦争検閲法の下で逮捕される者もいる。[ 153 ] [ 154 ] [ 155 ]カザフスタンでは、ウクライナ侵攻を非難する公開書簡に署名したロシア正教会の司祭ヤコフ・ヴォロンツォフが辞任を余儀なくされた。[ 156 ]ロシア使徒教会の元司祭で、グレブ・ヤクーニン神父など他の反体制派司祭によって設立された公認宗教団体のトップであるグリゴリー・ミチノフ＝ヴァイテンコ神父は、「ロシア正教会は今やソ連時代の人民委員のように機能している。そして人々は当然それを見ており、それを好まない。特に2022年2月以降、司祭や長年そこにいた人々を含め、多くの人々が教会を去った」と述べた。[ 157 ]
キリル総主教は、2022年のロシアによるウクライナ侵攻を「時事問題」と呼び、戦争や侵略といった用語の使用を避けており[ 159 ]、ロシアの検閲法を遵守している[ 160 ] 。キリル総主教は侵攻を承認し、そこで戦うロシア兵を祝福している。その結果、ウクライナのロシア正教会の複数の司祭は、礼拝中にキリル総主教の名前を口にすることをやめている[ 161 ] 。モスクワ総主教庁は、ウクライナを「正統領土」の一部と見なしている。キリル総主教は、ロシア軍は非常に正しい道を選んだと述べている[ 162 ] 。
キリルは、ロシアがウクライナに対して戦争を仕掛ける理由の一つとして、ゲイプライドパレードを挙げている。 [ 163 ]彼は、この戦争は物理的に重要なのではなく、むしろ形而上学的に重要なのだと述べている。[ 164 ]
ブチャ虐殺事件の後、キリルは信徒たちはどんな状況下でも「我々の家を守る」準備をしておくべきだと述べた。[ 165 ]
2022年3月6日（赦しの主日）、救世主キリスト教会での礼拝中、彼はウクライナへのロシアの攻撃を正当化し、「ドンバス」（すなわちドネツクとルハンスク人民共和国）側に立つことが必要だと述べた。同地域ではウクライナによる8年間の「ジェノサイド」が進行中であり、キリルによれば、ウクライナは地元住民に同性愛者のプライドイベントを強制しようとしているという。この祝日は赦しの概念に捧げられているにもかかわらず、キリルはまず「正義」を果たさなければ赦しはあり得ず、そうでなければそれは降伏と弱さだと述べた。[ 166 ]この演説は、キリルがロシアはウクライナで「ファシズム」と戦っているというプーチン大統領の主張をオウム返しにしたため、国際的な監視下に置かれた。[ 167 ]演説中、キリルは「ウクライナ人」という言葉を使わず、ロシア人とウクライナ人の両方を単に「聖なるロシア人」と呼び、ウクライナにいるロシア兵は「友のために命を捧げている」と主張し、ヨハネの福音書を引用した。[ 167 ]
2022年3月9日、礼拝後、彼は、ロシアはロシアの安全保障を確保するためにウクライナに対して武力を行使する権利があり、ウクライナ人とロシア人は一つの民族であり、ロシアとウクライナは一つの国であり、西側諸国はロシア人とウクライナ人の間に不和を撒き散らすためにウクライナ人にロシア人を殺害するよう扇動し、この特定の目的のためにウクライナ人に武器を与えており、したがって西側諸国はロシアと神の敵であると宣言した。[ 168 ]
2022年3月に世界教会協議会（WCC）に送られた書簡の中で、キリルはNATOの拡大、ロシア語の保護、ウクライナ正教会の設立を理由にウクライナへの攻撃を正当化した。この書簡の中で、彼はウクライナ人の死者に対する哀悼の意を表明しなかった。[ 169 ] [ 170 ]
キリルは2022年3月16日にフランシスコ教皇とのZoomビデオ通話に参加し、フランシスコ教皇はインタビューで[ 171 ]、キリルが「手に持っていた紙に書かれたロシアの侵攻を正当化するすべての理由を読み上げた」と述べた[ 172 ] 。
バチカンの代表は、ウクライナでの和平を求める意思がないとしてキリルを批判した。[ 173 ] 4月3日、元カンタベリー大主教ローワン・ウィリアムズは、ロシア正教会を世界教会協議会から追放する強い根拠があると述べ、「教会が侵略戦争を積極的に支持し、戦時中のあらゆる倫理的行為の明白な違反を非難しない場合、他の教会は疑問を呈する権利がある…私は、無辜の人々の虐殺はあらゆる形態のキリスト教によって明確に非難されていると正教会の高位聖職者が言うのを今も待っている」と述べた。[ 174 ]
オランダのアムステルダムにあるロシア正教会の聖ニコラス教会は、キリル総主教がロシアの侵略に対して取った態度のため、モスクワ総主教庁内で活動することはもはや不可能であると宣言し、代わりにコンスタンティノープル総主教庁への加入を要請した。[ 175 ]リトアニアのロシア正教会は、キリル総主教の政治的見解や認識を共有していないため、モスクワからの独立を求めていると宣言した。[ 176 ]
2022年4月10日、ウクライナ正教会（モスクワ総主教庁）の司祭200人が、他の独立東方正教会の首座主教たちに公開要請を発表し、全正教会レベルで古代東方教会の首座主教会議を招集し、キリルを「ロシア世界の教義」を説いた異端と、「ウクライナに対する戦争を祝福し、ウクライナ領土におけるロシア軍の攻撃性を全面的に支持した」道徳的罪で裁くよう求めた。彼らは「モスクワ総主教へのいかなる形の正統的服従も続けることはできない」と述べ、首座主教会議に「キリル総主教を裁き、総主教座を保持する権利を剥奪する」よう求めた。[ 177 ] [ 178 ]
2022年5月27日にウクライナ正教会（モスクワ総主教庁）がモスクワ総主教庁から離脱した際、キリルは「悪意の霊」がロシア人とウクライナ人を分離しようとしているが、それは成功しないだろうと主張した。[ 179 ]ウクライナ正教会は声明を発表し、「ウクライナ正教会の完全な自治と独立を証明する、ウクライナ正教会管理規約への関連する追加と変更を採用した」と述べた。[ 180 ]教会は新しい憲法を公表しなかった。[ 181 ]ウクライナ正教会の聖職者たちは、現在では「モスクワとのつながりを示唆または示唆する規定はすべて除外された」と主張しているが、ロシア正教会はこれを無視し、ウクライナ正教会モスクワ総主教庁の聖職者たちが同意していない、あるいは参加を望んでいないにもかかわらず、彼らを様々な委員会や作業グループに含め続けている。[ 182 ]
キリスト教一致推進評議会の議長であるクルト・コッホ枢機卿は、総主教が「残忍で不条理な戦争」を正当化したことは「異端」であると述べた。[ 183 ]
キリルはウクライナの前線へ向かう市民の動員を支持し、市民に軍務を果たすよう促し、祖国のために命を捧げれば神の王国で神と共にいられるだろうと述べた。[ 184 ] [ 185 ] [ 186 ]
北マケドニアとブルガリアは2023年に、ロシア正教会の高位聖職者らを国家安全保障に反する行為で追放し、同教会がその地位を利用してスパイ活動やロシアの政治宣伝を広めているのではないかという疑問が持ち上がった。[ 187 ] 2023年、バルトロマイ総主教は、ロシア正教会が「戦争の神学」を教えていると批判した。「これは、姉妹教会であるロシア正教会が教え始めた神学であり、主権独立国であるウクライナに対する不当で不敬虔で挑発のない悪魔的な戦争を正当化しようとしている。」[ 188 ] 2024年1月、モスクワのオスタンキノにある生命を与える三位一体教会の主任司祭が、平和を呼びかけたために解任された。[ 189 ]
2024年3月下旬にキリルが議長を務める世界ロシア人民評議会で、ロシアによるウクライナ侵攻は「聖戦」であるとする文書が承認された。[ 190 ]この文書は、戦争の目的は「グローバリズムの猛攻と、悪魔崇拝に陥った西側の勝利から世界を守ること」であると述べている。[ 190 ]また、この文書は、戦争後には「現代ウクライナの全領土がロシアの排他的影響圏に入るべきである」とも述べている。[ 190 ]これは、「この領土にロシアとその国民に敵対的なロシア嫌悪の政治体制が存在する可能性、およびロシアに敵対的な外部の中心から支配される政治体制が存在する可能性を完全に排除するため」に行われるべきである。[ 190 ]この文書はまた、「ロシア民族の三位一体」に言及し、ベラルーシ人とウクライナ人は「ロシア人の下位民族集団としてのみ認識されるべきである」と主張した。[ 190 ]
2024年8月20日、ウクライナ最高議会は、ウクライナ法「宗教団体の活動領域における憲法秩序の保護について」を採択し、ウクライナにおけるロシア正教会を禁止した。[ 191 ] [ 192 ]ロシア正教会に所属するウクライナの宗教団体は、ウクライナ民族政策・良心の自由国家庁が命令を発令した時点から9か月後に禁止される。ただし、この宗教団体が正教会の教会法に従ってロシア正教会との関係を断絶しない場合に限る。[ 193 ] [ 194 ] [ 195 ]この禁止は、一部のオンライン上の主張とは異なり、東方正教会全般には及ばなかった。[ 196 ] [ 197 ]
ロシア連邦以外の、その専属管轄権を有するウクライナ、ベラルーシなどの国々における中華人民共和国の構成員は、それぞれの独立国家の関連法規に従って、独立した法人として法的に登録されている。
ロシア正教会は、教会組織としては階層構造になっています。最も下位の組織レベルは、通常は単一の教会堂とその信徒で構成され、長老（ロシア語: настоятель、nastoyatel）を務める司祭が率いています。これが教区（ロシア語: приход、prihod）です。地理的な地域内のすべての教区は、エパルヒヤ（ロシア語: епархия、西方教会の教区に相当）に属します。エパルヒヤは、主教（ロシア語: епископ、episcopまたはархиерей、archiereus ）によって統治されます。2012年6月現在、世界には261のロシア正教会のエパルヒヤがあります。
さらに、一部の教区は総督府（現在はベラルーシ総督府）に組織され、2003年以降は大都市圏（митрополичий округ）に組織されることもある。たとえば、カザフスタンと中央アジアの中華民国教区（Среднеазиатский митрополичий）である。 округ)。
1990年代初頭以来、旧ソ連のいくつかの新独立国にあるロシア正教会の教区は、モスクワ総主教庁内の自治教会としての地位を享受している（ロシア正教会の法的用語によれば、この地位は「自治」とは区別される）。具体的には、モスクワ総主教庁のエストニア正教会、ラトビア正教会、モルドバ正教会、ウクライナ正教会（モスクワ総主教庁）（UOC-MP）などがあり、最後のウクライナ正教会は行政面では事実上完全に独立している。 （2014年のロシアによるウクライナ侵攻後、ロシア正教会（モスクワ総主教庁）の教会の約3分の1を占めていたウクライナ正教会（モスクワ総主教庁）は、特に2019年以降、分裂し始め、モスクワ総主教庁とロシア政府の激しい反対にもかかわらず、一部の分離主義的な教会がロシア正教会（モスクワ総主教庁）を離脱し、新たに独立したウクライナ正教会（OCU）に加わった。[ 198 ] [ 125 ]）
2007年以降、ロシア正教会（在外ロシア正教会）も同様の地位を享受している（以前は完全な独立教会であり、中華民国からは分裂教会とみなされていた）。中国正教会と日本正教会はモスクワ総主教庁から完全な自治権を与えられたが、この自治権は普遍的に認められているわけではない。
小規模な教区は通常、一人の司教によって統治される。大規模な教区、総督府、および自治教会は、首都大司教によって統治され、場合によっては一人または複数の司教が任命されることもある。
ロシア正教会における最高位の権限は、すべての主教と聖職者および信徒の代表者で構成される地方評議会（ポメストニー・ソボル）に委ねられています。もう一つの権力機関は主教会議（アルヒェレイスキー・ソボル）です。評議会と主教会議の間の期間には、7人の常任メンバーで構成され、モスクワ総主教庁の首座主教であるモスクワおよび全ロシア総主教が議長を務めるロシア正教会聖シノドが最高位の行政権限を行使します。
モスクワ総主教は広範な行政権限を有しているが、ローマ教皇とは異なり、モスクワ都市教区以外では直接的な教会法上の管轄権を持たず、また、カトリックと正教会の分裂といった、信仰に関する事柄や正教会全体に関わる問題についても単独で権限を持たない。
ロシア正教会は、以下の16か国を正統な領土として主張している。[ 199 ]
しかし、これらの主張は普遍的に認められているわけではない。特に、ウクライナ正教会はウクライナを自らの正統な領土であると主張しており、コンスタンティノープル総主教庁もそれを認めている。同様に、ルーマニア正教会はモルドバを自らの正統な領土の一部であると主張しており、コンスタンティノープル総主教庁はエストニアを自治的なエストニア使徒正教会であると主張している。
アメリカ正教会（OCA）の起源は、1794年に当時ロシア領だったアラスカに8人のロシア正教修道士によって設立された宣教地に遡ります。1867年にアメリカ合衆国がロシアからアラスカを購入した後、この宣教地はロシア正教会の正式な教区へと発展しました。19世紀後半には、東欧や中央ヨーロッパ、そして中東からの移民の流入により、ロシア正教会はアメリカ合衆国の他の地域にも広がりを見せました。これらの移民の多くは、かつて東方カトリック教会（「ギリシャ・カトリック」）に属していました。国籍や民族的背景に関わらず、これらの移民はロシア正教会の北米教区という一つの組織のもとに結集しました。
第二次世界大戦中、モスクワ総主教庁は海外に拠点を置くグループの支配権を取り戻そうと試みたが、失敗に終わった。1960年代初頭にモスクワとの連絡を再開し、 1970年に独立教会としての地位を認められた後、メトロポリアはアメリカ正教会として知られるようになった。[ 200 ]しかし、その独立教会としての地位は普遍的に認められているわけではない。エキュメニカル総主教（アメリカ・ギリシャ正教会大主教区の管轄権を持つ）や他の管轄区は公式にはこれを認めていない。エキュメニカル総主教や他の管轄区はOCAとの交わりを維持している。モスクワ総主教庁は、米国とカナダにおける以前の正統的な主張を放棄し、1970年に日本に自治教会が設立されたことも認めた。
ロシア正教会はボリシェヴィキ革命の余波によって壊滅的な打撃を受けた。その影響の一つとして、ロシアからアメリカ、カナダ、そしてヨーロッパへの難民の流入が起こった。1918年の革命は、アメリカ、日本、満州の教区、そしてヨーロッパの難民など、ロシア正教会の多くの部分を本教会との定期的な交流から切り離してしまった。
2006年12月28日、ロシア正教会（ROC）と在外ロシア正教会（ROCOR）の間で、正統的交わりに関する協定が最終的に署名されることが正式に発表された。署名は2007年5月17日に行われ、その後すぐにモスクワ総主教庁との完全な交わりの回復が、モスクワの救世主キリスト大聖堂での聖体礼儀によって祝われた。この聖体礼儀では、モスクワおよび全ロシア総主教アレクシオス2世とROCORの首座主教が初めて共同司式を行った。
この法律に基づき、在外ロシア正教会（ROCOR）はロシア正教会内の自治組織として存続する。行政、司牧、財産に関する事項において独立性を保ち、引き続き主教会議とその常設執行機関である聖務会によって統治される。ROCORの首座主教および主教は、主教会議によって選出され、モスクワ総主教によって承認される。ROCORの主教は、ロシア正教会全体の主教会議に参加する。
正典的交わりの法の署名に応えて、オデッサのアガタンゲル（パシュコフスキー）主教と、同法に反対する教区や聖職者たちはロシア正教会在外シノドスとの交わりを断ち、ロシア正教会在外シノドス（ROCA(A)）を設立した。[ 201 ]同法に反対する他の人々は、他のギリシャ正教旧暦派グループに加わった。[ 202 ]
現在、OCAとROCORはともに、2007年以降、ROCと聖餐関係にある。
ロシア正教会には4つのレベルの自治がある。[ 203 ] [ 204 ]
ロシア正教会に属する自治教会は以下のとおりです。
ウクライナ正教会（モスクワ総主教庁）は、「少なくとも何らかの形でモスクワとのつながりを示唆する条項はすべて除外された」と主張しているが（ 2022年のロシアによるウクライナ侵攻後）、ロシア正教会はこれを無視し、ウクライナ正教会モスクワ総主教庁の聖職者が同意していない、あるいは参加を望んでいないにもかかわらず、様々な委員会や作業グループに彼らを参加させ続けている。[ 205 ]
正教会の慣例に従い、特定の信仰の英雄は、まず地方教会や教区内でのみ、地域レベルで列聖される。こうした権利は管轄の主教に属し、総主教の祝福を受けた場合にのみ行われる。地方教区の信徒の役割は、奇跡の記述を記録し、聖人の伝記を作成し、イコンを描き、聖人の列聖式典の典礼文を作成することである。これらはすべて列聖のためのシノドス委員会に送られ、委員会は地元の信仰の英雄を列聖するか否かを決定する。その後、総主教が祝福を与え、地方の主教が地域レベルで列聖式を執り行う。ただし、聖人を称える典礼文はすべての教会の書籍に掲載されるわけではなく、地方の出版物にのみ掲載される。同様に、これらの聖人は、教会全体ではまだ列聖され崇敬されておらず、地域レベルでのみ列聖されています。聖人の列聖が教区の範囲を超える場合、総主教と聖シノドが教会レベルでの列聖について決定します。シノドの支持と総主教の祝福を受けた後、特定の聖人の教会全体での列聖の問題は、ロシア正教会の地方会議に検討のために付託されます。
革命後、そして1970年までの共産主義政権による迫害の期間中、列聖は行われなかった。1970年、聖シノドスは日本への宣教師ニコライ・カサトキン（1836年～1912年）を列聖することを決定した。1977年には、シベリア、極東、アリューシャン列島、アラスカ、モスクワの府主教であったモスクワの聖インノケンティウス（1797年～1879年）も列聖された。1978年には、ロシア正教会がハリコフのメレティウスのための祈祷式を制定したと宣言された。これは事実上、当時の唯一の列聖方法であったため、彼の列聖を意味した。同様に、他の正教会の聖人も教会暦に加えられました。1962年には聖ヨハネ・ロシア人、1970年にはアラスカの聖ヘルマン、1993年にはアトス山の長老であるアトス山のシロウアン（1987年にコンスタンティノープル総主教庁によって既に列聖されていた）が列聖されました。1980年代には、ロシア正教会が半世紀にわたって中断されていた列聖の手続きを再開しました。
1989年、聖シノドスは列聖のためのシノドス委員会を設立した。1990年のロシア正教会地方会議は、 20世紀の共産主義弾圧で苦しんだ新たな殉教者の列聖のための文書を作成するよう、列聖のためのシノドス委員会に命令した。1991年には、各教区に列聖のための地方委員会を設立し、地方文書を集めてシノドス委員会に送付することが決定された。その任務は、地方の記録を調査し、信者の記憶を集め、殉教者に呼びかけることに関連するすべての奇跡を記録することであった。1992年、教会は1月25日を、20世紀の新たな信仰の殉教者を崇敬する日として定めた。この日が選ばれたのは、1918年のこの日にキエフ府主教ウラジーミル（ボゴヤヴレンスキー）が殺害され、教会の高位聖職者の中で共産主義者のテロの最初の犠牲者となったためである。
2000年のロシア正教会公会議では、正教会史上最大の列聖が行われた。聖人の数だけでなく、この列聖ではすべての無名の聖人が言及されたという点でも最大規模であった。名前が知られている聖人は1,765人、名前は知られていないが「神に知られている」聖人も含まれていた。[ 206 ]
イコンの使用と製作は、西暦988年にキエフ・ルーシが正教に改宗した後にキエフ・ルーシに伝わりました。一般的に、これらのイコンは、首都コンスタンティノープルから始まったビザンチン美術で神聖化されたモデルと形式に厳密に従っていました。時が経つにつれて、ロシア人は正教世界の他の地域では見られないほど、種類と様式の語彙を広げました。ロシアのイコンは通常、木に描かれた絵画で、多くの場合小さいですが、教会や修道院にあるものの中にははるかに大きいものもあります。ロシアのイコンの中には銅で作られたものもありました。[ 207 ]ロシアの多くの宗教的な家庭では、 krasny ugol 、つまり「赤い」または「美しい」コーナーの壁にイコンが掛けられています。イコンには豊かな歴史と精緻な宗教的象徴が関連付けられています。ロシアの教会では、身廊は通常、イコノスタシス（ロシア語: иконостас、ikonostas ）またはイコノスクリーンによって聖域から隔てられており、中央に両開きの扉があるイコンの壁です。ロシア語では（ギリシャ語と同様ですが、英語とは異なり）、同じ単語（ロシア語: писать 、 pisat '）が描くことと書くことの両方を意味するため、ロシア人はイコンが「書かれた」と言うことがあります。イコンは絵画による福音書と考えられており、そのため福音書が忠実かつ正確に伝えられるよう細心の注意が払われます。奇跡的とみなされるイコンは「現れる」と言われました。イコンの「出現」（ロシア語: явление、yavlenie ）は、奇跡的とされる発見です。 「真のイコンとは、『現れた』ものであり、天からの贈り物であり、原型への道を開き、奇跡を起こすことができるものである。」[ 208 ]
2011年5月、ロシア正教会モスクワ総主教庁の対外関係責任者でありヴォロコラムスク府主教であるイラリオン・アルフェエフは、正教徒と福音派キリスト教徒は「中絶、家族、結婚などの問題」に関して同じ立場を共有しており、これらの問題に関して両キリスト教共同体間の「活発な草の根レベルでの関与」を望んでいると述べた。[ 209 ]
府主教は、ロシアではイスラム教とキリスト教が宗教戦争を戦ったことがないため、イスラム教とキリスト教の平和共存の可能性も信じている。 [ 210 ]アルフェエフは、ロシア正教会は「いくつかの分野で無神論的世俗主義に強く反対している」とし、「それは人間の生活の非常に本質的な何かを破壊すると考えている」と述べた。[ 210 ]
ロシア正教会は、世界中の東方正教会の中で最大規模であるとよく言われる[ 213 ] 。その監督下にあるすべての独立教会を含めると、信者数は世界中で1億1200万人を超え、東方正教会の推定信者数2億人から2億2000万人[ 9 ] [ 214 ]の約半分である。キリスト教の教会の中で、ロシア正教会は信者数でローマ・カトリック教会に次ぐ2位である。ロシア国内では、2007年のVTsIOMの世論調査の結果、人口の約75%が自分を正教徒だと考えていることが示された。[ 215 ]ロシア民族の最大 65% [ 216 ] [ 217 ]および他の民族グループ (オセチア人、チュヴァシ人[ 218 ]コーカサス・ギリシャ人、クリャシェン人[ 219 ]など) に属するロシア出身のロシア語話者、および同様の割合のベラルーシ人およびウクライナ人が「正教徒」であると自認しています。[ 215 ] [ 216 ]しかし、教会関連のウェブサイトPravmir.comが 2012 年 12 月に発表した世論調査によると、ロシア人口の 41% だけがロシア正教会に属していると自認していました。[ 220 ] Pravmir.com はまた、尊敬されているレバダ組織 VTsIOM による 2012 年の世論調査も発表しており、ロシア人の 74% が正教徒であると考えていることを示しています。[ 221 ]ピュー・リサーチ・センターが実施した2017年の中央・東ヨーロッパにおける宗教的信念と国民意識に関する調査では、ロシア人の71%が正教徒であると回答しており、[ 222 ] 2021年には、ロシア世論調査センター（VCIOM）がロシア人の66%が正教徒であると推定している。[ 223 ]
2017年にピュー・リサーチ・センターが発表した調査によると、ロシア正教会の信者のうち「少なくとも週に一度」礼拝に出席しているのはわずか6%である。[ 224 ]同調査では、ロシア正教徒の15%が宗教は生活の中で「非常に重要」だと答え、18%が毎日祈っていると答えている。また、ロシア正教徒の87%が自宅にイコンを飾っていると答えている。[ 224 ]
彼はポーランド人に彼らの宗教的遺産を思い出させたが、それはソ連の国家無神論の教義によって強く禁じられていた行為だった。
メソジスト教会は、今度はOC（正教会）と共にエキュメニカルな取り組みを続けた。これには、ヨーロッパとアメリカの資源からの財政支援の継続が含まれ、ロシアにある2つのOC神学校（以前はすべて閉鎖されていた）を再開するのに十分な額だった。OCの指導者たちは、自発的に2つの声明を発表した。アメリカのメソジスト教会や他のキリスト教の友人たちによって提供された奉仕は、教会の暗く困難な時代における最も輝かしいページの一つとして、正教会の歴史に刻まれるだろう。私たちの教会は、あなた方の教会全体が無私に提供してくれたサマリア人の奉仕を決して忘れないだろう。これが、私たちの教会と国家間のより緊密な友好関係の始まりとなることを願います。（マローン 1995、50-51 より引用）
{{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)2. В дополнение к ежегодному поминовению пострадавлових в годы гонений за веру Христову благословить на территории России 30 октября совер程ение заупокойных богослужений о всех православных христианах, безвинно богоборцами убиенных или問題はそれです。
{{cite web}}: CS1 maint: タイトルとしてアーカイブされたコピー (リンク)多くの福音派は、中絶、家族、結婚などの問題に関して、私たちと保守的な立場を共有しています。正教会と福音派の間で活発な草の根レベルの交流を望みますか？はい、例えば家族の崩壊のような問題については。多くの結婚が破綻しています。多くの家族は子供が一人しかいないか、子供がいません。
イスラム教について（もちろん穏健なイスラム教を意味するのであれば）話すならば、イスラム教とキリスト教の間には平和共存の可能性があると私は信じています。ロシアでは何世紀にもわたってこれが実現してきました。なぜなら、ロシアのイスラム教には非常に長い伝統があるからです。しかし、私たちは宗教戦争を経験したことはありません。今日では、キリスト教の宗派とイスラム教の間には良好な協力体制があります。世俗主義は、人間の生活を破壊するので危険です。家族など、人間の生活に関連する本質的な概念を破壊します。そして、この点で私たちは無神論的世俗主義にいくつかの点で強く反対しており、それが人間の生活の非常に本質的な何かを破壊すると信じています。私たちは世俗主義イデオロギーの代表者と非常に正直で直接的な対話を行うべきです。そしてもちろん、私が世俗主義イデオロギーについて話すとき、ここでは主に無神論イデオロギーを意味します。
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