Loading article…
ロシア正教会の歴史は、ウラジーミル大公の治世中の988年にキエフ・ルーシがキリスト教化されたことから始まります。[ 1 ] [ 2 ]その後の数世紀で、キエフ、そして後にノヴゴロド、プスコフ、ロストフ、スーズダリ、ウラジーミルなどの他の都市が、キリスト教の精神性と文化の重要な地域中心地となりました。[ 1 ] 13世紀のモンゴル侵攻の後、府主教は1299年にキエフからウラジーミルに移り、その後1325年にモスクワに移り、それ以降モスクワはロシア正教会の中心となりました。[ 3 ] [ 4 ]
ロシア正教会の府主教たちはモスクワ公国の台頭を支持し、その存在はモスクワ公の権威と領土統一への野心を増大させた。[ 3 ]逆に、府主教たちは教会の安定性を高め、分裂したロシア諸公国間の統一を促すことができた。[ 3 ] 15世紀半ばまでに、モスクワは国の政治的、宗教的中心地となった。[ 5 ]ロシア正教会は、フィレンツェ公会議への抗議により、コンスタンティノープル陥落の直前の1448年に独立教会を宣言した。[ 6 ]モスクワ大公の要請により、ロシアの司教会議はコンスタンティノープルの承認なしに地元の司教を選出した。[ 6 ]
1453年にコンスタンティノープルが陥落した後、モスクワは唯一の独立した正教勢力となり、その指導者たちはすぐにモスクワがビザンツ帝国の後継者であると主張し始めた。[ 7 ] 1589年、府主教は総主教に昇格し、ロシア正教会の独立が初めてコンスタンティノープルによって承認された。[ 8 ] 17世紀半ば、教会の分裂により古儀式派運動が台頭した。18世紀初頭にはピョートル大帝による教会改革が行われ、1917年のロシア革命まで続くロシア正教会の歴史におけるシノドス時代が始まった。
初期のボリシェヴィキは教会を弾圧したが、ヨシフ・スターリンは1941年にドイツの侵攻に直面して教会を復活させた。ソビエト連邦の存続期間中、ロシア正教会の聖職者と共産党は協力して権力を分担し、反対意見は抑圧された。ソビエト連邦の崩壊後、教会はウラジーミル・プーチン大統領時代にロシア社会でかなりの権威を取り戻した。2018年、コンスタンティノープルがウクライナ正教会を承認したことを受けて、コンスタンティノープルとの新たな分裂が始まった。
ロシア正教会の歴史は、西ヨーロッパでよく見られる中世、ルネサンス、宗教改革、啓蒙主義といったキリスト教の典型的な時代区分には従っていません。[ 9 ]歴史家たちは、キリスト教が密接に結びついてきた政治的中心地を中心にロシアの歴史を整理してきました。[ 10 ]その結果、ロシア正教会の歴史の時代区分について学者の間で明確な合意はありませんが、通常は次の6つの時代が特定されています。988～1448年、1448～1589年、1589～1700年、1700～1917年、1917～1988年、1988年～現在。[ 10 ]
ロシア正教の歴史に関連する基礎的な物語の 1 つは、12 世紀の『原初年代記』に見られるもので、使徒アンドレイが黒海の北岸沿いのスキタイとギリシャの植民地を訪れた後、クリミアのケルソネソスに向かったと記されています。[ 11 ] [ 12 ]伝説によると、アンドレイは後のキエフの場所に到着し、多くの教会を持つ偉大なキリスト教都市の建設を予言しました。[ 13 ]その後、「彼は現在のノヴゴロドがあるスロベニア人の土地にやって来て」地元の人々を観察し、最終的にローマに到着しました。[ 14 ]この物語を裏付ける歴史的証拠がないにもかかわらず、ロシアの現代の教会史家はしばしばこの物語を研究に取り入れています。[ 10 ]
10 世紀には、キリスト教がキエフ ルーシに根付き始めた。[ 15 ]オレグは教会に敵対的であったが、ルーシとビザンツ帝国との一連の条約により、より好意的な見方が生まれた。[ 16 ]キエフで最初の教会は 10 世紀初頭に建てられ、預言者エリヤに捧げられた。[ 16 ]イーゴリの治世の終わり頃には、ヴァリャーグ人の中にキリスト教徒がいたことが言及されている。 [ 17 ] 944 ～945 年のビザンツ帝国との条約に関する文書では、年代記作者はイーゴリの使節のためにコンスタンティノープルで行われた宣誓式と、キエフで行われた同様の式についても記録している。[ 15 ]
イゴールの妻オリガは10世紀半ばに洗礼を受けたが、改宗の正確な年と場所については学者間で意見が分かれており、946年から960年まで様々な説がある。[ 18 ]ほとんどの学者は彼女がコンスタンティノープルで洗礼を受けたという点で一致しているが、キエフで改宗したと主張する学者もいる。[ 19 ]オリガの息子スヴャトスラフは、母親の説得にもかかわらず、改宗に反対した。[ 15 ]また、969年から988年の間の期間の資料にはキリスト教に関する情報はほとんどない。 [ 20 ]ヤロポルク1世の治世など、多くの宣教師が到着したが、彼らの宣教は成功しなかった。[ 21 ]
ウラジーミルは978年に権力を掌握し、その後988年に洗礼を受けた。[ 22 ]その後、集団洗礼が行われた。[ 21 ] 1988年にロシア正教会は、988年をロシアのキリスト教化の年と定めた。[ 22 ]原初年代記によると、ウラジーミルは以前にも使節を派遣して様々な宗教を調査していた。[ 22 ]ユダヤ教はユダヤ人が主権領土を失ったため拒否され、イスラム教はアルコール禁止やその他の不人気な慣習のために拒否されたと記されている。 [ 21 ]特に、東方教会はローマ教会の儀式を凌駕する儀式を行っていたため、好まれた。[ 21 ]
コンスタンティノープルに関する素晴らしい報告を受けた後、[ 22 ]ウラジーミルはクリミアのケルソネソスを占領し、バシレイオス2世の妹をそこに送るよう要求した。[ 23 ]結婚はウラジーミルもそこで洗礼を受けることを条件に行われた。[ 23 ]ウラジーミルはビザンツ皇帝にかなりの軍事的支援を与えており、反乱を起こしたバルダス・フォカス側についたために都市を包囲した可能性がある。[ 23 ]ウラジーミルは後に、自国のキリスト教化を記念して「使徒に等しい」という称号で聖人として列聖された。 [ 21 ]ヒラリオン・アルフェエフによれば、「『ギリシャ信仰』の選択は、ロシア人にとって文明の選択を意味する」とのことである。[ 24 ]
ウラジーミルの治世下でキエフ府主教区が設立され、 1589年までコンスタンティノープル総主教の管轄下に留まった。[ 25 ]最初の府主教はミハイルで、伝承によればウラジーミルがケルソネソスから連れてきたという。[ 25 ]彼はブルガール人かアッシリア人の出身だった。[ 25 ]ミハイルはキエフ初の宗教施設である聖ミハイル黄金ドーム修道院を設立したと言われている。[ 25 ]その黄金のドームはキエフ・ルーシで最初のもののひとつだった。[ 25 ] 1015年にウラジーミルが死去すると、後継者争いが息子たちの間の対立につながった。[ 25 ]ボリスとグレブはスヴャトポルク 1世が即位した後、彼に抵抗したために殺害された。 [ 25 ]二人の兄弟は1071年に列聖され、この国の最初の聖人となった。[ 26 ]
ヒラリオンは、1049年にテオペンプトゥスの後を継いで、ギリシャ人以外の最初の府主教となった。[ 26 ]ノヴゴロドの第2代司教ルカ・ジジャタは、ヒラリオンがコンスタンティノープルの同意なしにヤロスラフ大公によって選ばれたため、この正当性を認めなかった。 [ 26 ]その結果、ルカは死ぬまで投獄された。[ 26 ]ヒラリオンは、『律法と恩寵についての説教』などの著作で長い間尊敬されてきた。[ 26 ] 11世紀初頭までに、キリスト教はキエフ・ルーシの宗教として確立されていた。[ 26 ] 13世紀初頭までに、約40の司教座が設立され、それらはすべて最終的にコンスタンティノープルの管轄下にあった。[ 27 ] 1240年にキエフが破壊されたモンゴル侵攻の後、宗教的権威は北のウラジーミル市に移った。[ 27 ]ウラジーミル大公国が支配的な政治勢力として台頭する一方、ロシア北西部の都市国家ノヴゴロドはある程度の政治的および宗教的自治を維持した。[ 27 ]
ノヴゴロド公アレクサンドル・ネフスキー（後に聖人として列聖）は、モンゴルに服従すると同時に、ドイツ騎士団の東進を阻止した。[ 28 ]彼はウラジーミル大公となり、サライのハーンに貢物を届けた。[ 28 ]元々アレクサンドルの末息子ダニエルのために設立されたモスクワの分領公国は、有力な公国の1つとなり、着実に支配力を高めていった。[ 28 ]モンゴル侵攻後、キエフの重要性が失われた後、後の年代記によれば、マクシムス府主教は「タタール人の暴力に耐えられなかった」ため、1299年にウラジーミルに拠点を移した。 [ 29 ]
後継者のピョートルは、ロシア北西部の覇権をめぐるトヴェリ公国とモスクワ公国の争いに巻き込まれた。[ 30 ] [ 31 ]ピョートルはモスクワ公と同盟を結び、新たな居所を探し始めた。伝記作家キプリアヌスによれば、ピョートルは「小さく人口も少ない」にもかかわらず、モスクワを選んだ。 [ 32 ]キプリアヌスは、モスクワ市は「敬虔な大公イヴァンによって統治されていた。ダニエルの息子であり、祝福されたアレクサンドル[ネフスキー]の孫であるイヴァンは、祝福されたピョートルが正教に輝き、貧しい人々に慈悲深く、神の聖なる教会と聖職者を敬い、聖書を愛し、書物の教えに精通しているのを見た。そのため、神の聖なる司教[ピョートル]は彼を非常に愛した」と記している。[ 33 ]ピョートルは1325年にモスクワに居を移し、モスクワ公の強力な同盟者となった。[ 34 ]ピョートルがモスクワにいた間に、聖母被昇天大聖堂の基礎が築かれ、ピョートルはそこに埋葬された。[ 35 ]モスクワに住み、そこに埋葬されることを選んだことで、ピョートルはモスクワを将来のロシア正教会の中心地と定めた。[ 34 ]
ピョートルの後を継いだテオグノストスは、前任者と同様に、モスクワ公国の台頭を支援する政策を追求した。[ 36 ] [ 37 ]彼の在位最初の4年間で、聖母被昇天大聖堂が完成し、モスクワにさらに4つの石造りの教会が建設された。[ 36 ] 1331年末までに、テオグノストスはリトアニアに対する教会の支配を回復することができた。[ 38 ]テオグノストスはまた、1339年にピョートルの列聖を進め、総主教ヨハネス・カレカスに典礼上の崇敬の開始を勧告する公式文書を要請し、これがモスクワの威信を高めるのに役立った。[ 36 ]ジョン・メイエンドルフによれば、ビザンツの外交官や聖職者のほとんどはリトアニアを信用しておらず、モスクワのモンゴルを宥める政策の方がビザンツの利益に合致すると考えていた。[ 39 ]彼の後継者であるアレクシオスは1355年にリトアニアに対する聖職権を失ったが、伝統的な称号は保持した。[ 40 ]
「全ロシアの奇跡者」の称号を与えられたアレクシウスは、初期ロシアの聖職者の中で最も重要な人物であった。[ 41 ]彼は当初モスクワの顕現修道院に入り、そこで修道士ゲロンティウスとステファンが彼の指導者となり、やがてテオグノストス府主教の目に留まるようになった。[ 41 ]アレクサンドル・ネフスキーと同様に、彼はサライのハーンの宮廷を訪れ、伝説によれば、ハーンの妃タイドゥラ・ハトゥンの失明を治した。 [ 41 ]彼はまた、アンドロニコフ修道院やチュードフ修道院など、いくつかの修道院を創建した。[ 41 ]もう一人重要な宗教的人物として、ロシア教会に最も大きな影響を与えたラドネジのセルギウスがいる。 [ 41 ]彼は聖セルギウスの至聖三者大修道院を創建し、それは現在ロシアで最も崇敬されている修道院である。[ 41 ]セルギウスは、修道士アレクサンドル・ペレスヴェトとロディオン・オスリャビャの助けを借りて、 1380年のクリコヴォの戦いでドミトリー大公にモンゴルに対する勝利を与えたとも言われている。[ 41 ]
テオファネス・ザ・グリークは、モスクワのロシア正教の三巨頭の最初の人物でした。[ 42 ]彼の弟子であるアンドレイ・ルブリョフは、独特のイコン画を通してロシア正教の精神性を高め、最も偉大なイコン画家の一人とみなされています。[ 42 ]彼の最も有名な作品は「三位一体」です。[ 42 ]彼の作品は、テオファネスとの共同作業の影響を受けたビザンチンとロシアの芸術的伝統を融合させたものです。[ 42 ] 1405年、彼はモスクワの受胎告知大聖堂を装飾し、3年後、ウラジーミルに移り、聖母被昇天大聖堂のために傑作を制作しました。[ 42 ]その後、彼は三位一体修道院の三位一体大聖堂で働き、アンドロニコフ修道院に引退しました。[ 42 ]ディオニシウスは3人目の著名なイコン画家で、彼の初期の偉大な作品の中には、モスクワの聖母被昇天大聖堂のイコンがあります。[ 43 ]
オスマン帝国がビザンツ領土をさらに占領するにつれ、大分裂を修復しようと、1438年4月にフェラーラで公会議が開かれた。 [ 43 ]ビザンツ皇帝ヨハネス8世パレオロゴスが公会議に出席し、東方正教会の代表者らを率いた。[ 43 ]その中には、イシドール府主教もいた。 [ 43 ]主な議題は共通の神学に合意することであったが、煉獄の問題で議論は決裂した。[ 43 ]その後、公会議はフィレンツェに移され、1439年2月には、フィリオクエの主要な問題が検討された。[ 43 ]議論は夏まで続き、苦境に立たされたビザンツがカトリック勢力から軍事援助を申し出られた後、他の33人のギリシャ聖職者はついに合同を受け入れた。[ 43 ]
1439年7月5日、フィレンツェ公会議において、公会議に出席した唯一のロシア人聖職者が連合に署名したが、同行者によれば、それはイシドール府主教が彼を逮捕すると脅したため、強制されたに過ぎなかったという。[ 44 ]フィレンツェ公会議の物語には、その聖職者は「署名したくなかったが、イシドール府主教が彼を逮捕し、1週間投獄した。そして彼は強制されて署名した」とある。[ 45 ]イシドールは枢機卿に任命され、「リトアニア、リヴォニア、ロシアの州、およびレヒア（ポーランド）の州、司教区、領土、および場所において、府主教としてのあなたの権利の下であなたに服従するものと見なされる」使徒使節となった。[ 46 ]
イシドール府主教は1439年9月6日にフィレンツェを出発し、1441年3月19日にモスクワに戻った。[ 47 ]モスクワ大公は教皇から「東方教会は今や我々と一つになった」という書簡を受け取り、その功績の多くは「我々の最も聖なる兄弟イシドール、全ロシアの府主教であり、使徒座からの使節…我々は、このイシドール府主教をその正義と教会の益のために敬虔に受け入れるようあなたに求める…」と述べていた。[ 48 ]年代記によれば、モスクワ到着から3日後、ヴァシリー2世大公はイシドールを逮捕し、チュドフ修道院で監視下に置いた。[ 49 ]大公の年代記編者によれば、「公爵、ボヤール、その他多くの人々、特にロシアの司教たちは沈黙し、うとうとして眠り込んでいた」が、「神の知恵に満ちたキリストを愛する君主、大公ヴァシリー・ヴァシリエヴィチがイシドールを辱め、彼を牧師や教師ではなく、邪悪で有害な狼と呼んだ」[ 50 ] 。
年代記では異端の背教者と呼ばれているにもかかわらず、イシドールは 1441年9月15日にモスクワを去るまで、ヴァシリー2世によって正当な府主教として認められていた。 [ 50 ] 1479年の大公文書には、イシドールの「泥棒のように夜中にこっそり逃げ出した」と記されており、「ヴァシリー・ヴァシリエヴィチ大公は彼を連れ戻すために誰も送らなかったし、彼を引き止めるつもりもなかった」と述べられている。[ 51 ]ヴァシリー2世は、ロシア人の候補者を府主教に任命するよう求める手紙をメトロファネス2世総主教に書いたが、それは送られることはなかった。[ 51 ]
その後の 7 年間、府主教の座は空席のままであった。[ 52 ]ヴァシリー2 世は反乱を起こしたドミトリー シェミャカ を破り、1447 年 2 月にモスクワに戻った。[ 53 ] 1448 年 12 月 15 日、ロシアの司教会議はコンスタンティノープル総主教の同意なしにヨナを府主教に選出し、これがロシア正教会の独立の始まりとなった。 [ 53 ]ロシアの聖職者全員がヨナを支持したわけではないが、この動きは後に 1453 年のコンスタンティノープル陥落後にロシアの視点から正当化され、これは神の罰と解釈された。[ 54 ]コンスタンティノープルからの祝福が得られなかったのは意図的ではなかった可能性もあるが、いずれにせよ、これはロシア正教会の独立の始まりとなった。[ 55 ]
ヨナの府主教としての政策は、ユニエイト教会に奪われた地域を取り戻すことであった。[ 56 ]彼はリトアニアとキエフをその称号に含めることができたが、ガリツィアは含めることができなかった。[ 56 ]リトアニアは1458年に彼の管轄から分離され、これらの地域ではカトリックの影響力が増大した。[ 56 ] ヴァシリー2世は、グレゴリーが新たに設立されたキエフ府主教区の府主教に叙任されたことを知るとすぐに、ポーランド王に使節団を送り、グレゴリーを受け入れないよう警告した。ヨナはまた、リトアニアに住む封建領主や貴族に正教会側に留まるよう説得しようとしたが、この試みは失敗に終わった。[ 56 ]
コンスタンティノープルの陥落とロシア正教会の独立は、ロシアの政治的統合と、モスクワが正教会のオイクメネの中で唯一政治的に独立した大主教区であるという認識に基づく新たなアイデンティティの形成に貢献した。[ 55 ]モスクワを「第三のローマ」と捉える考え方は、主にプスコフの修道士フィロテウスと関連付けられており、彼は信仰への忠実さゆえに「モスクワだけが全地を太陽よりも明るく照らしている」と述べた。[ 55 ]イヴァン 3世と最後のビザンツ皇帝の姪であるソフィア・パレオロギナとの結婚、そしてタタール人の敗北は、この見方を確固たるものにするのに役立った。[ 55 ]
15 世紀後半、ロシアではユダヤ主義者として知られる新たな運動が出現した。1470 年にノヴゴロドを訪れたユダヤ人がその運動の普及の基礎を築いたと言われている。[ 57 ]イヴァン 3 世は、ノヴゴロドを直接統治した後、1483 年にこの都市を訪れ、改宗した 2 人の地元の司祭と知り合った。[ 58 ]その後、イヴァンの外務大臣フョードル クリツィンと、その息子の妻であるモルダヴィアのエレーナがこの運動を知るようになった。[ 58 ]ヴォロツクのヨシフは、異端を重大な脅威と認識し、教会を強く擁護した。[ 57 ]この運動は、三位一体やキリストの磔刑と復活による救済などの教義を否定し、伝統的なユダヤ教の信仰、礼拝、慣習を取り入れたため、「ユダヤ化」していると言われました。 [ 57 ]イヴァンと後継者ヴァシーリー 3 世の臨席のもと、ソボル(公会議) が招集され、ユダヤ化主義者の異端を含むさまざまな形態の異端が非難され、死刑に値する犯罪とされました。[ 58 ]その結果、イヴァンの亡くなった長男の息子ドミトリー・イヴァノヴィチと彼の母エレナは投獄され、この運動を支持した他の役人は火刑に処されました。[ 59 ]
16 世紀初頭までに、ロシアにおける正教の統合は続き、ノヴゴロド大主教ゲンナジーは1499 年に聖書を教会スラヴ語に完全に翻訳した最初の写本を作成し、これはゲンナジー聖書として知られている。[ 60 ]同時に、ロシア正教会内では、異なる教会観を持つ 2 つの運動が出現した。[ 60 ]ソラのニルス(1433–1508) は、慈善目的以外での修道院の土地所有に反対し、教会が国政に強く関与することに反対する非所有派を率い、一方、ヴォロツクのヨシフ (1439–1515) は、教会が国政に強く関与し、修道院の土地所有を支持する運動を率いた。 [ 60 ]イヴァン 3 世は、財政面だけでなく、政治的、宗教的側面においても、教会の国家への依存度を高めることを意図していた。[ 61 ]ジョセフは、ロシア皇帝の侵略に抵抗する必要性だけでなく、修道院が慈善活動を継続できるようにする必要性にも反対の根拠を置いていた。[ 61 ] 1551年までに、ストグラウ教会会議は、既存の教会慣習の統一性の欠如に対処した。[ 60 ]マカリウス府主教はまた、「ロシアの地で入手可能なすべての聖典」を集め、ロシア正教の物語的伝統の形成に影響を与えた大メナイオンを完成させた。[ 60 ]
イヴァン 4世は1553年から1554年にかけて、マカリウス府主教が議長を務めるソボル（宗教会議）を開始し、ユダヤ教異端をきっぱりと断罪し、反対派の聖職者を有罪とした。[ 62 ] 1564年にアタナシウス府主教がマカリウスの後を継いだが、2年でチュドフ修道院に隠棲した。[ 62 ]カザンのヘルマンが後を継いだが、反対したためにわずか2日で追放された。[ 62 ]その後、フィリップ2世が後を継ぎ、皇帝の怒りの矢面に立たされた。[ 62 ]ソロヴェツキー修道院の修道院長であったフィリップは、教会と国家の政治において重要な役割を果たした。[ 62 ]フィリップが皇帝の冷酷な執行者であるオプリチニキへの祝福を拒否したため、フィリップはトヴェリのオトロチ修道院に追放され、1569年12月にオプリチニキのマリウタ・スクラトフによって絞殺された。[ 62 ]処刑された著名な聖職者はフィリップだけではなかった。イヴァンがプスコフ洞窟修道院を訪れた際、激怒して自ら修道院長を殺害した。[ 63 ]
1589年、フョードル 1世の治世中、ボリス・ゴドゥノフの指揮の下、モスクワ府主教ヨブがコンスタンティノープルのイェレミアス2世の祝福を受けて、初代ロシア総主教に聖別された。[ 8 ] [ 60 ]総主教座設立の勅令では、ロシア全土が「第三のローマ」と呼ばれている。[ 64 ]その結果、総主教座はコンスタンティノープル、アンティオキア、エルサレム、アレクサンドリアの総主教座と同等の地位となった。[ 63 ]フョードルは統治に不向きであったため、外交は摂政ボリス・ゴドゥノフに任された。[ 63 ]総主教の住居はモスクワ・クレムリン内に、ビザンチン様式の十二使徒教会に隣接する建物に設けられていた。 [ 63 ] 1590年にコンスタンティノープルで開催された公会議でモスクワの新たな地位が確認され、3年後、他の4人の正教会総主教が42人の司教の支持を得て別の公会議でこれを批准した。[ 63 ]モスクワは唯一の独立した正教会勢力であった点で異なっており、これがモスクワが「第三のローマ」であるという考えの頂点につながった。[ 63 ]
17世紀半ばまでに、ロシア正教会の宗教的慣習はギリシャ正教会のそれとは異なっていた。[ 65 ]ニコン総主教は、その慣習のほとんどを当時のギリシャ正教の礼拝形式に適合させるために教会を改革した。[ 65 ]ニコンによる文書の翻訳の修正と典礼改革の実施の努力は、すべての人に受け入れられたわけではなかった。[ 65 ]大司祭アヴァクムは、総主教が「信仰を汚し」、「ロシアの地に激しい怒りを注ぎ込んでいる」と非難した。[ 65 ]その結果、分裂が生じ、新しい慣習に抵抗した人々は古儀式派として知られるようになった。[ 65 ]
17世紀後半から続く2世紀にかけて、ロシア国家の領土拡大に伴い、ロシア正教会の管轄区域も拡大した。
1686年、モスクワ総主教庁は、それまでポーランド・リトアニア共和国に住む正教徒人口の大部分を占めていたキエフ府主教区の一部をコンスタンティノープル総主教庁から獲得したが、その引き渡しの正確な条件については議論の余地がある。[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] 1685年11月、ゲデオン・チェトヴェルティンスキーはモスクワ総主教ヨアキムによってキエフ、ガリツィア、および全ルーシの府主教に任命された。この行為は翌年、コンスタンティノープル総主教ディオニシオス4世によって承認された。その後、彼の称号、特権、および地位は大幅に縮小された。
1700年に総主教アドリアンが死去した後、ロシアのピョートル 1世（在位1682年～1725年）は新たな総主教の選出を行わないことを決定し、ウクライナから来た聖職者の中からステファン・ヤヴォルスキーを代理総主教に任命した。[ 70 ]ピョートルは、教会を含むロシアの資源が近代ヨーロッパ国家の樹立に利用できると信じており、君主の権威を強化しようとした。[ 70 ]また、西欧の教会と国家の関係に触発され、教会の制度構造を他の省庁と整合させた。[ 71 ]テオファン・プロコポヴィチは、教会と国家の分離を法的に認めなくなったピョートルの霊的規則を書いた。[ 71 ]
ピョートルは1721年に総主教を聖シノドと呼ばれる評議会に置き換え、この評議会は任命された司教、修道士、司祭で構成されていた。[ 71 ]教会はまた、皇帝に直接報告する最高検察官によって監督されていた。[ 71 ]ピョートルの改革は、1917年まで続くロシア正教会のシノドス時代の始まりを告げるものであった。[ 71 ]修道制をより社会的に有用なものにするために、ピョートルは最終的に1764年にエカチェリーナ 2世の下で修道院の土地所有の大規模な世俗化につながるプロセスを開始した。[ 71 ] [ 72 ] 1701年から1805年の間に822の修道院が閉鎖され、修道院共同体は厳しく規制され、国家から支援のための資金を受け取るようになった。[ 71 ]
1762年、ピョートル3世はすべての教会の土地と農奴を世俗化しようと試みた。当初ピョートルの布告を覆したエカチェリーナ2世は、最終的に1764年にそれを再確認し、さらに954の修道院のうち569を閉鎖した。[ 73 ] 1785年、正教会の聖職者はエカチェリーナの立法委員会で1議席も得られなかった。[ 74 ] 1786年までに、エカチェリーナはすべての宗教と聖職者養成プログラムを一般教育から単純に除外することを選んだ。[ 75 ] 1797年、聖シノドスは司教によって任命されるようになった司祭の選挙を禁止した。[ 76 ]
ロシア帝国の末期、多くの教養あるロシア人が教会への回帰と信仰の活性化を求めた。同時に、神を求める非順応的な精神探求の道も顕著に見られた。作家、芸術家、知識人の多くが、個人的な祈り、神秘主義、心霊主義、神智学、東洋の宗教に惹かれた。根源的な感情、無意識、神話への強い関心が、来るべき破滅と救済のビジョンとともに広まった。神を求める活動は、目に見える形で多岐に渡った。
1901年から1903年にかけて、サンクトペテルブルクで一連の「宗教哲学会議」が開催され、著名な知識人や聖職者が集まり、教養ある人々の間で高まる、人生における精神的な意味を求める非教条的な欲求と教会との調和の方法を共に模索した。特に1905年以降、様々な宗教団体が出現したが、こうした宗教的激動の多くは非公式なものであった。サークルやサロン、降霊会、個人的な祈りなどである。また、一部の聖職者は正教会の信仰を活性化しようと努め、中でも最も有名なのはカリスマ的なクロンシュタットのヨハネ神父である。彼は1908年に亡くなるまで（彼の信奉者はその後も長く活動を続けたが）、キリスト教的生活を強調し、典礼における熱意と奇跡の存在を回復しようと努めた。
1909年、センセーションを巻き起こしたエッセイ集『ヴェーヒ（道標、あるいは標識）』が出版された。これは、主に元マルクス主義者である左派の有力知識人グループによって書かれたもので、彼らは何世代にもわたって知識人の思想を支配してきた唯物論と無神論を、必然的に失敗と道徳的破滅につながるものとして、率直に否定した。
1905年の動乱以降、下層階級の間でも宗教生活や精神性において同様に新たな活力と多様性が見られる。農民の間では、精神的・倫理的な文学や非順応的な道徳的・精神的運動への関心が広く見られ、巡礼や聖なる場所や物（特に聖像）へのその他の信仰が急増した。また、超自然的な存在（幽霊、憑依、歩く死者、悪魔、精霊、奇跡、魔術）の存在と力に対する根強い信仰もあった。下層階級は、聖職者がいない場合であっても、自らの儀式や精神生活を積極的に形作り、独自の聖地や信仰の形態を定義する、地域的な「教会共同体」の活力も強調した。正教会が「宗派主義」とレッテルを貼った様々な異端的な信仰も盛んになり、その中にはバプテスト派をはじめとする非正教会のキリスト教宗派や、様々な形態の逸脱した民衆正教や神秘主義も含まれていた。[ 77 ]
1914年当時、ロシアには55,173のロシア正教会と29,593の礼拝堂、112,629人の司祭と助祭、550の修道院と475の女子修道院があり、合計95,259人の修道士と修道女がいた。
1917年はロシアの歴史、そしてロシア正教会にとっても大きな転換点となった。ロシア帝国は崩壊し、教会に数々の特権を与えていたツァーリ政府は打倒された。数ヶ月の政治的混乱の後、 1917年10月にボリシェヴィキが政権を掌握し、政教分離を宣言した。政府はすべての教会の土地を没収した。こうしてロシア正教会は、その歴史上初めて国家の公式な支援を失った。新共産主義政府の最初の布告の一つ（1918年1月発布）は、「宗教的および反宗教的宣伝」の自由を宣言した。これにより、教会の権力と影響力は著しく低下した。教会はまた、同年後半に始まったロシア内戦の渦中に巻き込まれ、多くの教会指導者が最終的に敗北する側（白軍）を支持した。
レーニンによれば、共産主義政権は宗教問題において中立を保つことはできず、むしろ宗教に対して容赦のない姿勢を示す必要があった。レーニンの提唱する階級のない社会において、教会が入り込む余地はなかった。
内戦終結とソビエト連邦成立以前から、ロシア正教会は共産主義政権による迫害を受けていた。ソビエト政府は強硬な無神論を掲げ、教会を「反革命的」組織であり、社会に大きな影響力を持つ独立した存在とみなしていた。ソビエト連邦は公式には宗教的寛容を標榜していたものの、実際には組織宗教を抑制し、ソビエト社会から宗教の影響力を排除するためにあらゆる手段を講じた。
ロシア正教会は帝政ロシアを支持していたため、ボリシェヴィキがロシア国民と政府に対するロシア正教会の影響力を軽減しようと試みるもう一つの理由となった。
ソ連の公式な宗教的立場は「信教の自由または寛容」であったが、国家は無神論を唯一の科学的真理として確立した（ソ連または全連邦科学政治知識普及協会（Znanie）の委員会も参照。Znanieは1947年まで戦闘的無神論者連盟と呼ばれていた）。[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]無神論への批判は厳しく禁じられており、時には投獄につながった。[ 81 ]
正教会の司祭や信者に対する処刑に加え、拷問、刑務所や労働収容所、あるいは精神病院への送致といった行為もあった。[ 82 ] [ 83 ]多くの正教徒（他の宗教の人々も含む）は、宗教的信念を放棄させるために、心理的処罰や拷問、マインドコントロール実験の対象にもなった（ピテシュティ刑務所を参照）。[ 84 ] [ 85 ]
ボリシェヴィキ革命後の最初の 5 年間で、28 人の司教と 1,200 人の司祭が処刑された。[ 86 ]その中には、当時修道女であったエリザベータ・フョードロヴナ大公女 のような人も含まれていた。エリザベータ大公女の殺害には、セルゲイ・ミハイロヴィチ・ロマノフ大公、イオアン・コンスタンチノヴィチ、コンスタンチン・コンスタンチノヴィチ、イーゴリ・コンスタンチノヴィチ、ウラジーミル・パヴロヴィチ・パレイの各公爵、セルゲイ大公の秘書であるフョードル・レメズ、エリザベータ大公女の修道院の修道女であるヴァルヴァラ・ヤコブレワも含まれていた。彼らは森に追い込まれ、廃坑に押し込まれ、その後、坑道に手榴弾が投げ込まれた。エリザベータ大公女の遺体はエルサレムのマリア・マグダレナ教会に埋葬された。
1920年代初頭、レーニンはロシアの主要な宗教思想家たちを追放した。ロシアを追われたこれらの神学者たちは、ヨーロッパ各地の都市に定住した。彼らをヨーロッパへと運んだ船は、「哲学者船」として知られるようになった。1925年にパリに聖セルギイ正教神学院が設立されると、これらの亡命神学者たちは、独自の新しい方法で正教神学を教え、執筆し始めた。世紀末の神学と哲学における知的運動は、実際にはロシア国外で、現在「ロシア宗教ルネサンス」と呼ばれる形で、その全盛期を迎えたのである。
神学者ポール・L・ガヴリリュクは、ロシアの宗教ルネサンスは、文化、政治、経済といった人間の存在のあらゆる側面をキリスト教的な観点から解釈しようとする試みであったと説明している。このルネサンスは、ニコライ・ベルジャーエフ、セルギウス・ブルガーコフ、ニコライ・ロスキー、レフ・シェストフの世代によってもたらされた。 [ 87 ]
エフゲニー・トゥチコフ率いるOGPU第6セクターは、教会の貴重品を引き渡すことを拒否した司教、司祭、敬虔な信者を強引に逮捕し処刑した。ブトヴォ郊外では、多くの聖職者、修道士、一般信徒を含む約2万人が処刑された。[ 88 ]
教会は地下に潜伏して生き延び、フリーズは迫害がある意味で教会をより強くしたと主張する。
教会の大量閉鎖は1939年まで続き、その頃には数百しか残っていなかった。政府の復興委員会の公式データによると、1937年には136,900人の正教会の聖職者が逮捕され、そのうち85,300人が射殺された。1938年には28,300人が逮捕され、そのうち21,500人が射殺された。1939年には1,500人が逮捕され、そのうち900人が射殺された。1940年には5,100人が逮捕され、そのうち1,100人が射殺された。
ソロフキ特別収容所は、白海のソロヴェツキー諸島の修道院に設置された。 [ 91 ]正教会の8人の府主教、20人の大主教、47人の主教が、数万人の信徒とともにそこで亡くなった。このうち9万5千人が銃殺隊によって処刑された。パーヴェル・フロレンスキー神父は、ヨゼフ府主教（イワン・ペトロヴィフ）と同様に、この時期の新殉教者の一人であった。
その後、数千人もの迫害の犠牲者が、「ロシアの新殉教者と信仰告白者」として知られる特別な聖人列に名を連ねることになった。
ティホン総主教は共産党政権を敵に回し、関係をさらに悪化させた。
ソビエト当局は、1923年4月29日から5月8日までモスクワで第1回刷新派会議（正式名称は第2回全ロシア公会議）を開催し、叙階と聖職者の結婚に関する教会法の変更に関する決定を承認したほか、当時自宅軟禁中で民事裁判を待っていたティホン総主教を欠席裁判にかけ、彼を廃位し、主教職、司祭職、修道士の地位を剥奪した。公会議はその後、総主教制を完全に廃止し、「合議制」の教会統治形態に戻ることを決議した。ティホンは公会議の権威と「裁判」の決定の正当性を認めなかった。公会議の決定は、総主教制または「ティホン派」教会の存続には何の影響も及ぼさず、教会は非合法な立場ではあったものの存続し続けた。
1925年にティホンが死去すると、ソビエト当局は家父長選挙の実施を禁止した。
総主教代理（代理総主教）のセルギウス府主教（ストラゴロツキー、1887年 - 1944年）は、教会の教区の一部の意見に反して、1927年に信徒への訴え、通称「セルギウス府主教宣言」を発布し、ソビエト国家への忠誠を宣言し、教会内の政治的反対を非難した。この訴えは、総主教教会の組織、すなわち臨時総主教会議の「合法化」を目的としていることを明確にした。この合法化は、つい最近当局によって承認されていた。さらに、彼は海外にいるすべてのロシア正教聖職者に対し、ソビエト国家への忠誠を誓うよう要求した。
このことと、彼が投獄されたピョートル大主教（ポリャンスキー）の代理人（第34使徒法による）であったことから、多くの人が彼の行動を彼には権利のない権力の簒奪と見なしたという事実が、すでに存在していたロシア国外ロシア正教会との分裂を確固たるものにし、ソビエト連邦内のロシア真正教会（ロシア地下教会）との別の分裂を引き起こした。 [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]
1941年のナチス・ドイツによるソ連侵攻後、ヨシフ・スターリンは戦争遂行への愛国的支援を強化するため、ロシア正教会を復活させた。1943年9月4日、セルギウス（ストラゴロツキー）、アレクシウス（シマンスキー）、ニコライ（ヤルシェヴィチ）の3人の府主教は、ソ連の指導者ヨシフ・スターリンに正式に謁見した。彼らは1943年9月8日に評議会を招集する許可を得て、セルギウスをモスクワおよび全ルーシの総主教に選出した。 1918年以来閉鎖されていたモスクワ神学アカデミーと神学校も再開された。
1945年から1959年の間に、開いている教会の数は25,000に達した。1957年までに、約22,000のロシア正教会が活動を開始した。しかし、1959年にニキータ・フルシチョフはロシア正教会に対する独自のキャンペーンを開始し、約12,000の教会の閉鎖を強制した。1985年までに、活動している教会は7,000未満となった。フルシチョフ時代の終わりまでに、50,000人の聖職者が処刑されたと推定されている。[ 86 ] 教会の階層のメンバーは投獄されるか追放され、彼らの地位は従順な聖職者に取って代わられたが、その多くはKGBとつながりがあった。
戦後、政治的志向を変えた正教会は、伝統的な立場を見直した。社会主義国家の成果を承認し、信徒たちに国際平和運動への参加を呼びかけた。近代主義的傾向は、イデオロギーや実践の宗教的側面においても強まった。例えば、教会はかつて救済の道と考えていた無意味な苦しみをもはや賛美しなくなった。[ 96 ]
教会と国家の関係は著しく改善した。ピメン総主教は、その功績により、ソビエト平和基金から表彰状と個人メダル（1969年と1971年）を授与され、ソビエト平和委員会からは平和のための闘士金メダルを授与された。前任者のアレクシー総主教は、労働赤旗勲章4個とソ連の他のメダルを授与された。[ 96 ]
1987年までに、ソビエト連邦で機能している教会の数は6893、機能している修道院の数は18に達した。[ 97 ]
ソ連の市民は、少なくとも20人の信者が18歳以上であれば、宗教的ニーズを満たすために宗教団体を結成することが許可されていた。団体を構成する信者は、宗教儀式を行い、祈りのための集会を組織し、礼拝に関連するその他の目的を遂行した。彼らはニーズを満たすために牧師やその他の人を雇い、礼拝所で財産の維持のために自発的な寄付を集めた。政府は礼拝所やその他のソ連の公有財産を自由に利用できるようにした。ロシア正教の司祭は神学アカデミーや神学校で養成された。[ 96 ]
ソビエト連邦では、かつて教会当局が行っていた慈善活動や社会活動は政府によって規制された。教会所有の財産は国有化され、礼拝所は法的に国家財産とみなされ、政府は教会にその使用を許可した。国費による普遍教育の導入後、教育における教会の影響力は低下した。聖体礼儀の際の説教以外では、教会は布教活動を制限された。
ロシア正教会の歴史における転換点となったのは、キエフ・ルーシのキリスト教洗礼1000周年を迎えた1988年のことだった。その年の夏を通して、モスクワをはじめとする各地で政府主導の大規模な祝典が行われた。1988年のロシア正教会地方会議はザゴルスクで開催され、多くの古い教会やいくつかの修道院が再開された。国営テレビにおける宗教宣伝の暗黙の禁止もついに解除された。ソ連史上初めて、人々はテレビで教会礼拝の生中継を見ることができたのである。
ロシア国外ロシア正教会（ロシア正教会海外支部とも呼ばれる）は、ニューヨーク市に拠点を置く、数十年間モスクワから分離していたロシア正教会の管轄区域である。ロシア国外ロシア正教会は、共産主義ロシア国外のロシア人コミュニティによって1920年代に設立された。彼らは、ロシア正教会がボリシェヴィキの影響下にあると信じ、その権威を認めることを拒否した。両教会の関係は1990年代に改善し始め、2007年にはモスクワ総主教庁との正統的交わり協定を通じて正式な和解が成立した。この協定により、ロシア国外ロシア正教会はロシア正教会のほぼ自治的な支部となった。
2013年11月、ロシアの実業家、著名人、科学者からなる大グループが、憲法において正教の特別な役割を定義するよう求めた。この訴えは、大統領、ロシア連邦議会の両院、およびロシアの地方議会に提出された。請願者らは、自分たちの声明が「帝国の勝利と崩壊：歴史からの教訓」と題された会議の最終文書であったと述べている。彼らによれば、「ロシア連邦の国家主権は法である。我々の要求は、ロシア憲法において正教の特別な役割を宣言することによって、その精神的主権も裏付けることである」[ 98 ] 。
1960年代初頭にモスクワとの連絡を再開し、 1970年に独立教会としての地位を認められた後、メトロポリアはアメリカ正教会として知られるようになった。[ 99 ]
2007年5月17日、在外ロシア正教会はモスクワ総主教庁と正統的交わり協定を締結した。同協定の規定によれば、モスクワ総主教庁は在外ロシア正教会が独立した階層制を維持し、「ロシア正教会の不可分かつ自治的な一部」であり続けることを保証する。唯一の変更点は、在外ロシア正教会が新たな首座主教を選出する際に、その選出をモスクワ総主教が承認しなければならないという点である。一方、在外ロシア正教会はモスクワ総主教をロシア正教会全体の首長として認める。