Lipi はサンスクリット語とパーリ語の両方で「書くこと、文字、アルファベット」を意味し、文脈によっては文字体系、書くことの技術や方法、あるいはlipīのような変形した形では、何かを表現するために表面に絵を描いたり、装飾したり、塗ったりすることを指します。 [ 2 ] [ 3 ]
lipiという用語は、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の複数の文献に登場し、その一部は古代インドの紀元前 1 千年紀に遡るとされています。パーニニのAṣṭādhyāyī (紀元前 500 年頃)の第 3.2.21 節[ 4 ]では、 lipi は書記の文脈で言及されています。 [ 3 ] [ 5 ] [ 6 ]しかし、パーニニはサンスクリット文字の具体的な名称を記述または命名していません。Arthashastra (紀元前 200 年 - 紀元後 300 年) の第 1.2-5 節では、lipi は古代インドの教育制度の一部であったと主張されています。[ 7 ]
ラリタヴィスタラ経などの仏教文献によると、未来の仏陀である若いシッダールタは、バラモンのリピカラとデーヴァ・ヴィディヤシンハから学校で文献学と文字を習得した。 [ 8 ] [ 9 ]これらの文献には、古代インドの仏陀が子供の頃に知っていたリピが列挙されており、そのリストには64の文字が含まれているが、サロモンは「このリストの歴史的価値はいくつかの要因によって制限されている」と述べている。[ 10 ]この64の古代インドの文字のリストのバージョンは、インドの仏教文献の中国語訳に見られ、この翻訳は西暦308年に遡るとされている。[ 11 ]
ジャイナ教の正典には18の文字が列挙されており、その中には仏教の64の文字のリストには載っていない文字の名前が多数含まれている。ブーラーによれば、古代インドのジャイナ教の文字リストは仏教のリストよりも「はるかに古い」可能性が高いという。[ 10 ]
Lipi はサンスクリット語とパーリ語の両方で「文字、書記、アルファベット」を意味します。[ 12 ] lipikaまたはlipikaraは「書記」または「書く人」を意味し、[ 13 ] lipijnanaとlekhāは「書記の科学または芸術」を意味します。[ 2 ] [ 14 ] lekhā ( लेखा、rekhā「線」に関連) やlikh ( लिख )などの関連用語は、ヒンドゥー教のヴェーダ語[ 15 ] [ 16 ]およびヴェーダ以降の[ 17 ]サンスクリット語のテキスト、および仏教のパーリ語のテキストなどの地域言語に見られます。 [ 18 ] [ 19 ]
リップ(लिप् )という用語は、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドの4.4.23節、チャンドーギヤ・ウパニシャッドの5.10.10節、イーシャー・ウパニシャッドの2節、カタ・ウパニシャッドの5.11節に登場します。[ 20 ] [ 21 ]これは「塗りつける、染みをつける」という意味です。[ 22 ]これらは初期のウパニシャッドであり、ヒンドゥー教のヴェーダ文献の一部です。[ 21 ]
現在受け継がれているウナディスートラの第4.119節によれば、 lipiはサンスクリット語の語根lipに由来する。[ 24 ]ウナディスートラ自体は確かにパーニニの時代より前に存在していたが、[ 25 ] [ 26 ]後世の挿入の事例はマックス・ミュラーによって提起されているが、ミュラーはlipiに関連する経典が挿入されたものかどうかについては議論していない。[ 25 ] 1995年にサロモンは、「アショーカ王以前のインドにおける文字の使用に関する文学的およびその他の資料からの外部証言は曖昧で決定的ではない。マウリヤ朝以前の文字の証拠とされるものは、過去に様々な学者によって、後期のヴェーダ文学、パーリ聖典、パーニニとその後継者による初期サンスクリット文法論文、ヨーロッパの古典史家の著作などの資料に見出された。しかし、これらの参照はすべて、程度の差こそあれ、年代的または解釈上の問題を抱えている。」と述べている。[ 27 ]
アショーカ王の勅令(紀元前250年頃)では、 lipīという単語が使われている。一部の著者によれば、岩碑文の2つのカローシュティー語版ではdipiと綴られているlipiという単語は、古代ペルシア語の原型dipi ( 𐎮𐎡𐎱𐎡 )に由来し、これは「碑文」という意味で、例えばダレイオス1世がベヒストゥン碑文で使用している。[注2 ]植民地時代のイギリス帝国の碑文学者E. フルツシュは、1925 年のアショーカ王碑文に関する研究で、紀元前3 世紀のカローシュティー語の岩碑文2つがlipiの代わりにdipi を使用しているため、 lip由来説は成り立たないと考えた。フルツシュとシャルマは、これはlipiが古代ペルシア語の原型dipiから借用され、広まったことを示唆していると述べている。[ 24 ] [ 28 ] [ 29 ]古代ペルシア語のdipiは、シュメール語のdupからの借用語である。[ 30 ] [ 31 ]
インドの伝承の中には、ブラフマーが文字(リピ)を発明したとするものがある。 [ 32 ]ラランジ・ゴパールなどの学者は、インドの文献で使用されているブラーフミー文字などの古代の文字は、ジャイナ教に起源を持つ可能性があると主張している。[ 33 ]
ハリー・ファルクによれば、文字と文字の概念は紀元前3千年紀のインダス文明に遡ることができるが、紀元前1千年紀のインド文学におけるlipiという用語は、アケメネス朝地域からの借用語であり、シュメール語のdubがdipiまたはdipīに変化したものである可能性がある。[ 35 ]ファルクによれば、サンスクリット語のlipiは、外国の影響と土着の発明の組み合わせから生じた可能性が高い。[ 35 ]この見解を支持する証拠の1つは、北西インド(アケメネス朝文化に最も近い接触があった)のアショーカ王(紀元前3世紀)のカローシュティー文字の勅令の一部で、他の地域のlipiと並行してdipiという形式が使用されていることである。dipiは古代ペルシアのアケメネス朝碑文で使用されていたため、フルツシュは1925年にこの提案は「抗しがたい」と示唆した。[ 24 ]ブラーフミー文字の起源に関するファルクの理論では、パーニニによる初期の言及は、彼が紀元前500年頃に西アジアで文字体系を認識していたことを意味する可能性があり、パーニニのリピカラへの言及は、アラム語の書記などの非インド人の書記を指している可能性があると述べている。[ 36 ]
ファルクは、パーニニによるリピへの言及が1箇所しかないことから、彼が紀元前500年頃の西アジアの文字体系しか知らなかった可能性があると述べている。[ 36 ]ポール・グリフィスによれば、アショーカ王碑文以前のインドでは「ブラーフミー文字やカローシュティー文字の使用を示す確固たる証拠はない」が、インドの気候は他の素材に書かれた文字が2500年以上も残るようなものではない。そのため、グリフィスは「初期の目撃者がいないからといって、全くいなかったとは限らない」と述べているが、「ヴェーダ文献に文字の使用を示す明確な文献的証拠はない」とも述べている。[ 37 ]
ケネス・ノーマン(教授であり、パーリ語文献協会の会長)は、古代インドのリピー文字は他の文化と同様に長い時間をかけて発展してきたものであり、マウリヤ朝時代に単一の完全な文字体系として一挙に考案されたとは考えにくいと述べている。ノーマンはさらに、ブラーフミー文字がアショーカ王の治世中に、碑文を書くという特定の目的のためにゼロから発明され、南アジア全域で理解されるようになったとは考えにくいと指摘している。[ 38 ]南アジア、特に仏教における文字に関する最近の考古学的発見を概観して、ノーマンは次のように書いています。「アショーカ王以前の文字の発達という考えを裏付ける証拠が、スリランカのアヌラーダプラで発見された土器片によってごく最近得られました。これらの土器片には、ブラーフミー文字と思われる少数の文字が刻まれています。これらの土器片は、炭素14年代測定法と熱ルミネッセンス年代測定法の両方で、アショーカ王以前の時代、おそらくアショーカ王の2世紀も前のものとされています。」[ 39 ]
ジャック・グッディも同様に、ヴェーダ文献は膨大で一貫性があり複雑であるため、文字体系なしで完全に作成、記憶、正確に保存、普及することは不可能であり、古代インドには知識の構成と伝達の口承伝統に加えて「非常に古い文字文化」があった可能性が高いと示唆している。[ 40 ] [ 41 ]ウォルター・オングとジョン・ハートリーはグッディに同意し、ヴェーダ文献の量と質を考えると、ヴェーダ時代には文字体系が存在しなかった可能性があるという説について同じ懸念を抱いている。[ 42 ]
ファルクはグッディの意見に反対し、パーニニの文法(紀元前5世紀から4世紀)や、膨大な量のバラモン教ヴェーダ文献と仏教経典文献の創造、保存、普及といった、文字体系を用いずに成し遂げられた驚くべき初期の科学的業績を想像できないのは、西洋人の思い込みと能力不足であると指摘している。[ 43 ]ヨハネス・ブロンクホルスト(サンスクリット語およびインド研究の教授)は、ファルクの研究がこの主題に関する決定的な研究として広く認められていることを認めつつも、それに異議を唱え、「ファルクは行き過ぎている。ヴェーダの暗記法は、他のどの人間社会にも類を見ないものの、非常に長いテキストを音節を失うことなく何世紀にもわたって保存できたと信じるに足る根拠がある。(…)しかし、パーニニの文法のように複雑な作品の口頭による構成は、他の人間文化に類を見ないだけでなく、インド自体にも類を見ない。(…)そのようなものを想像することの難しさが我々の問題であると言うのは、全く適切ではない」と述べている。[ 44 ]
リチャード・サロモンは1995年のレビューで、紀元前3世紀以前の時代の確実な年代特定が可能な筆記体の標本が不足していることと、より古いインドの文献の年代学的および解釈上の問題が相まって、リピの年代特定と誰が誰に影響を与えたかは議論の的となっていると述べている。[ 45 ]
インダス文明の遺跡には文字の歴史的証拠が見られるものの、それらは未解読のままである。[ 46 ]紀元前2千年紀から1千年紀初頭にかけては同様の歴史的証拠が不足しており、紀元前3世紀の柱碑文にブラーフミー文字が記されているアショーカ王の時代まで続いた。 [ 47 ] 20世紀後半の考古学的研究とウッジャインなどの遺跡における炭素年代測定法を組み合わせた結果、ブラーフミー文字は紀元前450年という早い時期に古代インド亜大陸に存在していたことが示唆されている。[ 48 ]
スリランカの文献や碑文は、古代インドで文字が広く使われており、紀元前3世紀頃までにスリランカに伝わっていたことを示唆している。[ 49 ]紀元前1千年紀後半までに発達した文字が存在し、使用されていたことは学者の間で一致しているものの、古代インドにおけるリピの年代と起源は、依然として議論の的となる難解な未解決の学術的テーマである。[ 50 ]
『ラリタヴィスタラ』の第10章「リピサラ・サムダルシャナ・パリヴァルタ」には、シッダールタ(ゴータマ・ブッダ)が幼少期に学校で学んだ64の経典が列挙されている。このリストは、インドの仏教経典と古代中国語訳の両方に見られる。[ 1 ] [ 8 ] [ 9 ] [注3 ]
しかし、このリピのリストの歴史的価値は、いくつかの要因によって制限されているとサロモンは述べている。[ 10 ]このリストの仏典は、西暦308年に中国語に翻訳されたため古代のものであるが、実際の作成時期は不明である。サロモンによれば、仏教の正典は真正ではなく、加筆がある可能性がある。例えば、このリストの23番目のリピとして挙げられている「フナ・リピ」またはフン族の文字は、この部分と仏典の現在の形式が西暦4世紀に捏造された可能性があることを示唆していると彼は示唆している。[ 10 ]このリストに挙げられているブラーフミー文字とカローシュティー文字は、歴史的な碑文と確実に一致させることができるが、その他の文字は、おそらくブラーフミー文字の地域的な派生形であり、具体的に特定することはできない。サロモンは、ナーガ・リピやヤクシャ・リピといった名前は空想的であるように見えるため、仏教の聖典のこの部分の史実性に疑念が生じると述べている。[ 10 ]しかし、サロモンは、仏教やヒンドゥー教と競合した古代インドの宗教であるジャイナ教の聖典には、より単純だが短い18の文字のリストが存在すると付け加えている。ビューラーは、ジャイナ教の文字リストは、古代インドの64の文字のリストよりも「おそらくかなり古い」と述べている。ジャイナ教のリストには、サロモンが空想的だと考える名前はない。[ 10 ]
このリストが掲載されているラリタヴィスタラ経典や、上座部仏教および大乗仏教の他の正典テキストの信憑性、そして「歴史上の仏陀の存在を完全に否定している」ことは、仏教学において長年議論されてきた問題の一つである。[ 51 ] [ 52 ] EJ トーマスは、ラリタヴィスタラの歴史性に対する疑念は、何が最初に起こり、何が後に起こったのかについての特定の理論や仮定に合うように初期の歴史を再構築しようとする前提に基づいていると述べている。[ 52 ]

ラリタヴィスタラで言及されているマガダリピは、7世紀のチベット語文献で、dBu-can(アルファベットの各文字の上に描かれた枠線、つまり水平線のある文字)とdBu -med(マートラのない文字)の2つの形で議論されている。前者はより古いランツァ文字から派生し、後者はヴァルトゥラ文字から派生した。[ 54 ]クリスティーナ・シェラー=シャウブによれば、ヴァルトゥラは「丸い形」を意味し、おそらく様々な古代インドの文字のために発明された丸いアルファベットの文字を指している。シェラー=シャウブは、仏典にある64の文字のリストには、デーヴァリピやナーガリピなどの架空の文字が含まれている可能性が高いと付け加えている。[ 53 ]
18 の古代インド文字のより小さなリストは、パンナヴァナ・スートラ(紀元前 2 世紀) やサマヴァヤンガ・スートラ(紀元前 3 世紀)などのジャイナ教のプラークリット語のテキスト (時にはlipiと綴られる[ 55 ] )に見られます。 [ 11 ] [ 32 ]このリストは、仏教の古代インド文字のリストに見られる名前の一部を共有していますが、新しい名前も含まれています。ジャイナ教の文字リストには、1 番目にブラーフミー、4 番目にカローシュティーが含まれていますが、仏教のリストには見られないジャヴァナリヤ (ギリシャ語) やその他の文字が含まれています。[ 11 ]ビューラーなどの学者は、ジャイナ教の古代インド文字のリストは仏教のリストよりも古い可能性が高いが、それでも紀元前 1 千年紀の後半に属し、ジャヴァナリヤはおそらくギリシャ語 (ヤヴァナ) アルファベットから派生したヤヴァナニと呼ばれる多くのサンスクリット文字の 1 つと同じであると述べている。[ 11 ]ジャイナ教の正典には、古代インドの以下の文字が列挙されている。[ 56 ]
名前が似ていることから、デーヴァナーガリー文字はデーヴァリーピー文字に由来する可能性があるが、ウォルター・マウラーは、これを裏付ける確証はないと主張している。[ 57 ]リチャード・サロモンによれば、ブラーフミー文字は、デーヴァナーガリー文字、パンジャブ文字、グジャラート文字、ベンガル文字などの北インドの文字と、タミル文字、テルグ文字、カンナダ文字、マラヤーラム文字などの南インドの文字の両方に発展した。[ 58 ]
{{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ){{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ){{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ){{cite book}}: ISBN / 日付の不一致 (ヘルプ)、引用: 「このようなリスト [ウナディスートラの規則] はパニーニの時代以前から存在しており、彼はそれに2回言及している」。