位格的結合(ギリシャ語: ὑπόστασις hypóstasis 、「人格、実存」に由来)は、キリスト教神学における専門用語であり、主流のキリスト論において、キリストの人間性と神性が一つの複合した位格、すなわち個々の人格として結合していることを説明するために用いられる。[ 1 ]
最も基本的な言い方をすれば、位格的結合の概念とは、イエス・キリストが完全な神であり、同時に完全な人間であるということである。彼は完全に神であり、同時に完全に人間であり、二つの完全かつ明確に異なる性質を同時に持っている。
アタナシウス信条はこの教義を認め、次のように述べることでその重要性を肯定した。
彼は父なる神の本質から生まれた神であり、時が始まる前に誕生した。そして母なる神の本質から生まれた人間であり、時の中で生まれた。彼は完全に神であり、完全に人間であり、理性的な魂と人間の肉体を持つ。神性においては父なる神と等しいが、人間性においては父なる神より劣る。神であり人間であるにもかかわらず、キリストは二つではなく一つである。しかし、彼が一つであるのは、神性が肉体に変わったからではなく、神が人間性を自らに取り込んだからである。彼は確かに、その本質が混ざり合ったからではなく、その位格の統一性によって一つである。一人の人間が理性的な魂と肉体の両方を持つように、一人のキリストもまた神であり人間である。


ギリシャ語のhypostasis(ὑπόστασις)は、4世紀後半から5世紀にかけてのキリスト論論争以前から専門用語として使われていました。キリスト教以前の時代には、ギリシャ哲学(主にストア派)がこの言葉を使っていました。[ 4 ] [ 5 ]新約聖書におけるhypostasisという用語のいくつかの用例は、後の専門用語としてのこの言葉の理解を予見しています。[ 6 ]文字通り「実体」と訳すこともできますが、これはいくらか混乱を招いてきました。[ 7 ]そのため、新アメリカ標準訳聖書では「存在」と訳しています。hypostasisは、プラトンのイデアのような抽象的なカテゴリーとは対照的に、実際の具体的な存在を意味します。
キルケゴールの『哲学断片』では、キリストの二重性がパラドックス、すなわち「究極のパラドックス」として探求されている。なぜなら、完全に善であり、完全に賢明であり、完全に力を持つ存在として理解される神が、キリスト教的な意味での人間、つまり罪に苦しみ、善、知識、理解において制限された人間になったからである。[ 8 ]キルケゴールは、このパラドックスは、理解と理性から離れて神への信仰へと飛躍することによってのみ解決できると信じていた。
この結合の正確な性質は有限な人間の理解を超えていると考えられているため、位格的結合は「神秘的結合」という別の用語でも呼ばれる。
ラオディキアのアポリナリスは、受肉を理解しようとする際に、ヒュポスタシスという用語を初めて使用した。[ 9 ] アポリナリスは、キリストにおける神性と人性の結合を、単一の性質を持ち、単一の本質、すなわち単一のヒュポスタシスを持つものとして説明した。
5世紀、アレクサンドリアのキュリロスとネストリウスの間で論争が起こり、ネストリウスはキリストの母マリアを「テオトコス」と呼ぶことはできないと主張した。ネストリウスは、キリストには神性と人性という二つの異なる実体、すなわちヒュポスタシスが存在すると主張した。彼は、神性は人間から生まれることはなく、なぜなら神性は起源を持たないものだからだと論じた。431年にキュリロス自身とエフェソスの司教メムノンが主導したエフェソス公会議は、ネストリウスを新養子説論者と呼び、イエスは神であり神の子であるのは、生まれながらにしてではなく、恩寵によるものだと示唆し、彼を異端者として罷免した。キュリロスはネストリウスへの手紙の中で、「ヒュポスタティック」(ギリシャ語、καθ᾽ ὑπόστασιν kath' hypóstasin)という用語を用いて、キリストの神性と人性が一つであることを指し、「私たちはこれらの言葉と教えに従わなければならないが、『肉となった』とはどういう意味かを心に留めておかなければならない。私たちは言う…言葉は、理性的魂によって活気づけられた肉をヒュポスタティックに自分自身と結合することによって、不可解かつ理解不能な形で人となったのだ。」と述べている。キュリロスはまた、「μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη」、すなわち「肉となった神の言葉の 1 つの physis ["性質"]」(または「肉となった神の言葉の 1 つの physis」)[ 10 ]を強調している。
アンティオキアの傑出した神学者モプスエスティアのテオドロスは、アポリナリス主義の単性論的異端に反論し、キリストには人間性と神性の二つの性質(dyophysite)と、それに対応する二つのヒュポスタシス(「主体」、「本質」という意味で、「人格」という意味ではない)が共存していると教えたと考えられている。[ 11 ]しかし、テオドロスの時代には、ヒュポスタシスという言葉は、タティアノスやオリゲネスが用いたように、ウシア(明らかに「人格」ではなく「本質」を意味する)と同義語として用いられることがあった。テオドロスのキリスト論のギリシャ語とラテン語の解釈は、シリア語で彼の教理講話が発見されて以来、精査の対象となっている。
451年、カルケドン公会議はカルケドン信条を公布した。同公会議は、受肉には二つの性質があるというテオドロスの見解に同意した。しかし、カルケドン公会議は、ヒュポスタシスは三位一体論の定義と同様に、アポリナリスのように性質ではなく、位格(プロソポン)を示すために用いるべきだと主張した。
東方正教会はカルケドン信条の定義を拒否したため、受肉した御子が一体の神人一体の性質(ピュシス)を持つと主張したことから、誤ってエウティケス派単性論者とレッテルを貼られてきました。しかし、エウティケスはキリストの人間性は神性の中に失われており、したがってキリストは父なる神とのみ同一本質を持つ単一の性質を持つと信じていました。一方、単性論者は、キリストの人間性は私たち自身の人間性と同一本質であると常に主張してきました。実際、ミアフィシテという用語は、キュリロスのキリスト論に由来するもので、そこでは「神の言葉の受肉した一つの本性」(後に第六回公会議で否定された)という表現が用いられていた。したがって、ミアフィシテの立場では、キリストの本性は二つのものから成り立っているものの、その本性は常に一体となって作用するため、受肉した状態においてのみ一つとして言及できると主張する。
同様に、カルケドン派の「二つの性質において」という定式(コロサイ人への手紙2章9節に基づく)は、ネストリウス派のキリスト論に由来し、それに類似しているとして誤って批判された。[ 12 ]単性論者も、カルケドン派と同様に二性論である東方教会にこのレッテルを貼った。
1989年と1990年には、東方正教会と東方諸教会の指導者たちが再統一に向けて協力しようと共同声明[ 13 ]に署名した。同様に、ネストリウスとテオドロスを崇敬する東方アッシリア教会の指導者たちも1994年にカトリック教会の指導者たちと共同協定に署名し、歴史的な相違は意図された意味ではなく用語に関するものであることを認めた。
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Herbermann , Charles, ed. (1913). " Hypostatic Union ". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.