第二エフェソス公会議

第二エフェソス公会議は、449年に皇帝テオドシウス2世がアレクサンドリアの教皇ディオスコルス1世の議長の下で招集したキリスト教会会議である。^{[1]この会議は}エキュメニカルな会議となることが意図されており、ミアフィジウス派の教会ではそのように受け入れられているが^[要出典]、カルケドン派キリスト教徒には拒否された。次の会議である451年のカルケドン公会議では明確に否定され^[1] 、カルケドン派キリスト教徒からは第4回エキュメニカルな会議として認められ、教皇レオ1世によってラトロシニウム(「強盗会議」)と名付けられた。^{[1] [2]}カルケドン派教会、特にローマカトリック教会と東方正教会はこの呼称を受け入れ続けているが、東方正教会はこれを否定している。

この公会議とカルケドン公会議はどちらもキリスト論、つまりキリストの性質の研究を主に扱っていた。^{[1] [2]両公会議は}位格合一の教義を肯定し、イエス・キリストは完全な神であり完全な人間であるという正統キリスト教の教義を支持した。エフェソス第二公会議はアレクサンドリアのキュリロスの定式を定め、キリストは一つの受肉した性質 [ mia physis ] (神性と人性の合一の質的説明) であり、完全な人間であり完全な神であり、分離、混乱、混合、変化なしに一体化していると述べた。カルケドン公会議はキリストには二つの性質、すなわち「神の性質 [ physis ] と人の性質 [ physis ] が一つの位格 [位格] に一体化しており、分裂も混乱もない」と定めた。^{[1] [2] [3]}

カルケドン公会議の布告も、その後の全教会会議の布告も受け入れない人々は、単性論者^[1] 、同性論者^[1]、非カルケドン派^[4]などと様々に呼ばれ、今日では東方正教会として知られる6つの自立教会共同体（アレクサンドリアのコプト正教会、エチオピア正教会テワヘド教会、エリトリア正教会テワヘド教会、マランカラ正教会シリア教会、シリア正教会、アルメニア使徒教会）の共同体を構成している。カルケドンの教えを受け入れたが、東方正教会の司教が支配する地域に居住した人々は、皇帝が通常カルケドン派であったため、非カルケドン派からはメルキト派（「王の臣下」）と呼ばれた。^[1]アンティオキア正教会は歴史的にこれらの人々の子孫です。カルケドン公会議の直後、ミアフィシテ派はカルケドン派のアレクサンドリア教皇に対抗してアレクサンドリア教皇を任命しました。その後数世紀にわたり、さまざまな教皇がどちらかの側に立つことが多かったものの、ヘノティコンを受け入れた教皇もいました。最終的に、それぞれが唯一の正統性を主張する2つの別々の教皇が設立されました。^{[1] [2]}

ネストリウスはコンスタンティノープル大司教であった。彼の反対者は、ネストリウスがキリストの神性と人間性を切り離して、一つの体に存在する二つの人格として解釈し、それによって受肉の現実を否定したと非難した。ネストリウスが実際にそれを教えたかどうかは明らかではない。政治と人格の組み合わせにより、ネストリウスは西暦431年のエフェソス公会議で異端者と判断され、解任された。ジョン・アンソニー・マクガッキンは、アレクサンドリアとコンスタンティノープルの司教区の間に「生来のライバル関係」があると見ている。^[5]

エウティケスはコンスタンティノープルの司教長であった。ネストリウス派に反対し、彼は反対ではあるが同様に極端な見解を取っていたようである。448年、コンスタンティノープルの司教フラウィウスは教会会議を開催し、ドリュラエウムの司教エウセビオスはエウティケスを異端の罪で告発した。^{[6]エウティケスは出頭してキリストの性質に関する彼の立場を明らかにするよう召喚された。彼の回答が不十分であると判断した教会会議はエウティケスを非難して追放し、彼は}教皇レオ1世に上訴した。レオは公会議の文書を受け取ると、エウティケスは無知によって誤りを犯した愚かな老人であり、悔い改めれば回復できると結論付けた。アレクサンドリアのディオスクルスは、コンスタンティノープルの首位権を握るという前任者たちの真似をして、フラウィウス帝の判決を単純に無効にし、エウティケスを無罪とした。ディオスクルスとエウティケスは、449 年 8 月にエフェソスで開催される全地公会議の招集を皇帝から得ていた。

エフェソス第二公会議の使徒言行録は、修道士によるシリア語訳を通じて知られており、大英博物館（MS. Addit. 14,530）によって出版され、535年に執筆された。最初の会議は失われている。^[7]

西方司教たちはプテオリ司教ユリウスを除いて出席する時間が足りなかった。ユリウスはローマの司祭レナトゥス（途中で死去）、助祭ヒラリウス（後に教皇となった）とともに教皇レオ1世の代理を務めた。皇帝はアレクサンドリアのディオスコルスに議長職を与えた。「ten authentian kai ta proteia（ギリシャ語）」。次にユリウス使節が言及されるが、カルケドンで彼の名前が読まれたとき、司教たちは「彼は追放された。レオを代表する者は誰もいない」と叫んだ。次の順位はエルサレムのユウェナリスで、アンティオキア総主教ドムヌス2世とコンスタンティノープル総主教フラウィウスの両者より上位である。^[7]

公会議には127人の司教が出席し、欠席した司教の代表8名と、最後にヒラリウス助祭と公証人のドゥルキティウスが出席した。皇帝の命令により公会議で審議された問題は、コンスタンティノープル大司教フラウィウスが、 448年11月8日からコンスタンティノープルで開かれた教会会議で、キリストに二つの性質を認めることを拒否したとしてエウティケス大修道院長を解任し破門したかどうかであった 。その結果、フラウィウスと彼の教会会議に出席していた他の6人の司教は、公会議で裁判官として座ることは許されなかった。^[7]

テオドシウス2世による召集の要旨が読み上げられた。その後、ローマ教会の教皇に宛てた使節は、教皇が自ら出席するのは慣例に反するが、ローマ教会の教皇は使節に手紙を添えて公会議で読み上げるよう送ったと説明した。その手紙の中で、レオ1世はフラウィウスに送った教義書簡『レオの書』に言及し、公会議が信仰の裁定としてそれを受け入れることを意図していた。

しかし、首席公証人は皇帝の手紙をまず読むべきだと宣言し、エルサレムの司教ユウェナリスは皇帝の手紙を提出するよう命じた。それは、反ネストリウス派の修道士バルスマスに公会議への出席を命じた。^[8]次に信仰の問題が議題となった。教皇（アレクサンドリア総主教）ディオスコルスは、それは調査すべき問題ではなく、出席者全員が信仰に厳密に従っていることを認めているので、最近の活動のみを考慮しなければならないと宣言した。彼は東方正統派の守護者および擁護者として称賛された。

続いてエウティケスが紹介され、彼はニカイア信条を信奉しており、それには何も加えることも、何も取り除くこともできないと宣言した。彼は、ニカイアとエフェソスの信仰を信奉していると宣言したにもかかわらず、フラウィウス帝から口を滑らせただけで非難されたと主張し、現在の公会議に訴えた。彼の命は危険にさらされており、今、彼に対してなされた中傷に対する裁きを求めた。

エウティケスの告発者であるドリュラエウムの司教エウセビオスの審問は許されなかった。司教たちは、448年のコンスタンティノープル会議におけるエウティケスの有罪判決の文書を読み上げることに同意したが、ローマの使節はレオ1世の手紙を先に聞くよう求めた。エウティケスは、使節を信用していないと不満を述べて審問を中断した。使節たちはフラウィウス帝と会食し、多くの厚遇を受けていた。教皇ディオスコルスは裁判の文書を優先すべきだと決定し、レオ1世の手紙は読み上げられなかった。

続いて、法令の全文が読み上げられ、また、449 年 4 月 13 日に行われた、教会会議の法令が誤って記録されたというエウティケスの申し立てに関する調査の記録、さらに、449 年 4 月 27 日に行われた、フラウィウスが事前に判決を準備していたというエウティケスの告発に関する別の調査の記録も読み上げられた。裁判が語られる間、出席者から叫び声が上がり、一つの性質を信じている、二つの性質はネストリウス派を意味する、エウセビウスを燃やせ、などといった声が上がった。フラウィウスは立ち上がり、自分には弁明の機会が与えられなかったと不満を述べた。

エフェソス第二公会議の文書には、エウティケスを赦免する短い演説の形で 114 票のリストが記載されています。元判事 3 人も彼を赦免しましたが、皇帝の命令により投票は許可されませんでした。最後に、バルスマスが声を加えました。フラウィウスによって破門されていたエウティケスの修道院から請願書が読み上げられました。修道士たちは、エウティケスと聖なる父たちの意見にすべて同意していると主張し、したがって公会議は彼らを赦免しました。

次に、エフェソス公会議（紀元431年）の第一会期の議事録の抜粋が読み上げられた。多くの司教とヒラルス助祭も同意を表明し、その信仰を超えるものは何も許されないと付け加えた者もいた。

するとディオスコルスが演説し、フラウィアヌスとエウセビウスは解任されなければならない、それは不当に破門されたのと同じであり、破門した者も同じ裁きを受けるべきであると宣言した。フラウィアヌスとエウセビウスは以前、ローマ教皇と教皇が開催した会議に上訴を申し立てていた。

カルケドン公会議で示された証拠は、会議の最終場面の行為の記述と矛盾している。カルケドン公会議では、司教の秘書がメモを取ることを暴力的に阻止され、バルスマスとディオスコルスがフラウィアヌスを殴ったと報告された。さらに、多くの司教がひざまずいてディオスコルスにフラウィアヌスとアレクサンドリネ・パラボラニへの慈悲を懇願し、中には白紙に署名した者もいたが、署名しなかった者もおり、実際に出席していた者全員の名前が後から記入されたと報告されている。^[9] 白紙の申し立てには全く証拠がない。公会議後2年間（449-451年）、さらには450年に皇帝テオドシウス2世が崩御した後でさえ、誰もそのことを言及しなかった。カルケドン公会議（451年）の第一会期の冒頭で、ディオスコルスに対する多くの申し立てが列挙されたが、白紙の申し立てはその中に含まれていなかった。

教皇特使 ヒラリウスはラテン語で「Contradicitur」と一言発し、レオの名で下された判決を無効にした。その後、彼は難を逃れた。フラウィウスとドリュラエウムのエウセビウスは教皇に訴え、彼らの手紙は最近になって発見されたが、おそらくヒラリウスが迂回したルートでローマに持ち込んだものと思われる。^[9]

ディオスコルスは以前、1000人の修道士を集め、公会議の間は教会の外で待機し、自分が呼ぶときに来るように伝えていたと言われている。ディオスコルスがフラウィアヌスとエウセビオスに対する有罪判決を読み始めると、司教たちがディオスコルスに近づき、読み上げないように頼んだ。ディオスコルスは衛兵を呼び、兵士たちとともに外で待機していた1000人の修道士が中に入り、フラウィアヌスとその追随者たちに襲いかかった。フラウィアヌスは祭壇に駆け寄り、命からがら祭壇を掴んだ。兵士と修道士たちは彼を無理やり祭壇から連れ出し、殴り、蹴り、鞭打った。カルケドン公会議では、キュジコスのディオゲネス司教が、フラウィアヌスが殴られている間、バルスマスが「彼を殺せ！」と叫んだと主張した。^{[10] [11]}

フラウィウスは国外に追放され、数日後リディアで負傷により死亡した。^{[9]彼の遺体は人知れず埋葬された。}フラウィウス・マルキアヌスがカルケドン公会議を招集して初めて、フラウィウスの遺体はコンスタンティノープルに栄誉をもって埋葬された。カルケドン公会議ではこれ以上の使徒言行録は読まれなかった。しかし、テオドレトス、エヴァグリウスらは、この公会議がテオドレトス自身、ドムヌス、メソポタミアのエデッサ司教イバスを解任することを決議したと記している。

シリア文書は、カルケドン文書が途切れたところから歴史を継承しています。第 1 会期については、正式な文書、皇帝の手紙、エウティケスの嘆願書のみがシリア語で保存されていることが知られていますが、同じ写本には保存されていません。非カルケドン派の編集者が第 1 会期を承認せず、意図的に省略したことは明らかです。これは、ディオスコルスの横暴な議事進行のためではなく、後代のミアフィジテが一般にエウティケスを異端者として非難し、彼らがエキュメニカルであると考えていたがキリスト教の他の部分が軽蔑していた会議による彼の復権を思い出すことを望まなかったためです。^{[引用が必要]}

シリア文書によれば、次の会議にはバルスマスを含む 113 人が出席した。9 人の新しい名前が挙がった。使節は出席せず、呼び出されたが、公証人ドゥルキティウスだけが見つかり、彼は体調不良だった。カルケドン公会議でディオスコルスに対して「ローマ教皇庁の許可なしに (エキュメニカル) 公会議を開催したが、これは教会法に反する告発だった。これは明らかに、使節が去った後も彼が公会議に留まったことを指している。

最初の事件はエデッサ司教イバスの事件であった。アンティオキア派の有名な擁護者である彼は、以前にもアンティオキア司教ドムヌスから罪を告発されていたが、 448年の復活祭の直後に無罪放免となっていた。告発者たちはコンスタンティノープルに行き、皇帝から再審を認められていた。ティルスのフォティオス、ベリトゥスのエウスタティウス、イメリアのウラニウスの各司教がこの件を審理することになっていた。司教たちはティルスで会合し、ベリトゥスに移り、再びティルスに戻った。最終的に449年2月、彼らはイバスを、同じく告発されていたハッラン司教ダニエル、テオドシアノポリスのヨハネとともに、再び無罪放免とした。

オスロエネ総督ケロエアスは、その後、新たな調査を始めるためにエデッサに行くよう命じられた。449 年 4 月 12 日、エデッサの人々は、皇帝、総督、故ラブラ司教を称え、ネストリウスとイバスに反対する叫び声とともに、彼を歓迎した。歓迎の詳細な要約は、ケロエアスが自身の 2 通の手紙とともにコンスタンティノープルに送った報告書の 2 ～ 3 ページを占めている。報告書にはイバスに対する告発の詳細が記されており、皇帝は新しい司教を選ぶよう命じた。

事件全体の経緯を記した報告書は、ディオスコルスの命令により長々と読み上げられた。イバスがマリス司教に宛てた有名な手紙が読み上げられると、次のような叫びが上がった。「これらのことは私たちの耳を汚す。…キュリロスは不滅だ。…イバスをアンティオキアの町の真ん中で焼き殺せ。…追放は無益だ。ネストリウスとイバスは一緒に焼き殺されるべきだ！」

最終的な告発は、エウロギウスという名のエデッサの司祭の演説でなされた。イバスに対しては、自己弁護のために発言するよう求められるべきであるという示唆は一切なく、最終的に罷免と破門の判決が下された。

次の事件は、イバスの甥であるハッランのダニエルの事件で、彼らはティルスで彼の有罪をはっきりと見抜いており、彼が自発的に辞任したため無罪放免にしたと宣言された。彼は全評議会の同意によりすぐに解任された。彼もまたその場にいなかったため、弁明できなかった。

次はイレナエウスの番だった。彼は第一エフェソス公会議で有力な平信徒として、ネストリウスを支持していたことで知られていた。彼は後にティルスの司教となったが、448年に皇帝は重婚と冒涜の罪で彼を解任し、フォティオスが後を継いだ。公会議はイレナエウスの解任を承認した。

ビブルスの司教アクィリヌスはイレナイオスによって聖別され、彼の友人でもあった。彼は次に廃位された。テッラの司教ソフロニオスはイバスの従兄弟であった。彼はチロマンシー（チーズを使った占い）やオーマンシー（卵を使った占い）を含む様々な占いの罪で告発された。 ^[12]彼の事件はエデッサの新しい司教の裁きのために保留された。

ディオスコルスの反対者でありネストリウスの個人的な支持者でもあったテオドレトスは、前年に皇帝によってアンティオキアでの説教を阻止するため自身の教区内に監禁されていた。テオドレトスはネストリウスの友人であり、3年以上（西暦431年から434年）アレクサンドリアのキュリロスの有力な敵対者であった。しかし、2人の偉大な神学者が和解し、その合意を祝ったにもかかわらず、テオドレトスは軽蔑されて拒絶された。テオドシウスはエフェソスの会議にテオドレトが出席するのを阻止する手紙を2度送っており、会議は彼が不在のときに彼を解任する口実を見つけた。

アンティオキアの修道士がテオドレトの著作の抜粋集を出版した。最初に東方の修道士に宛てたテオドレトの手紙（Mansi, V, 1023 参照）が読み上げられ、次に失われた『ディオドロスとテオドロスへの弁明』からの抜粋がいくつか読み上げられた。公会議の見解では、その著作の名称だけでテオドレトを非難するのに十分であり、ディオスコルスは解任と破門の判決を下した。

テオドレトスは、遠く離れた教区で、不在中に宣告された判決を聞くと、すぐに手紙でレオに訴えた（Ep. cxiii）。また、彼は、レナトゥスが亡くなったことを知らずに、使節レナトゥスにも手紙を書いた（Ep. cxvi）。

公会議には、さらに大胆な課題が待ち受けていた。アンティオキアのドムヌスは、最初の会議でエウティケスの無罪判決に同意したと言われているが、病気を理由に、公会議の後の会議に出席することを拒否した。彼は、教皇ディオスコルスの指導力に嫌悪感を抱いたか、恐れを抱いたか、あるいはその両方だったようだ。公会議は彼にその行動の報告を送り、使徒言行録によれば、彼は、下された判決すべてに同意し、健康上の理由で出席できないことを残念に思うと返答した。

このメッセージを受け取った直後、公会議はドムヌスに対する修道士や司祭からの多数の請願を審議し始めた。ドムヌスは、テオドレトスやフラウィウスとの親交、ネストリウス派、洗礼の秘跡の形式の変更、エメッサへの不道徳な司教の侵入、非教会法に反する任命、ディオスコルスの敵対行為で告発された。原稿の数ページが失われているが、総主教が出頭を求められた、または弁明する機会を与えられたようには見えない。司教たちは、彼はイバスよりも悪いと叫んだ。公会議の投票により彼は解任され、この最後の行為をもって、この行為は終了した。

公会議は皇帝に慣例の手紙を書き（ペリー訳、431ページを参照）、皇帝はそれを自身の手紙で確認した（マンシ、VII、495、およびペリー、364ページ）。ディオスコルスは東方司教たちに回勅を送り、公会議への忠誠を示す文書に署名させた（ペリー、375ページ）。彼はまたコンスタンティノープルに行き、秘書のアナトリオスをその教区の司教に任命した。

エルサレムのユウェナリスはディオスコルスに忠実だった。彼はアンティオキアとコンスタンティノープルの総主教を退位させたが、強力な敵がまだ残っていた。彼はニカイアで足止めを食らった。10人の司教（おそらくエフェソスに連れてきた10人のエジプトの大主教と同じ）とともに「他のすべての犯罪に加えて、彼は救世主によってブドウの木の守護を託された者に対して狂気の限りを尽くし」、カルケドンの司教の言葉を借りれば「教皇自身を破門した」。

一方、レオ1世はテオドレトスとフラウィウス（レオ1世は彼らの死を知らなかった）の嘆願を受け、彼らと皇帝、皇后に手紙を書いて、公会議のすべての行為を無効にした。レオ1世は最終的に、公会議に参加した者全員を破門し、公会議で有罪とされた者全員（テオドレトスを含む）を赦免した。ただし、アンティオキアのドムヌスだけは、司教座に戻る意思がなかったようで、何年も前に後悔しながら辞めた修道生活に戻った。

カルケドン公会議は、カルケドン公会議を受け入れた者と拒否した者の間で、いわゆる一性論的 分裂^{[1] [2]を引き起こした。その後数百年にわたって多くのビザンチン皇帝が対立する両派の和解を試み、 [1] [3]}その過程で、後に異端と非難される分裂や教えがいくつか生まれた。例えば、カルケドン派と非カルケドン派の間の妥協策として考案されたモノエネルギズムやモノテレティズムである（ヘノティコンと三章文書を参照。後者は、さらに1世紀以上続く分裂、三章文書の分裂につながった）。^{[1] [3]}

出典

• エドワード・ウォルフォード、翻訳者、『エヴァグリウスの教会史：西暦431年から594年までの教会の歴史』、1846年。2008年再版。Evolution Publishing、ISBN 978-1-889758-88-6。 
• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Herbermann, Charles, ed. (1913). "Robber Council of Ephesus". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.

• ヒュー・チザム編 (1911)。「エフェソス公会議」 ブリタニカ百科事典(第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。2番目のセクション。

37°56′42″N 27°20′21″E / 37.94500°N 27.33917°E / 37.94500; 27.33917