獄中の霊

獄中の霊はキリスト教の著作の中で繰り返し取り上げられる小さな主題です。

『パイドロス』の中で、ソクラテスはプラエドロスとの輪廻転生についての講義の中で、肉体の魂が牡蠣が殻に閉じ込められているのと同じように閉じ込められていると例えています^[1]。

しかし、ペテロの手紙一第3章20節に出てくるギリシャ語の「プシュケ」は、通常「人」と訳され、「魂」とは訳されません。後者は、内なる自己と肉体の死後の状態の両方を表しますが、この節では、形而上学的二元論なしに、ユダヤ語の「ネフェシュ」の同義語として使われています。聖ペテロは、プシュケという言葉を動物ではなく、人間にのみ適用しています。^[2]

この主題はペテロの第一の手紙から始まります。

それによって、イエスは獄中の霊たちのところへ行って説教した。彼らはかつて、ノアの時代に神の寛容が待っておられたとき、不従順であったが、箱舟が準備され、その中でわずか八人の魂が水によって救われたのである。

— ペテロ第一 3:19–20 (KJV)

ヒッポのアウグスティヌスによれば、霊とはノアの同時代の不信仰な人々であり、ノアの中にいたキリストの霊が彼らに説教したか、あるいは先在したキリスト自身が彼らに説教した人々である。^[3]

トーマス・ベルシャムのようなユニテリアンは、獄中の霊は単に無知の獄中の異邦人であり、キリストは使徒を通して彼らに説教したのだと考えていた。^[4]

ウェイン・グルデム（1988）は、この聖句の解釈に関して一般的に支持されている5つの見解を特定しています。

• 「見解1：ノアが箱舟を建造していたとき、キリストは『霊において』ノアの中にいて、当時は地上にいたが今は『獄中の霊』（地獄の人々）となっている不信者たちに、彼を通して悔い改めと正義を説いていた。」^[5]
• 「見解2：キリストは死後、地獄の人々のところへ行き、彼らに二度目の救済のチャンスを与えて説教した。」^[6]
• 「見解3：キリストは死後、地獄の人々のところへ行って説教し、彼らに勝利し、彼らの裁きは最終的なものになったと宣言した。」^[7]
• 「見解 4: キリストは死後、洪水で死ぬ直前に悔い改めた人々に解放を宣言し、彼らを（煉獄の）監禁から天国へと導きました。」
• 「見解5：キリストは死後（または復活後、天国に昇る前に）、地獄に旅し、大洪水前に人間の女性と結婚して罪を犯した堕天使たちに対する勝利を宣言した。」 ^[8]

これらの見解は、獄中の霊の正体、説教が行われた時期、説教の内容を中心に展開している。^[9]

これはトマス・アクィナスの『神学大全』 （3,52,2）にも見られる。この見解の異形は、アーチボルド・カリー牧師（1871）の見解で、キリストはノアを通して「獄中の霊」に説教した、つまり箱舟に閉じ込められた8人の人物を保護の場として説教したというものである。^[10]

ウェルズの司祭であった英国国教会のエドワード・ヘイズ・プランプターは、ペテロの手紙の一節から始まる『獄中の霊たち』の中で、地獄の悲惨さや、キリストの体が墓の中にある間にハデスの死者の魂に説教するキリストの霊に対する信仰の復活を主張した。^[11]

これは地獄の苦しみという考え方の変形であるが、キリストは勝利を宣言するだけである。^[12]

この見解はロバート・ベラルミーノ（1586）に由来し、煉獄の信仰に関連してカトリック教会の解説者の一部によって踏襲されてきた。^[13]

• イエスは堕天使たちに対する勝利を宣言した

獄中の霊は人間ではなく天使であるという理解を支持する根拠は、反抗的な天使が神によって投獄という罰を受けたと述べているペトロの手紙二第2章4～5節とユダの手紙6節によって確認されていると考えられています^{[誰によって？ ]。}ペトロの手紙一第3章と同様に、ペトロの手紙二第2章もノアの洪水の時、箱舟で救われた人々の数などについて言及しています。しかし、ペトロの手紙二のテキストでは、天使の居場所についてペトロの手紙一とは異なる言葉が使われています。ペトロの手紙二第2章では、タルタロスとしても知られるタルタルーという言葉が使われています。ペトロの手紙一第3章19節では、刑務所を意味するフィレーク（英語ではフィレースとも呼ばれる）という言葉が使われています。^[要出典]

• 天使とエノク書

フリードリヒ・スピッタ（1890）^{[14] [15]} ヨアヒム・ジェレミアスらは、ペテロがエノクの伝統に初めて言及しており、それはペテロの第二の手紙第2章やユダの手紙にも見られるものであると示唆した。スタンレー・E・ポーターは、この解釈が今日広く影響を与えているのはエドワード・セルウィン（1946）の支持によるものだと考えている。 ^[16]

死者は、祝福された安息の中、あるいは死後の特定の審判の後に苦しみの中で、一般的な復活と審判を待つという概念は、1世紀のユダヤ人の一般的な信仰でした（ラザロとディブとアブラハムの懐を参照）。同様の概念は東方正教会で教えられており、ジャン・カルヴァン（ルターの魂の眠りの教義に激しく反対した）によって支持され、初期の教父の一部にも反映されています。^{[誰？ ]}

末日聖徒イエス・キリスト教会では、この聖句はペテロの第一の手紙第4章6節と併せて使われ、キリストの死と復活の間の3日間に、キリストが霊界を訪れ、現世で福音を受け入れなかった人々に福音を教える業を開始し、彼らに悔い改めて末日聖徒の神殿で彼らに代わって執行される救いの儀式を受け入れる機会を与えたという信仰を裏付けています。

イスラムの伝統では、スィッジーンと呼ばれる場所は 不信心者の魂の監獄として知られている。そこはまた、サタンとその仲間の悪魔たちの場所でもある。クルアーン解釈者 タバリー（839-923 CE）はスィッジーンについて次のように述べている。「そこは第七の最も低い地球（冥界）であり、そこにはサタン（イブリース）が鎖でつながれており、そこには異教徒（クファル）の魂（アルワ）がいる。^」[17]スユーティ（1445-1505 CE頃）は、そこをイブリースとその兵士（イブリース・ワ・ジュヌディヒ）が異教徒を監禁している場所として描写している。 ^[18]

• 地獄に関するキリスト教の見解
• ゲヘナ
• リンボ
• 外なる暗闇
• 死者のための祈り
• 煉獄