偽典

偽典（英語では「pseudepigraph」または「pseudepigraphs」とも呼ばれる）とは、偽って作者とされた作品、主張されている著者が真の著者ではないテキスト、または実際の著者が過去の人物に帰属させた作品である。作品の作者が偽って帰属された著者の名前には、しばしば「pseudo-」という接頭辞が付けられる。^[1]たとえば、「疑似アリストテレス」または「疑似ディオニュシウス」など。これらの用語は、それぞれアリストテレスとディオニュシウス・アレオパギテスに偽って帰属された作品の匿名の著者を指す。

聖書研究において、偽典という用語は、紀元前300年から紀元後300年頃に書かれたと考えられるユダヤ教の宗教作品のさまざまなコレクションを指すことがあります。プロテスタントは、偽典を、第2正典（カトリックおよび正教会）または外典（プロテスタント）と区別しています。第2正典は、4世紀以降の現存する七十人訳聖書[2]やウルガタ訳聖書には登場しますが、ヘブライ語^聖書やプロテスタント聖書には登場しません。 [ 3 ]^{カトリック}教会は、第2正典と他のすべての書物のみを区別しています。後者は聖書外典と呼ばれ、カトリックの用法では偽典も含まれます。^[要出典]さらに、正統派テワヘド教会で正典とみなされている2冊の本、エノク書とユビレイス書は、カルケドン派キリスト教の観点からは偽典に分類されます。^[要出典]

一般に非正典とされている作品群に加え、学者たちは正典作品であっても著者が誰であるかを直接主張しているものの、その著者が誰であるかが疑われている作品にもこの用語を適用する。例えば、ダニエル書は、預言者ダニエルの生存後400年経った紀元前2世紀に書かれたと考える者もおり、したがってこの作品は偽典である。^{[4] [5]}新約聖書の例としては、聖ペテロの死後約80年経って書かれたと考える者もいるペテロの第二の手紙が挙げられる。オリゲネスなどの初期キリスト教徒は、この本の著者の信憑性について疑問を抱いていた。^[6]

この用語は、一部のイスラム教徒によってハディースを説明するためにも使用されてきました。彼らは、ほとんどのハディースは8世紀と9世紀に作られた捏造であり^[7]、イスラムの預言者ムハンマド（コーランを参照）に誤って帰属していると主張しています。^[8]

偽碑文（ギリシア語のψευδής、pseudḗs、「偽の」とἐπιγραφή、epigraphḗ、「名前」または「碑文」または「帰属」に由来。したがって、これらを合わせると「偽の表題またはタイトル」を意味する。^[9]関連する碑文を参照）は、「pseudepigraphon」（ラテン語で「pseudepigraphum」と 表記されることもある）の複数形である。

偽典は、完全な書き方が発明されて以来、ほぼ存在していたと思われる。例えば、古代ギリシャの著者は、オルフェウスまたはその弟子であるアテネのムサイオスが書いたと主張するテキストにしばしば言及しているが、その作者は一般に無視されていた。古代にはすでに、「ホメロス賛歌」として知られるコレクションは偽典、つまり実際にはホメロスが書いたものではないと認識されていた。^{[要出典]唯一現存する古代ローマの料理に関する本は、有名なグルメである}アピキウスの偽典とされているが、実際にレシピをまとめたのは誰かは明らかではない。

世俗的な文学研究では、古代の作品が伝統的にその作者とされてきた著者によって書かれていないことが証明された場合、一部の著者はその作品の名前に接頭辞pseudo-を付ける。例えば、ビブリオテカと呼ばれるギリシャ神話の百科事典は、現在ではアテネのアポロドーロスではなく「偽アポロドーロス」の作品とされ、神話上の人物を星座や星座に翻訳したことを詳述したカタステリスミは、真面目な天文学者エラトステネスではなく「偽エラトステネス」の作品とされることが多い。接頭辞は、「ps-アポロドーロス」や「ps-エラトステネス」のように省略されることもある。^[要出典]

聖書研究において、偽典は特に旧約聖書と新約聖書の権威者、またはユダヤ教やキリスト教の宗教研究や歴史に携わる人物によって書かれたとされる作品を指す。これらの作品は聖書に関する事柄についても書かれる場合があり、多くの場合、ユダヤ教とキリスト教の聖書の多くのバージョンに含まれている作品と同じくらい権威があるように見える。エウセビオスは、この用法が少なくともアンティオキアのセラピオンにまで遡ると指摘し、エウセビオスはセラピオンが次のように言ったと記録している^[10]。「しかし、偽名でその名前が刻まれた書物（偽典）は、経験豊かな私たちとしては拒絶します...」

こうした作品の多くは外典とも呼ばれ、これはもともと「私的」または「非公開」を意味し、典礼で公に読むことが認められていないものを指す。外典かつ偽典の両方であるテキストの例としては、ソロモンの頌歌がある。^[11]これはソロモンによって実際に書かれたものではなく、初期キリスト教（1世紀から2世紀）の賛美歌と詩を集めたもので、もともとヘブライ語で書かれておらず、タナハにも新約聖書にも受け入れられていないため外典であると考えられている。

プロテスタントは、カトリックや東方正教会の聖書に見られる、七十人訳聖書にはあるがヘブライ語のマソラ本文写本にはないテキストにも外典という言葉を当てはめてきました。カトリック教徒はそれらを「第二正典」 と呼んでいます。

さらに、プロテスタントの聖書学では、著者の名から見て正典の一部であると思われるが、プロテスタントとカトリックの両方が認める正典の範囲外にある作品に対して、偽典という用語が広く使われるようになった。これらの作品は、ローマ・カトリックが第二正典と呼び、プロテスタントが一般に外典という用語を適用してきた特定の書籍の範囲外のものでもある。したがって、現在プロテスタントとローマ・カトリックの両方で頻繁に使用されている偽典という用語（議論を明瞭にするためと言われている）は、正典の書籍の偽典的著者に関する問題を一般の聴衆と冷静に議論することを困難にする可能性がある。さらに問題を混乱させるのは、東方正教会のキリスト教徒が、ローマ・カトリック教会とほとんどのプロテスタント宗派が偽典、またはせいぜい権威がはるかに低いとみなす書籍を正典として受け入れていることである。ローマカトリック、正教会、プロテスタントが受け入れている書籍の一部を拒否する教会も存在します。ユダヤ教の宗教運動でも同様です。多くの「外典」の著作は、それ以外は本物とみなされます。^[要出典]

西暦300年頃より後の作品で聖書に関する事柄について言及する場合、偽典という言葉は使わない傾向がある。 ^{[3] : 222–28}しかし、後世に登場した『バルナバ福音書』、偽メトディウスの黙示録、偽アプレイウス（アプレイウスに帰せられる5世紀の草本学の著者）、そして伝統的に「偽ディオニュシウス・アレオパギテ」と呼ばれている著者は、偽典の典型的な例である。5世紀には道徳家サルウィアヌスがティモシーの名でContra avaritiam （貪欲に反対して）を出版した。彼がかつての弟子である司教サロニウスにその動機を説明した手紙が現存している。^[12]現代の偽典というカテゴリーもある。

プロテスタントの観点から旧約聖書の偽典と分類される書籍の例としては、『エノク書』、『ユビレイズ書』（どちらも正統派テワヘド・キリスト教とユダヤ教のベータ・イスラエル支部では正典）、『アダムとイブの生涯』、『偽フィロ』などがある。^[要出典]

偽典という用語は、紀元前300年から紀元後300年頃に書かれたユダヤ教の宗教文学の多くの作品を指すのによく使われます。これらの作品のすべてが偽典というわけではありません。また、著者が誤って伝えられている新約聖書の正典も偽典と呼ばれます。そのような作品には次のものがあります。^[3]

• 3 マカバイ記
• 4 マカベア
• モーセの昇天
• エチオピア語のエノク書（エノク書 1 章）
• スラヴ語のエノク書第二
• ヨベル書
• 3 バルーク
• アリステアスの手紙
• アダムとイブの生涯
• イザヤの昇天
• ソロモンの詩篇
• シビュラの神託
• 2 バルーク
• 十二族長の遺言
• 4 エズラ

19世紀以降、聖典として認められているさまざまな正典が現代の学者によって再検討され、偽典の可能性が高いと考えられてきました。ダニエル書は預言者ダニエルによって書かれたと直接主張していますが、ダニエルの死後数世紀経ってから書かれたと信じる強い理由があり、たとえば、この書に関する言及は紀元前2世紀以降にしか現れません。この書は黙示録であり、ダニエルは一連の未来の予言を提供し、当時のユダヤ人に暴君アンティオコス4世エピファネスが間もなく打倒されることを安心させることを意図しています。この書の年代を紀元前6世紀に遡らせ、過去400年の歴史に関する一連の正しい予言を提供することで、ダニエル書の著者であると主張することは、セレウコス朝の崩壊が近づいているという後代の著者の予言を強化するものであったでしょう。^{[6] [13]}

キリスト教の学者たちは伝統的に、偽典として知られているものは新約聖書の正典には認められていないと主張している。

カトリック百科事典は次のように記している。

新約聖書の最初の 4 つの歴史書には題名が付けられているが、それらはいかに古いものであっても、それぞれの聖典の著者に遡るものではない。ムラトリ、アレクサンドリアのクレメンス、聖イレネオの典礼書は、西暦 2 世紀後半にそれらの題名が存在したことを明確に証言している。実際、クレメンス (Strom. I, xxi) と聖イレネオ (Adv. Haer. III, xi, 7) がそれらの題名を使用する方法は、その早い時期に、福音書の現在の題名がかなり長い間使用されていたことを示唆している。したがって、それらの題名は、同世紀の前半には福音書の物語の前に付けられたと推測できる。しかし、それらの題名がキリスト教紀元 1 世紀に遡るものではない、または少なくともオリジナルのものではないというのが、今日一般的に支持されている見解である。 4つの福音書の内容は似ているため、同じ福音書が互いに一定の間隔を置いて書かれたにもかかわらず、4つの福音書が実際に収集される前にそれらのタイトルが作られず、したがって各個別の物語の前に付けられなかったと考えられます。さらに、ベーコン教授が指摘したように、「新約聖書の歴史書は、旧約聖書の預言書と異なり、常に匿名であるという点で、黙示録や書簡文学と異なり、同じ理由による。預言は、初期の意味であろうと後期の意味であれ、権威を持つためには、ある個人に帰属できなければならない。その人物の名が大きければ大きいほど良い。しかし、歴史は共有財産とみなされていた。その事実は自らを物語っていた。共通の記憶の源が衰え始め、十分な情報に基づいた正確な福音書と信頼できない福音書との間に顕著な違いが現れ始めたとき、キリスト教の教師や弁護者にとって、現在の伝統の与えられた表現が、この、あるいはあの特別な編纂者によるものなのか、またその資格を述べることが価値あるものとなった」。したがって、現在の福音書のタイトルは、福音書記者自身に由来するものではないようだ。^[14]

しかし、不可知論者の聖書学者バート・D・アーマンは、パウロの手紙のうち確実に本物であるのは7通だけであり、新約聖書の他の20冊はすべて、初期キリスト教指導者が当初著者としていた有名な聖書の人物ではなく、無名の人物によって書かれたと思われると主張している。 ^[7]マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの最も古くて最良の写本はすべて匿名で書かれた。^[15]さらに、使徒行伝、ヘブル人への手紙、ヨハネの手紙1、ヨハネの手紙2、ヨハネの手紙3も匿名で書かれた。^[15]

新約聖書にはパウロのものとされ、今でもキリスト教徒はパウロの権威を継承していると考えている手紙が 13 通ある。これらの手紙はキリスト教聖書の一部であり、キリスト教会の基盤となっている。したがって、一部の人が偽典だと考えている手紙も、キリスト教徒にとってはそれほど価値がないとは考えられていない。^[16]これらの手紙の中には、「議論の余地のある」手紙や「偽典的な」手紙と呼ばれるものがある。なぜなら、それらはパウロによって書かれたようには見えないからである。それらは、パウロの名で書いた信奉者たちが書いたものと思われる。多くの場合、パウロの現存する手紙の資料を使用している。一部の信奉者たちは、もはや現存していないパウロの手紙にアクセスできたかもしれないと考える人もいるが、この理論は、これらの書物をパウロ以外の誰かが書いたという前提に依拠している。^[17]一部の神学者は、「議論の余地のない」手紙と「議論の余地のある」手紙を単に区別し、「偽典的な」という用語を避けることを好む。^[16]

パウロの正典書簡13通のうち6通の著者については、キリスト教と非キリスト教の聖書学者の両方から疑問視されてきた。^[17]これらには、エフェソス人への手紙、コロサイ人への手紙、テサロニケ人への第二の手紙、テモテへの第一の手紙、テモテへの第二の手紙、テトスへの手紙が含まれる。これら6通は「第二パウロ書簡」と呼ばれ、パウロの著作集の中で「二次的」な位置を占めている。内部的にはパウロによって書かれたと主張しているが、一部の聖書学者は、パウロによって書かれたはずがないという強力な証拠を提示している。^[7]「牧会書簡」として知られるもの（テモテへの手紙、テモテへの第二の手紙、テトスへの手紙）はすべて非常に類似しているため、パウロの名で同じ未知の著者によって書かれたと考えられている。^[7]

新約聖書には、聖ペテロ、使徒ヨハネ、イエスの兄弟ヤコブとユダなど、数人の使徒に帰せられる7通の手紙があります。

7通の手紙のうち3通は作者不明である。この3通は伝統的に、ゼベダイの子でイエスの十二使徒の一人である使徒ヨハネに帰せられてきた。その結果、どの手紙にも著者の言及がないにもかかわらず、これらの手紙はヨハネ書簡と呼ばれてきた。現代の学者のほとんどは著者は使徒ヨハネではないと考えているが、特定の歴史上の人物については学問的なコンセンサスはない。（ヨハネ書簡の著者を参照）。^{[18] [19]}

手紙のうち2通は、イエスの十二使徒の一人であるシモン・ペテロによって書かれた、または発行されたと主張しています。そのため、これらは伝統的にペトロの手紙と呼ばれてきました。しかし、現代の学者のほとんどは、第二の手紙はペトロが亡くなったずっと後の2世紀初頭に書かれたと思われるため、ペトロによって書かれたものではないことに同意しています。しかし、第一の手紙に関する意見はより分かれており、多くの学者はこの手紙が本物であると考えています。（ペトロの手紙の著者を参照）^[20]

ある手紙では、著者は自分をヤコブ（Ἰάκωβος Iákobos）と呼んでいるだけです。これがどのヤコブを指すのかは不明です。イエスの兄弟であるヤコブについて言及している他の新約聖書のテキストについては、いくつかの異なる伝統的なキリスト教の解釈があります。しかし、ほとんどの現代の学者は、著者自身がイエスとの家族関係を示唆していないため、この推論を否定する傾向があります。同様の問題がユダの手紙（Ἰούδας Ioudas）にも見られます。著者は自分をヤコブの兄弟（ἀδελφὸς δὲ Ἰακώβου adelphos de Iakóbou）と呼んでいますが、どのヤコブを指しているかは明らかではありません。いくつかのキリスト教の伝統によると、これはイエスの兄弟であるとされるヤコブの手紙の著者と同一のヤコブです。そして、このユダは、本文ではそのようなことは何も示していないにもかかわらず、イエスの兄弟であるはずである。^[20]

ペトロの福音書[ ^21]とラオデキア人への手紙の著者パウロの所蔵は、どちらも新約聖書正典に含まれていない偽典の例です。^{[22]これらはしばしば}新約聖書外典と呼ばれます。新約聖書の偽典のさらなる例としては、バルナバの福音書^[23]とユダの福音書があります。ユダの福音書は、「イエスがイスカリオテのユダとの会話で語った啓示の秘密の説明」として始まります。^[24]

エズラの幻は、聖書の筆写者エズラによって書かれたとされる古代の外典である。現存する最古の写本はラテン語で書かれ、西暦11世紀のものであるが、テキストの特徴から、このテキストはもともとギリシャ語で書かれたものであることが強く示唆されている。ギリシャ語版のエズラの黙示録と同様に、この作品は明らかにキリスト教的であり、数人の使徒が天国にいるのが見られるという内容である。しかし、テキストは黙示録よりも大幅に短い。

コンスタンティヌスの寄進状は、4世紀の皇帝コンスタンティヌス大帝がローマとローマ帝国西部の権限を教皇に委譲したとされる偽造のローマ皇帝勅令である。おそらく8世紀に作成され、特に13世紀には教皇の政治的権威の主張を裏付けるために使用された。^[25]イタリアのカトリック司祭でルネサンス人文主義者のロレンツォ・ヴァッラは、1439年から1440年に確固とした文献学的議論で初めてこの偽造を暴露したとされているが、^[26]この文書の真正性は1001年以来繰り返し争われていた。^[25]

Privilegium maius（「大特権」）は1358年か1359年に作成された文書だが、それよりずっと古いものとされている。その文面ではオーストリア公国をオーストリア大公国に昇格させ、ハプスブルク家のオーストリア王ルドルフ4世（1358年 - 1365年）の威信を大きく高めた。

ロシアの歴史では、1561年にモスクワ市民はコンスタンティノープル総主教からイヴァン雷帝が皇帝の称号を主張する権利があると主張する手紙を受け取ったとされている。これもまた虚偽であることが判明した。^[27]以前のロシアの君主も「皇帝」の称号を使用することはあったが、以前は「全ロシアの大公」として知られていたイヴァン雷帝が、正式に全ルーシ皇帝（ロシア語：Царь Всея Руси ）として戴冠された最初の人物であった。これは、コンスタンティノープル陥落後にロシアが「第三のローマ」正教になろうという野望を強めていたことと関係があり、総主教の承認がそれをさらに後押ししたとされている。^{[28] [29]}

東方教会で使用されているマル・ネストリウスのアナフォラはネストリウスの作とされているが、その最古の写本はシリア語で書かれており、ギリシャ語による著者かどうかは疑問視されている。^{[30] [31]}

学者たちは、著者自身の手で書かれた文字通りの著作から完全な偽造まで、7 つのレベルの信憑性を特定し、階層構造にまとめています。

1. 文字通りの著者。教会の指導者が自分の手で手紙を書きます。
2. 口述。教会の指導者が、ほぼ一語一句、手紙を筆記者に口述します。
3. 委任された執筆。教会の指導者が、弟子または筆写者に宛てた手紙の基本的な内容を説明します。
4. 死後の著作。教会の指導者が亡くなり、弟子たちは彼が書くつもりだった手紙を書き終え、死後に彼の名前で送りました。
5. 弟子による著述。教会の指導者が亡くなり、生前、その指導者に代わって話す権限を与えられた弟子たちが、死後何年、何十年もの間、その指導者の名前で手紙を書き続ける。
6. 名誉ある偽典。教会の指導者が亡くなり、崇拝者たちは彼の影響力に敬意を表し、自分たちが彼の伝統の責任ある継承者であるという誠実な信念から、彼の名前で手紙を書いて彼を称えようとします。
7. 偽造。教会の指導者が十分な知名度を獲得すると、その死の前後を問わず、人々はその指導者の名前で手紙を偽造し、その指導者を自分たちの考えの支持者として宣伝することで、その指導者の遺産を利用しようとする。^[32]

ゾハル（ヘブライ語：זֹהַר 、文字通り「輝き」または「光輝」）は、カバラとして知られるユダヤ神秘思想の文献の基礎となる作品であり、^[33] 13世紀にスペインで初めて登場し、モーゼス・デ・レオンというユダヤ人作家によって出版されました。デ・レオンはこの作品を、ローマによる迫害の時代の2世紀のラビ、シモン・バー・ヨハイ（「ラシュビ」）の作品であると主張しました^。[34]ユダヤの伝説によると、^{[35] [36]}ヨハイは13年間洞窟に隠れてトーラーを学び、預言者エリヤに触発されてゾハルを書いたと言われています。これは、カバラは口伝トーラーの隠された部分であるという信者の伝統的な主張と一致しています。 20世紀の宗教史家ゲルショム・ショーレムによるゾハルの現代の学術的分析などでは、テキスト分析によりローマ統治下のパレスチナに住んでいた作家ではなく中世スペインのユダヤ人作家であることが示唆されているため、デ・レオンが実際の著者であると理論づけられている。

ドイツルネサンス期の著名なドイツ 人文主義学者で詩人であるコンラート・ケルテスは、ウィーン帝国図書館の司書として、多数のギリシア語とラテン語の写本を収集した。1504年にヴェネツィアの出版者アルドゥス・マヌティウスに宛てた手紙の中で^{[37]、ケルテスは}オウィディウスの『聖歌集』の行方不明の書を発見したと主張した。しかし、オウィディウスの詩とされるものは実際には11世紀の修道士が作曲したもので、ルブルックのウィリアムによればニカイア帝国にも知られていたことが判明した。それでも、多くの同時代の学者はケルテスを信じ、17世紀に入っても行方不明の書物の存在について書き続けた^{[38] 。}

偽典は、メタフィクションの技法として用いられてきました。この手法を顕著に使用した作家には、ジェイムズ・ホッグ( 『正当化された罪人の回想録と告白』)、トーマス・カーライル( 『Sartor Resartus』)、ホルヘ・ルイス・ボルヘス(『ハーバート・クエインの作品の考察』、『ドン・キホーテの作者ピエール・メナール』 )、ウラジーミル・ナボコフ( 『青白い炎』 )、スタニスワフ・レム( 『完全な真空』、『架空の規模』 ) 、ロベルト・ボラーニョ( 『アメリカ大陸のナチ文学』 )、シュテファン・ハイム( 『レンツ文書』) などがいます。

エドガー・ライス・バロウズも、最も有名なターザンシリーズを含む多くの作品を偽典として発表し、各本の冒頭に実際の著者と思われる人物を紹介する詳細な序文を添え、バロウズ自身は文芸編集者にすぎないふりをしていた。J・R・R・トールキンは『指輪物語』の中で、その物語と『ホビットの冒険』を、小説の登場人物が書いた架空のウェストマーチの赤い本から翻訳したものとして紹介している。ジョージ・マクドナルド・フレイザーの『フラッシュマン文書』シリーズの12冊も同様に、「高名なビクトリア朝の兵士」が残した文書の転写であると偽っており、各巻の冒頭には「フラッシュマンの文書の追加の束が発見され、ここに公開される」という長い半学術的な説明文が添えられている。同様の手法は、『007 私を愛したスパイ』のイアン・フレミングや、その他の大衆小説作家によっても使用されている。

• チャネリング（ニューエイジ）
• モルモン教の聖典に対する批判
• 誤った帰属
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• 偽典研究ジャーナル
• 旧約聖書偽典一覧
• 文学の偽造
• 教皇の予言

• クエバ、エドマンド P.マルティネス、ハビエル編。 （2016年）。スプレンディド・メンダックス：古典文学、後期アンティーク文学、初期キリスト教文学における贋作と偽造を再考する。フローニンゲン: バルクハウス。
• ディトマソ、ロレンゾ（2001年）。『偽典研究書誌 1850-1999』シェフィールド：シェフィールド・アカデミック・プレス。
• アーマン、バート（2013年）。『贋作と反贋作：初期キリスト教論争における文学的欺瞞の使用』オックスフォード：オックスフォード大学出版局。
• キリー、マーク（1986年）。偽典としてのコロサイ人への手紙。聖書セミナー。第4巻。シェフィールド：JSOTプレス。— コロサイ人への手紙は偽りのない学校教材である
• メッツガー、ブルース・M. (1972)。「文学の贋作と正典の偽典」。聖書文学ジャーナル。91 (1): 3–24。doi :10.2307 / 3262916。JSTOR  3262916。
• フォン・フリッツ、クルト編。 （1972年）。偽ピグラフィカ 1。ジュネーブ: ハード財団。— 擬似ピタゴラス文学（ピタゴラスに帰せられる文学）、プラトン書簡、ユダヤ・ヘレニズム文学、宗教的偽造の特徴に関する貢献

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• オンライン批評偽典 偽典の原語または現存する古代言語によるオンラインテキスト
• スミス、マロン H. 偽典のエントリは、VirtualReligion.net のオンライン歴史資料集「Into His Own: Perspective on the World of Jesus」に掲載されています。
• 偽典研究ジャーナル公式ウェブサイト