ベンガル語運動[ a ]は、1952年に東ベンガル[ b ]で起こった政治運動で、ベンガル語をパキスタン自治領の共通語として認めることを主張した。この運動は、政府の業務におけるベンガル語の使用、教育媒体としてのベンガル語の使用の継続、メディア、通貨、切手におけるベンガル語の使用、ベンガル文字とベンガル書体による表記の維持を求めた。
1947年にイギリスがインド亜大陸から撤退し、パキスタン自治領が形成された際、それは様々な民族と言語の集団で構成されており、地理的に連続していない東ベンガル州には主にベンガル人の 住民がいた。1948年、パキスタン自治領政府は、東パキスタンまたは東ベンガルのイスラム化の一環として、ウルドゥー語を唯一の連邦言語と定め、代わりにペルシア・アラビア文字[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]またはローマ字(ベンガル語のローマ化)[ 3 ]で書かれたベンガル語、またはパキスタン全体の国家言語としてのアラビア語も提案された[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 3 ]が、東ベンガルのベンガル語を話す多数派の間で大規模な抗議を引き起こした。高まる宗派間の緊張と新法に対する大衆の不満に直面し、政府は公開集会と集会を禁止した。ダッカ大学の学生やその他の政治活動家たちは、法律を無視して1952年2月21日に抗議行動を起こした。この運動は、同日に警察が学生デモ参加者を殺害したことで最高潮に達した。この死は広範な社会不安を引き起こした。長年の対立の後、中央政府は譲歩し、1956年にベンガル語を公用語として認めた。
言語運動は、東ベンガル、そして後に東パキスタンにおけるベンガル民族のアイデンティティの主張を促し、6点運動、それに続くバングラデシュ独立戦争、そして1987年のベンガル語実施法を含むベンガル民族主義運動の先駆けとなった。バングラデシュでは、2月21日(エクシェイ・フェブラリー)が言語運動の日として祝われ、国民の祝日となっている。ダッカ医科大学の近くには、この運動とその犠牲者を追悼するシャヒード・ミナール記念碑が建てられた。1999年11月17日、ユネスコは言語運動と世界中の人々の民族言語的権利に敬意を表し、2月21日を国際母語の日と宣言した[ 8 ]。
現在のパキスタンとバングラデシュは、かつてイギリス領インド帝国の一部でした。19 世紀半ばから、ウルドゥー語は、サー・クワジャ・サリムッラー、サー・サイード・アフマド・カーン、ナワブ・ヴィカール・ウル・ムルク、マウルヴィ・アブドゥル・ハクなどの政治的および宗教的指導者によって、インドのイスラム教徒の共通語として推進されてきました。[ 9 ] [ 10 ]ウルドゥー語は、インド・イラン語派の中央インド・アーリア語であり、ヒンディー語と密接に関連し、インド・ヨーロッパ語族に属しています。南アジアでは、デリー・スルタン朝とムガル帝国時代に、ペルシア語、アラビア語、トルコ語の影響を受けて、アパブラムシャス(中世インド・アーリア語パーリ語-プラークリット語の最後の言語段階)[ 11 ]が発展しました。[ 12 ]ペルシア・アラビア文字を持つこの言語は、インドのイスラム教徒にとってイスラム文化の重要な要素と考えられていました。ヒンディー語とデーヴァナーガリー文字は、ヒンドゥー文化の基礎と見なされていました。[ 9 ]
北インドのイスラム教徒の間でウルドゥー語が普及する一方で、当時イギリス領インドの東部の州であったベンガルのイスラム教徒は主にベンガル語を話していた。ベンガル語は、西暦1000年頃に東部中期インド語から派生した東インド・アーリア語であり[ 13 ]、豊かな文学、歴史、文化アイデンティティとともに大きく発展した。他の多くのインド語とは異なり、ベンガル語は中世に国家や帝国から庇護を受けた。ベンガル・ルネッサンスの間、近代ベンガル文学は確固たる地位を築いた。ベンガル人は宗教的アイデンティティに関係なくベンガル語を使用した。ベンガル語の支持者は、インド分割以前からウルドゥー語に反対しており、1937年に全インド・ムスリム連盟のラクナウ大会でベンガル代表がウルドゥー語をイスラム教徒のインドの共通語にするという考えを拒否した。ムスリム連盟はイギリス領インドの政党であり、イギリス領インドから分離したイスラム教徒国家パキスタンの創設の原動力となった。[ 14 ]
1947年のインド分割後、パキスタン自治領の非連続的な東部である東ベンガルのベンガル語話者は、新たに形成されたパキスタン自治領の6900万人のうち4400万人を占めた。[ 15 ]しかし、パキスタン自治領の政府、公務員、および軍は、パキスタン自治領の西部出身の人員によって支配されていた。[ 16 ] 1947年11月、カラチで開催された全国教育サミットで、ウルドゥー語と英語を唯一の国語とする重要な決議が採択された。 [ 17 ]反対と抗議がすぐに起こった。ダッカの学生たちは、ベンガル・イスラム文化団体であるタマッドゥン・マジリシュの書記であるアブル・カシェムの指導の下で集会を開いた。会議では、ベンガル語をパキスタン自治領の公用語、および東ベンガルの教育媒体とすることが規定された。[ 18 ]しかし、パキスタン公務員委員会は、ベンガル語を承認科目リストから、また紙幣や切手からも削除した。中央教育大臣のファズルル・ラフマンは、ウルドゥー語をパキスタン自治領の唯一の国語とするための広範な準備を行った。[ 19 ]国民の怒りが広がり、1947年12月8日、多くのベンガル人学生がダッカ大学のキャンパスに集まり、ベンガル語を公用語とするよう正式に要求した。ベンガル人学生は、自分たちの主張を広めるために、ダッカでデモ行進や集会を組織した。[ 15 ]
ベンガル語の著名な学者たちは、ウルドゥー語が唯一の州言語であるべきではない理由を主張した。作家のアブル・マンスール・アハメドは、ウルドゥー語が州言語になれば、東ベンガルの教育を受けた社会は「非識字者」となり、政府の役職に「不適格」になると述べた。[ 20 ]ベンガル語を州言語とする組織である最初のラシュトラバーサ・サングラム・パリシャド(国民言語行動委員会)は、1947年12月末に結成された。タマドゥン・マジリシュのヌルル・フク・ブイヤン教授が委員会を招集した。 [ 15 ] [ 21 ]その後、国会議員のシャムスル・フクが、ベンガル語を州言語とするための新たな委員会を招集した。

パキスタン制憲議会の議員ディレンドラナート・ダッタは、議員がベンガル語で発言し、公務での使用を認める法案を議会に提出した。 [ 15 ]ダッタの提案は、東ベンガルの議員プレム・ハリ・バーマン、ブペンダー・クマール・ダッタ、スリス・チャンドラ・チャッタオパディヤヤ、および同地域の住民によって支持された。[ 15 ]リアクァト・アリ・カーン首相とムスリム連盟は、この提案をパキスタン国民を分裂させようとする試みとして非難し、この法案は否決された。[ 15 ] [ 22 ]
1947年の国分割以来、東パキスタン代表の連邦大臣ファズルル・ラフマンは、アラビア文字で書かれたベンガル語(「フルフル・コーラン」を用いたベンガル語)の導入を運動した。1948年12月29日にカラチで開催されたニキル・パキスタン教師会議で、ファズルル・ラフマンは、言語のイスラム化のためにベンガル語をアラビア文字で書くことを提案した。東ベンガル州教育局長官ファズル・アフマド・カリム・ファズリは、ベンガルにアラビア文字を導入する取り組みの主要な発起人の一人であった。カリム・ファズリとファズルル・ラフマンは、チッタゴンのズルフィカル・アリというマウラナと共に「フルフル・コーラン・サミティ」という協会を設立し、彼を通してベンガルにアラビア文字を導入する運動を組織しようとした。東ベンガル教育局の元局長アブドゥル・ハキムは次のように述べた。 「ダッカでは、ベンガル人のワジール・サヒブがウルドゥー語に精通していたという面白い伝説がいくつか聞かれる。彼は中央の強力なウルドゥー語の殿堂に賞賛されるために、ベンガル語を美しくしたいという熱烈な願望を満たしたいと考えていた。この目的のために、書籍出版のために年間35,000ルピーの予算が組まれ、中央の認可を前述の州教育長官に渡した。」[ 23 ]これに対し、ムハンマド・シャヒドゥッラーは、さらなる複雑化を恐れてこの提案に反対し、ベンガル語を東ベンガルの州語、そしてパキスタンの州語の1つとして変更しないことを主張した。[ 24 ]

その頃、パキスタンの国語決定に関する他の提案とともに、ベンガル語のローマ字表記も提案された。 [ 3 ] [ 25 ] 1947年以降、ムハンマド・クドラット・イ・クダやナジルル・イスラム・モハマド・スフィアン を含む東パキスタンの多くの学者が、ベンガル語をローマ字で表記するという考えを支持した。[ 25 ] 1948年、モハマド・フェルドウス・カーンはパンフレット「今日の言語問題」でこれに反対した。[ 25 ]
アブル・ファズル・ムハンマド・アクタル・ウッディーンは、「バングラ・ボルノマラ・ポリボートン」(বাংলা বর্ণমালার পরিবর্ত্তন、ベンガル語アルファベットの変更)は、1949 年 4 月 18 日のデイリー アザドに掲載されました。 [ 25 ]
ローマ字化の提案は1952年以降も続いた。1957年には、東パキスタン教育委員会が成人教育における改訂ローマ字の使用を勧告した。[ 25 ]
1957年から1958年頃、ローマ字を再び使用することへの強い要望があった。当時、ムハンマド・アブドゥル・ハイとムハンマド・エナムル・ハクはこれに反対した。[ 25 ]
ダッカ大学および市内の他の大学の学生たちは、硬貨、切手、海軍の採用試験など、公的な用途からベンガル語が除外されていることに抗議するため、1948年3月11日にゼネラルストライキを組織した。この運動は、ベンガル語をパキスタン自治領の公用語とするよう求める要求を改めて表明した。シャムスル・フク、シェイク・ムジブル・ラフマン、ショーカット・アリ、M・シラジュル・イスラム、カジ・ゴラム・マフブーブ、オリ・アハド、アブドゥル・ワヘドなどの政治指導者らが、集会中に逮捕された。
3月11日の午後、警察の残虐行為と逮捕に抗議する集会が開かれた。カワジャ・ナジムディン首相の家に向かって行進していた学生の一団は、ダッカ高等裁判所の前で止められた。集会は方向を変え、事務局ビルの方へ向かった。警察は行進を襲撃し、AK ファズルル・フクを含む数人の学生と指導者が負傷した。[ 26 ]その後4日間、ストライキが続いた。このような状況下で、ナジムディン首相は学生指導者たちと協定を結び、いくつかの条件に同意したが、ベンガル語を州の言語にするという要求には応じなかった。[ 15 ] 1948年4月6日、東ベンガル州議会で、ナジムディン率いるムスリム連盟の東ベンガル州政府により、ベンガル語を州の公用語とする決議が可決された。
1948年11月18日、パキスタン初代首相リアクァト・アリ・カーンは東パキスタンを訪問した。11月27日、彼はダッカ大学の運動場で学生集会で演説を行った。その集会で、ダッカ大学中央学生組合が発行する証明書にベンガル語を含めるよう求める声が再び上がったが、彼はコメントを控えた。11月17日にアタウル・ラフマン・カーン議長の下で開催された国民言語作業評議会の会議で、アジズ・アフマド、アブル・カシェム、シェイク・ムジブル・ラフマン、カムルディン・アフメド、アブドゥル・マンナン、タジュディン・アフメドらが覚書を作成し、リアクァト・アリ・カーン首相に送った。首相はこれにも返答しなかった。[ 27 ] [ 28 ]

市民の騒乱が最高潮に達した後、パキスタン総督ムハンマド・アリー・ジンナーは1948年3月19日にダッカに到着した。3月21日、レースコース・マイダンでの市民歓迎式典で、彼は言語問題はパキスタンのイスラム教徒を分裂させるために「第五列」によって仕組まれたものだと主張した。[ 30 ] [ 31 ]ジンナーはさらに英語で、「ウルドゥー語、そしてウルドゥー語のみ」がイスラム諸国の精神を体現しており、国語として残ると宣言し、[ 15 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]彼の見解に反対する者を「パキスタンの敵」と呼んだ。ジンナーは3月24日にダッカ大学のカーゾンホールで同様の演説を行った[ 16 ]が、その際、言語活動家のアブドゥル・マティンが議長席から立ち上がり、「ノー。そんなことはできない」と叫んだ。他の学生たちも当時彼を支持した。[ 35 ] [ 36 ]こうして、両方の会合でジンナーは聴衆の大部分から発言を遮られた。その後、彼は国家言語行動委員会の会合を招集し、ハワジャ・ナジムディンが学生指導者と署名した契約を覆した。[ 26 ] 3月28日、ダッカを出発する前日、ジンナーはラジオ演説を行い、「ウルドゥー語のみ」政策を改めて主張した。[ 37 ]

ムハンマド・シャヒドゥッラーは、ベンガル人が英語を学ぶのと同時にウルドゥー語を学ぶことができると信じており、また「アラビア語がパキスタンの国語になれば、パキスタンという国家の創設は正当化されるだろう」とも信じていた。[ 38 ] そのため、1949年12月、彼は東パキスタン・アラビア語協会の会長に就任し、議会に提出する覚書草案を承認した。覚書草案では、政府に対し、アラビア語をパキスタンの国語とし、市内のさまざまなセンターやモスクで「ダルス・コーラン」またはコーラン教育を提供するよう要請していた。[ 39 ] 1950年1月18日、ラジシャヒ大学の学生数名が、アラビア語を国語とするよう要求する集会を開いた。[ 39 ]パキスタン国立銀行総裁のザヒド・フセインがアラビア語を国語にすることを提案し、この提案はシンド州議会議員でシンド・アラビア大学副学長のサイード・アクバル・シャーによって支持された。[ 39 ] 1951年2月1日、カラチで開催された世界ムスリム会議の会合で、イスマーイール派の指導者アガ・カーンは、アラビア語がパキスタンの国語になれば、アラブ世界、北アフリカ、インドネシアのムスリムの間で共通のコミュニケーションが確立されるだろうと述べた。[ 39 ] 1951年2月10日、パキスタン仏教連盟の書記ラビンドラナート・ブルミは、アラビア語の代わりにウルドゥー語を国語とするようこれらの提案に反対する声明を発表した。[ 39 ]アラビア語を国語にするというこれらの提案は、パキスタンのどの地域でもあまり支持を得られなかった。[ 39 ]しかし、バドルディン・ウマルによれば、この要求はイスラム文化の発展の問題に関係していたため、間接的に一部のグループではベンガル語へのアラビア文字導入の要求をある程度支持することになった。[ 39 ]

その後まもなく、マウラナ・アクラム・カーンを議長とする東ベンガル言語委員会が東ベンガル政府によって設立され、言語問題に関する報告書が作成された。[ 40 ]
1949年、東ベンガル政府の言語委員会は、教師、知識人、高官、立法評議会のメンバーを対象に調査を実施し、301人の回答者のうち、96人がアラビア文字の導入を支持し、18人がローマ字を支持し、187人がベンガル文字の維持を支持した。また、多くの人が回答しなかった。[ 25 ]
委員会は1950年12月6日までに報告書を作成したが、1958年まで公表されなかった。この報告書では、政府が言語問題を解決するために効果的な措置を提案しており、ベンガル語をアラビア文字で表記することを推奨している。[ 41 ]


ウルドゥー語とベンガル語の論争は、リアカット・アリ・カーンの後継者であるホワジャ・ナジムディン首相が1952年1月27日の演説で「ウルドゥー語のみ」政策を断固として擁護したことで再燃した。 [ 26 ] 1月31日、マウラナ・バシャニが議長を務めるダッカ大学バー図書館ホールでの会議で、ショルボドリオ・ケンドリオ・ラシュトロバシャ・コルミ・ポリショド(全党中央言語行動委員会)が結成された。[ 15 ] [ 42 ]パキスタンのベンガル語教育大臣ファズルル・ラフマンによるベンガル語をアラビア文字で表記するという中央政府の提案は、この会議で激しく反対された。行動委員会は、ストライキや集会を含む全面的な抗議を2月21日に呼びかけた。[ 26 ]デモを阻止しようとして、ヌルル・アミン首相の州政府はダッカに第144条を発令し、あらゆる集会を禁止した。[ 15 ]
以前の決定に従い、ダッカ大学およびその他の教育機関の学生が2月4日にダッカ大学の敷地内に集まった。集会では、ベンガル語をアラビア文字で表記するという提案に抗議し、ベンガル語を国語とするよう要求した。学生たちは集会後、大規模なデモを行った。[ 43 ]
1952年2月11日、「ラシュトラ・バシャール・アンドラン」と題された長文の回覧文書(第10号)が、パキスタン共産党に先立つベンガル州組織委員会の事務局に提出された。この回覧文書には、言語運動に関する共産党の声明、路線、組織的任務が明確に示されている。[ 44 ]
パキスタン共産党東ベンガル組織委員会の2月11日付党通達第10号に定められた州言語運動の原則と方針に従い、彼らは2月20日に謄写版印刷のマニフェストを配布した。そのマニフェストには、「全連邦州言語作業委員会の呼びかけに応じよ。2月21日に州全体でストライキ、ハルタル、集会、デモ行進を行い、ベンガル語をすべての言語と同等の地位を持つ国語の一つとして要求せよ」と記されていた。この短いマニフェストは、「英語はもはや公用語であってはならない。パキスタンのすべての言語の平等を望む。 ベンガル人、パンジャブ人、パタン人、シンド人、バローチ人、ウルドゥー語話者などは、母語で教育を受け、政府の業務を行う権利を与えられるべきである。ベンガル語を国語の一つにしたい。英語、ウルドゥー語、ベンガル語の代わりに、国家のすべての言語に平等な地位を与える運動。英語は、パキスタンとインドのさまざまな言語コミュニティを後進的に保ちながら、帝国主義的で封建的な搾取システムを継続するために、英語を国語にした。連盟政府も同じ目的で英語を国語として採用し、唯一の子供を国語にしようとしている。一つの言語を国語にすると、パキスタンのさまざまな言語コミュニティが後進的になり、パキスタンの全体的な発展が阻害される。したがって、パキスタンのすべてのベンガル人、パンジャブ人、パタン人、シッディ人、ベルチェ人、ウルドゥー語話者は団結し、パキスタンのさまざまな言語に平等な地位を与え、それらを国語にするための運動。」[ 45 ]
午前 9 時、学生たちは第 144 条に反してダッカ大学の敷地内に集まり始めた。大学の副学長や他の職員が、武装警察がキャンパスを包囲する中、その場にいた。11 時 15 分までに、学生たちは大学の門に集まり、警察のバリケードを突破しようとした。警察は学生たちに警告するために門に向かって催涙ガス弾を発射した。 [ 15 ]学生の一部はダッカ医科大学に逃げ込み、他の学生たちは警察によって封鎖された大学の敷地に向かって集結した。副学長は警察に発砲を止めるよう求め、学生たちにその場を離れるよう命じた。しかし、警察は立ち去ろうとした数人の学生を第 144 条違反で逮捕した。逮捕に激怒した学生たちは東ベンガル州議会周辺に集まり、議員たちの行く手を阻み、議会で自分たちの主張を述べるよう求めた。学生グループが建物に突入しようとしたとき、警察は発砲し、アブドゥス・サラム、ラフィク・ウディン・アハメド、アブル・バルカット、アブドゥル・ジャバールを含む数名の学生を殺害した。[ 15 ] [ 46 ]政府は、その日に3人が死亡、69人が負傷したと報告した。[ 47 ]殺害のニュースが広まると、市内全域で混乱が勃発した。商店、オフィス、公共交通機関は閉鎖され、ゼネストが始まった。[ 33 ]議会では、マノランジャン・ダール、ボショントクマール・ダス、シャムスディン・アハメド、ディレンドラナート・ダッタを含む6人の議員が、ヌルル・アミン首相に病院で負傷した学生を見舞うことと、哀悼の意を表すために議会を休会することを要請した。[ 48 ]この動議は、マウラナ・アブドゥル・ラシッド・タルカバギシュ、ショルフディン・アハメド、シャムスディン・アハメド・コンドカル、モシフディン・アハメドを含む一部の財務党議員によって支持された。[ 48 ]しかし、ヌルル・アミンは要求を拒否した。[ 15 ] [ 48 ]
同日、東パキスタン共産党東ベンガル組織委員会は、「暴君ヌルル・アミン政権の残虐な殺戮に対抗する統一東ベンガル・トゥムダル統一運動の構築」と題する謄写版印刷のマニフェストを配布し、党派を問わずパキスタンのあらゆる機関と多言語を話す国民に呼びかけた。以下の要求への支持が求められている。
大規模なデモ行進が第144条を無視し、警察の行動を非難したため、州全体に混乱が広がった。 [ 26 ]ダッカのカーゾン・ホールには3万人以上が集まった。抗議活動が続く中、警察の行動によりさらに4人が死亡した。これを受けて、大学、銀行、ラジオ局などさまざまな組織の職員や事務員が事務所をボイコットし、デモ行進に参加した。[ 33 ]抗議者たちは、政府寄りの大手通信社であるジュビリー・プレスとモーニング・ニュースの事務所を焼き払った。[ 50 ]警察は、ナワブプール通りを通過していた大規模なジャナザ(追悼集会)に発砲した。この銃撃により、活動家のソフィウル・ラフマンや9歳の少年オヒウラーを含む数人が死亡した。 [ 15 ] [ 51 ]

2月23日の夜、ダッカ医科大学の学生たちは殉教者記念碑(Shaheed Smritistombho)の建設に取り組んだ。2月24日の夜明けに完成した記念碑には、 「Shaheed Smritistombho」と書かれた手書きのメモが添えられていた。[ 52 ]殺害された活動家ソフィウル・ラフマンの父親によって除幕されたこの記念碑は、2月26日に警察によって破壊された。[ 53 ] 2月25日、ナラヤンガンジの町の産業労働者たちはゼネストを行った。[ 54 ] 2月29日には抗議活動が行われ、参加者たちは警察による激しい暴行を受けた。[ 55 ]
政府は抗議活動中に報道を検閲し、正確な死傷者数を公表しなかった。政府寄りのメディアのほとんどは、ヒンドゥー教徒と共産主義者が騒乱と学生の不安を煽ったとして責任を負わせた。[ 56 ]アブル・バルカットとラフィク・ウディン・アハメドの家族は警察を殺人罪で告訴しようとしたが、警察は告訴を却下した。4月8日の事件に関する政府報告書は、学生に対する警察の発砲を正当化する具体的な根拠を示さなかった。[ 57 ]
言語運動は、東ベンガル、そして後の東パキスタンの多くのベンガル人の間で民族主義の基礎を築いたと考えられているが、同時にパキスタンの二つの地域の当局間の文化的敵意を強めた。 [ 10 ] [ 58 ] [ 59 ]パキスタン自治領の西部では、この運動はパキスタンの国益に対する地域的な反乱と見なされた。[ 60 ]「ウルドゥー語のみ」政策の拒否は、イスラム教徒のペルシャ・アラビア文化とパキスタンの建国理念である二民族論に反するものと見なされた。[ 10 ]パキスタン西部の最も有力な政治家の中には、ウルドゥー語はインドのイスラム文化の産物であると考える者もいたが、ベンガル語は「ヒンドゥー化された」ベンガル文化の一部であると考える者もいた。[ 16 ]ほとんどの人が「ウルドゥー語のみ」政策を支持したのは、パキスタン固有の言語ではない単一の言語のみが国語として使用されるべきだと信じていたからである。このような考え方は、複数の言語グループが存在する西部地域でかなりの反対を引き起こした。[ 16 ] 1967年になっても、軍事独裁者アユブ・カーンは「東ベンガルは…依然としてかなりのヒンドゥー文化と影響下にある」と述べている。[ 16 ]


ショルボドリオ中央国語評議会は、アワミ・ムスリム連盟の支援を受けて、2月21日をショヒド・ディボシュとして記念することを決定した。抗議活動の1周年記念日には、東ベンガル全域の人々が犠牲者との連帯を示すために黒いバッジを着用した。ほとんどのオフィス、銀行、教育機関は、この機会を記念するために閉鎖された。学生グループは、法と秩序を維持するために大学や警察当局と協定を結んだ。ダッカで開催された公開集会には10万人以上が集まり、コミュニティのリーダーたちはマウラナ・バシャニや他の政治犯の即時釈放を求めた。[ 15 ]しかし、ファズルル・ラフマンなどのパキスタンの政治家は、ベンガル語を公用語にしたい人は誰でも「国家の敵」とみなされると宣言し、地域間の緊張を悪化させた。ベンガル人の学生や市民は、抗議活動の記念日を祝うために制限に違反した。 1954年2月21日の夜にはデモが発生し、ダッカ大学の様々なホールで黒旗が掲げられ、追悼の意が示された。[ 61 ]
1954年に東ベンガル州議会選挙が行われた際、政治的緊張が高まった。与党ムスリム連盟は、 AK ファズルル・ハクとアワミ連盟が率いる野党連合「統一戦線」を非難した。統一戦線は州の自治権拡大を求めていた。統一戦線の指導者や活動家数名が逮捕された。 [ 62 ]ムハンマド・アリ・ボグラ首相が議長を務める国会ムスリム連盟議員の会合で、ベンガル語を公用語として認めることが決議された。この決定を受けて、他の民族グループが他の地域言語の承認を求めたため、大きな騒乱が起こった。マウルヴィ・アブドゥル・ハクなどのウルドゥー語支持者は、ベンガル語に公用語としての地位を与える提案を非難した。彼はムスリム連盟の決定に抗議するため、10万人の集会を率いた。[ 63 ]その結果、実施は失敗に終わり、統一戦線が立法議会で圧倒的多数の議席を獲得し、ムスリム連盟の議席数は歴史的な低水準にまで減少した。[ 33 ] [ 63 ]
統一戦線第一内閣は、ベンガル語、文学、遺産の振興、発展、保存のためにバングラ・アカデミーの設立を命じた。 [ 64 ]しかし、統一戦線政権は一時的なもので、グラーム・ムハンマド総督は 1954年5月30日に政府を解散し、総督統治を開始した。[ 62 ]総督統治が終わった後、統一戦線は1955年6月6日に再び内閣を組織した。ただし、アワミ連盟はこの内閣には参加しなかった。[ 65 ]
統一戦線が政権に復帰した後、1956年2月21日の記念日は初めて平和な雰囲気の中で祝われた。政府は新しいシャヒード・ミナールを建設する大規模プロジェクトを支援した。制憲議会の会期は、警察の銃撃で殺害された学生たちに哀悼の意を表すため5分間中断された。ベンガル人指導者によって大規模な集会が組織され、すべての公共機関と企業は休業した。[ 65 ] [ 66 ]

東ベンガル州議会選挙でムスリム連盟が敗北したことで、中央政府はベンガル語をウルドゥー語とともにパキスタンの公用語として認めることに柔軟になった。4月22日には、少なくとも数千人が国民議会でこの決定に抗議した。[ 67 ]
1954年5月7日、制憲議会はムスリム連盟の支持を得て、ベンガル語に公用語としての地位を与えることを決議した。[ 63 ] 1956年2月29日にパキスタン初の憲法が制定された際、ベンガル語は第214条(1)でウルドゥー語とともにパキスタンの公用語として採用された。 [ 65 ]モハマド・アリ・ボグラは議会で憲法の言語関連条項を取り上げた。その条項によれば、ベンガル語はウルドゥー語と同様に国家言語として同等の地位を与えられた。議会と立法議会では、ウルドゥー語と英語に加えて、ベンガル語で話す機会があった。憲法はまた、ベンガル語での高等教育の機会も提供した。[ 68 ]
しかし、アユブ・カーンが樹立した軍事政権は、ウルドゥー語を唯一の国語として再確立しようと試みた。1959年1月6日、軍事政権は公式声明を発表し、1956年憲法の二言語政策を支持するという公式の立場を復活させた。[ 69 ]
ベンガル語運動とパキスタン中央政府によるラビンドラナート・タゴールの作品の禁止は、ダッカの知識人による運動につながり、 1950年代と1960年代には市内で中央標準ベンガル語の使用が増加した。 [ 70 ]
1956年までに公用語の問題は解決されたものの、アユブ・カーンの軍事政権は東パキスタンを犠牲にして西パキスタンの利益を促進した。国民の大多数を占めるにもかかわらず、東パキスタンの住民は公務員や軍務において依然として過小評価され、国家資金やその他の政府援助も少数派にとどまった。地域的な経済的、社会的、政治的不均衡により、地域間の分裂が拡大し[ 71 ]、ベンガル民族主義のアワミ連盟は、より大きな州の自治権を求めて6項目の要求運動を起こした。その要求の一つは、東パキスタンをバングラデシュ(ベンガルの土地/国)と呼ぶことであり、これが後にバングラデシュ独立戦争につながった。[ 10 ] [ 16 ]
言語運動はベンガル社会に大きな文化的影響を与えました。ベンガル語、文学、文化の発展と祝賀を促しました。2月21日は言語運動の日または殉教者の日として祝われ、バングラデシュの主要な国民の祝日です。運動を記念して、毎年1か月にわたるエキュシェイ・ブックフェアが開催されます。バングラデシュで最も高い民間人賞の1つであるエキュシェイ・パダクは、運動の犠牲を記念して毎年授与されます。[ 72 ]アブドゥル・ガファール・チョードリーのエキュシェル・ガーンなどの歌(シャヒード・アルタフ・マフムード作曲)や、演劇、美術作品、詩は、運動中に人々の感情を高揚させる上で大きな役割を果たしました。[ 73 ] 1952年2月の出来事以来、さまざまな視点から運動を捉えるために、詩、歌、小説、戯曲、映画、漫画、絵画が制作された。注目すべき芸術的描写としては、シャムスル・ラフマンの詩「ボルノマラ」、「アマル・ドゥキニ・ボルノマラ」、「1969年2月」 、ザヒル・ライハンの映画「ジボン・テケ・ネヤ」 、ムニエル・チョードリーの舞台劇「コボル」 、ライハンの小説「エクシェイ・フェブラリー」 、ショーカット・オスマンの小説「アルトナード」などがある。[ 74 ]
最初の記念碑が警察によって破壊されてから2年後の1954年、亡くなった抗議者を追悼するために新しいシャヒード・ミナール(殉教者記念碑)が建設された。建築家ハミドゥル・ラフマンが設計したより大きな記念碑の建設は、統一戦線省の支援を受けて1957年に始まり、ダッカ大学副学長のマフムード・フセインと美術大学学長のザイヌル・アベディンが議長を務める計画委員会によって承認された。[ 75 ]ハミドゥル・ラフマンの模型は、ダッカ医科大学寮の中庭にある大きな複合施設で構成されていた。デザインには、記念碑の中央の壇上に立つ殉教した息子たちと母親を象徴する半円形の柱が含まれていた。1958年の戒厳令の発令により工事は中断されたものの、記念碑は完成し、1963年2月21日にアブル・バルカットの母ハシナ・ベグムによって落成式が行われた。パキスタン軍は1971年のバングラデシュ独立戦争中にこの記念碑を破壊したが、バングラデシュ政府は1973年にこれを再建した。[ 76 ]バングラデシュで最も古い民間テレビ局の1つであるエクシェイ・テレビは、この出来事の日付にちなんで名付けられた。[ 77 ]
バングラデシュ以外にも、インドのアッサム州でもベンガル語に同等の地位を与える運動があった。1961年5月19日、シルチャル駅で、ベンガル語を州の言語として認めるよう要求していたベンガル人11人が警察の発砲により殉教した。その後、ベンガル語話者が多数を占めるアッサム州の3つの地区で、ベンガル語は準公用語としての地位を与えられた。[ 78 ]インドの西ベンガル州とトリプラ州では、2月21日を言語運動の日として祝っている。[ 79 ] [ 80 ]
バングラデシュは、2月21日を国際母語の日と宣言するようユネスコに正式に提案した。この提案は、1999年11月17日に開催されたユネスコ第30回総会で全会一致で支持された。[ 81 ]
Wikiquoteに掲載されているベンガル語運動に関する引用文
ベンガル語のイスラム化のためにアラビア文字でベンガル語を書くことを提案したが、著名なベンガル語学者で言語学者のムハンマド・シャヒドゥッラー博士(1884-1969)は、ベンガル人は英語を学ぶようにウルドゥー語を学ぶことができると信じていたが、同時に「アラビア語がパキスタンの国語になった日、パキスタン建国の正当性が証明される」とも信じていた。84.(バドルディン・ウマル著『東ベンガルの言語運動と現代政治』第1巻、マウラ・ブラザーズ、ダッカ、1970年、180、256-9、272頁)