イスラム宣言

イスラム宣言（ボスニア語：Islamska deklaracija ）は、 1970年にサラエボ、ボスニア・ヘルツェゴビナ社会主義共和国、ユーゴスラビア社会主義共和国で出版されたアリヤ・イゼトベゴヴィッチのエッセイである。イスラム教と近代化に関する彼の見解を述べている。この論文は、西洋式の進歩とイスラムの伝統を調和させ、「イスラムの刷新」を訴えている。この作品は後に、1983年にサラエボで行われた裁判でイゼトベゴヴィッチと他の汎イスラム主義者に対する不利な証拠として使用され、イゼトベゴヴィッチは懲役14年の判決を受けた。2年後に釈放された。

この宣言は依然として論争の種となっている。ユーゴスラビア崩壊時のセルビア人、とりわけセルビアとクロアチアの指導者たちは、イゼトベゴビッチと彼の民主行動党（SDA）がイスラム原理主義であり、イスラム国家の樹立を目指していると非難した。

エッセイ「イスラム宣言」は 、ジョン・V・A・ファインによって、イスラム教とイスラム国家が現代世界に存在することができるかどうかという疑問に対する「理論的」な作品であると説明され、^[1]ケル・マグヌッソンは「ジャンル的には...宗教的かつ道徳的政治的エッセイであり...現代世界におけるイスラム教とイスラム教徒の苦境について論じている」と述べている。^[2]バナックは、西洋式の進歩とイスラムの伝統を調和させようとする試みであると説明している。^[3]

主な考え方は、コーランは近代化を認めているが、限界も設けているというものである。このためにイゼトベゴヴィッチは、イスラムのルーツを失い経済停滞に終わったアタテュルクのトルコを否定的な例として挙げ、日本を肯定的な例として挙げ、日本では自国の文化のほとんどを保持することで近代化と経済成長が両立したと証明した。^[3]

このテーゼは、「イスラムの再生」は「聖職者」と「近代主義者」という二つの勢力によって妨げられているとしている。学識ある学者階級であるウラマーは、宗教を中身のない形式に変えてしまった堕落したイスラム教を代表している。一方、近代主義の知識人は、イスラム教や一般大衆の心の奥底にある感情とは無縁の西洋化された文化を普及させようとしている。したがって、イスラム教徒の大衆には、彼らの無気力から目覚めさせる指導者や思想が欠けており、知識階級と一般大衆の間には悲劇的な隔たりがある。このテーゼは、イスラム教徒自身の伝統の中で生まれ変わる新しいタイプのイスラム知識人の必要性を見出している。^[4]

アリヤは彼が思い描いたイスラム教の秩序を次のように述べている。^[5]

「イスラム社会とは何か？」という質問に対する私たちの答えは、イスラム教徒で構成されたコミュニティであり、この答えがすべてを、あるいはほぼすべてを語っていると考えています。この定義の意味は、その主体である人々から切り離して存在できる制度的、社会的、または法的システムは存在せず、「これはイスラムのシステムである」と言えるようなものは存在しないということです。いかなるシステムもイスラム的ではなく、それ自体がイスラム的であるわけではありません。それは、それを作る人々に基づいているだけです。^[5]

彼はイスラム運動を政治的というよりは道徳的なものとみなし、それをイデオロギー的前衛であると定義している。^[5]

試練と訓練を受け、健全で均質な組織に集まった個人だけが、イスラム秩序とイスラム社会の完全な再建のための闘争に勝利することができる。この組織は、西洋民主主義の武器庫にある政党とはまったく似ていない。それは、道徳的および思想的帰属の明確な基準を持つ、イスラムのイデオロギーに基づいて設立された運動である。^[5]

イゼトベゴヴィッチは、イスラム政府はイスラム社会の文脈以外では不可能であり、イスラム社会は国民の絶対多数が誠実で実践的なイスラム教徒によって構成されている場合にのみ存在できると書いている。これに基づくと、名ばかりのイスラム教徒が少数派であるボスニアでイスラム政府を理論化することは不可能である。^[要出典]

イスラム秩序は、イスラム教徒が人口の過半数を占める国でのみ実現可能です。この社会的前提がなければ、イスラム秩序は単なる権力（第二の要素であるイスラム社会の欠如のため）となり、専制政治に逆戻りする可能性があります。

^[要出典]

批評家の J. ミラード バーとロバート O. コリンズがアリージャに対して引用した一節に、「イスラム運動は、道徳的にも数的にも十分に強くなり次第、権力を握り始めなければならない」という一節がある。しかし、クリントン ベネットは、同じページの「イスラムの復活は、まず教育の革命であり、その後に政治の革命である」という一節や、49 ページの「イスラム秩序は、イスラム教徒が人口の過半数を占める国でのみ確立できる」という一節は引用していないと述べている。「歴史は、権力から生じた真の革命を語っていない...すべては教育から始まり、本質的には道徳的な呼びかけを意味していた」 (53 ページ) からである。^[6]

ベネット氏は、イゼトベゴビッチ氏が権力の掌握を求めたことは事実だが、憲法外の行動を求めるようなことは何もなかったと述べている。イゼトベゴビッチ氏は53ページで、一つの暴政を別の暴政に置き換えてはならないと述べている。^[6]

この本からのその他の引用は次のとおりです。

イスラム教諸国は、イスラム教に明らかに反するものを決して受け入れません。なぜなら、イスラム教は単なる信仰と法律ではなく、愛と慈悲になっているからです。イスラム教に反抗する者は、憎しみと抵抗しか得られません。

展望としては、唯一の解決策は、イスラムの考えや感覚に沿った新しい知性の創造と集結です。この知性はイスラム秩序の旗を掲げ、イスラム教徒の大衆とともにこの秩序を実行する行動に乗り出すでしょう。

国家の育成、特にマスメディア（新聞、テレビ、映画）は、イスラムの道徳的、知的権威に疑いの余地のない人々の手に委ねられるべきだ。

彼は「イスラム政府のないイスラム社会は不完全で無力である」^[7]と述べ、「歴史上、政治運動でなかった真のイスラム運動は一つも存在しない」^{[8]とも述べた。}

イゼトベゴヴィッチの他の主張は、一部の人々^{（誰？）によって}イスラム原理主義に属するものと分類され、他の人々は単に正統派の信仰を肯定するものと分類されているが、イスラム国家はアルコール、ポルノ、売春を禁止すべきだという信念、イスラム教を個人的な信仰としてだけでなく社会的、政治的な側面を持つ公的なライフスタイルとして捉える考え方、そしてイスラム世界全体の兄弟愛であるウンマが国境を超越するという考えなどが含まれている。^[9]

この著作は、現代世界におけるイスラム教徒の困難な状況、すなわち「道徳的退廃と屈辱的な停滞」について論じており、コーランとイスラム教への回帰によってこれを阻止する必要があるとしている。^[10]イゼトベゴヴィッチは、宗教革命と政治革命の両方が必要であると主張した。宣言では、「宗教の刷新は明確な優先事項である」と明確に述べられている。宗教的変革の出発点はイスラム教そのものとなるだろう。^[11]

彼は、イスラム教とイスラム教徒の歴史的記録は別物であると警告した。イスラム教徒は大きな損害を受けた。彼は、復興は「イスラム教の原理と本質から生じるのであって、今日のイスラム世界の悲惨な事実から生じるのではない」と述べた。第一歩として、彼はイスラム教の高次の原理と「現代のイスラム教徒の残念な行動」との間の溝を埋めるための道徳的革命を求めた。その後に政治改革が続くだろう。政治革命の核心は、改革後のイスラム教徒の多数派による民主的な権力の行使である。^[11]

イゼトベゴヴィッチは、アタチュルク政権下でトルコが急速に強制的に世俗化を進めたと見なして批判していたものの、西洋文明そのもの を否定したわけではないとされている。イゼトベゴヴィッチは、他国で同様の政策を実行しようとする「いわゆる進歩主義者、西洋化者、近代化者」に対して激怒した。

イスラム教は創立以来、偏見なく、過去の文明から受け継がれた知識の研究と収集に取り組んできました。今日のイスラム教が、非常に多くの接触を持つ欧米文明の征服に対して、なぜ異なるアプローチを取るのか、私たちには理解できません。

^[要出典]

彼は著書『東西間のイスラム』の中で、ルネサンス美術、キリスト教の道徳、アングロサクソン 哲学と社会民主主義の伝統を称賛したと伝えられている。^[12]

彼は汎イスラム主義について次のように書いている。

イスラム教は愛と慈悲の教義となった…イスラム教に反抗する者は憎しみと抵抗しか得られない…今日、イスラム教秩序のテーゼの一つで、世界中のすべてのイスラム教徒とイスラム教徒のコミュニティを一つに集めることはイスラム教秩序の自然な機能であると述べた。現状では、この願望はモロッコからインドネシアまで、熱帯アフリカから中央アジアまで、偉大なイスラム連邦を創設するための闘争を意味する。

^[要出典]

イゼトベゴヴィッチのイスラム法に対するアプローチは、イスラム教徒は過去の解釈に縛られる必要はないと考えていることから、オープンであるように思われる。^[6]

人間と人間、人間とコミュニティの関係を定義する不変のイスラム原理はありますが、一度きりで受け継がれる固定されたイスラムの経済、社会、政治構造はありません。イスラムの資料には、そのようなシステムに関する記述はありません。したがって、イスラム教徒が将来経済活動を行い、社会を組織し、統治する方法は、過去に経済活動を行い、社会を組織し、統治した方法とは異なります。すべての時代と世代には、変化し永遠の世界において、不変で永遠のイスラムの基本的なメッセージを実行するための新しい方法と手段を見つけるという課題があります。

^[要出典]

この論文では、イスラム秩序の主要原則である信仰と政治の統一は、とりわけ次の「第一の結論」につながるとしている。

イスラム教と非イスラムの社会・政治制度の間には平和も共存もない。イスラム諸国におけるこれらの制度の機能不全と政権の不安定さは、頻繁な政権交代やクーデターとして現れているが、ほとんどの場合、それらの国の人々の根本的かつ第一の感情として、イスラム教に対する先験的な反対の結果である。イスラム教は、自らの世界を秩序づける権利を主張し、自らの地域にいかなる外国の思想を適用する権利と可能性も明確に排除している。したがって、一般の原則はなく、国家は宗教の道徳観念を反映し、支持するべきである。^[13]

ノエル・マルコムは、この条項は国民の大多数がイスラム教を信仰している国にのみ言及しており、「イスラム政治体制の性質に関する議論全体はボスニアには当てはまらない」と述べている。^{[14]一方、} ヴィエコスラフ・ペリツァは、イスラム教徒が国内で多数派になったら、イスラム法と規範に従って組織された独自の国家を要求するようイスラム教徒に呼びかけている、と述べている。^[15]

そこに想定されているイスラム秩序は、「人々のアルコール中毒」、公然売春および秘密売春、あらゆる形態のポルノ、カジノ、ナイトクラブ、ダンスクラブ、およびイスラムの道徳的戒律に反するその他の形態の娯楽を禁止することを目指しています。^[13]

論文にはこう記されている。

イスラム秩序は、イスラム教徒が人口の多数派を占める国でのみ実現できる。この多数派がいなければ、イスラム秩序は国家権力のみに縮小され（イスラム社会というもう一つの要素が欠如しているため）、暴力に転じる可能性がある。イスラム国家の範囲内の非イスラム教徒の少数派は、忠誠を誓う限り、宗教の自由とあらゆる保護を享受する。非イスラム（国家）コミュニティの範囲内のイスラム教徒の少数派は、宗教の自由、通常の生活、発展が保証されている限り、そのコミュニティに忠誠を誓い、イスラム教とイスラム教徒に害を及ぼすものを除き、そのコミュニティに対するあらゆる義務を履行する義務がある。^[16]

アレクサンドル・パヴコビッチは、この論文がイスラム法の導入を主張していることを考えると、イスラム国家における非イスラム教徒の政治参加を想定していたかどうかは明らかではなく、イスラムの法的および道徳的戒律を適用することで、非イスラム教徒の市民権と自由が明らかに制限されるだろうと述べている。^[13]

イスラムの政治組織の詳細は極めて曖昧であるが、共和制の政治秩序の3つの原則が不可欠であると考えられている。それは、(1)国家元首の選出可能性、(2)国家元首の国民に対する説明責任、(3)共同体全般および社会問題を解決する義務である。^[17]

財産問題以外では、イスラム教は相続の原則も絶対的な特権を持つ権力も認めていない。アッラーの絶対的な権力を認めることは、他の全能の権威を絶対的に否定することを意味する（クルアーン7/3、12/40）。「創造主への服従を欠く被造物の服従は、いかなるものであっても禁じられている」（ムハンマド、彼に平安あれ）。最初の、そしておそらくこれまでのところ唯一の正統なイスラム秩序の歴史、つまり最初の4人のカリフの時代では、共和制の権力原則の3つの重要な側面がはっきりと見て取れる。（1）選挙で選ばれる国家元首、（2）国民に対する国家元首の責任、（3）両者が公共問題と社会問題に取り組む義務である。後者はクルアーンによって明確に支持されている（3/159、42/38）。イスラムの歴史における最初の4人の支配者は、王でも皇帝でもなかった。彼らは国民によって選ばれた。継承されたカリフ制は、明確に定義されたイスラムの政治制度である選挙原則の放棄であった。^[要出典]

ハサン・チェンギッチ、アリヤ・イゼトベゴヴィッチ、オメル・ベーメンは1983年4月に逮捕され、サラエボの裁判所で「イスラム国家主義に触発された敵対的活動、敵対的活動および敵対的宣伝を目的とした結社」というさまざまな罪状で、他の10人のボスニア人活動家とともに裁判にかけられた。イゼトベゴヴィッチは14年、その後5年の刑を宣告されたが、2年服役した後に釈放された。罪状は「社会主義に対する攻撃、およびボスニアにおけるイスラム国家建設の意欲」であった。1988年までに全員が恩赦を受けた。^[18]

この判決は、アムネスティ・インターナショナルやヘルシンキ・ウォッチなどの西側諸国の人権団体から強く批判された。同団体は、この事件は「共産主義のプロパガンダ」に基づいており、被告は暴力の使用や推奨のいずれの罪にも問われていないと主張した。翌年5月、ボスニア最高裁判所は「被告の行為の一部は犯罪行為の特徴を持っていなかった」と発表してこの点を認め、イゼトベゴヴィッチの刑期を12年に減刑した。1988年、共産主義政権が弱まると、彼は恩赦を受け、ほぼ5年間の投獄の後に釈放された。彼の健康は深刻な被害を受けていた。^[19]

戦争の勃発により、ボスニアのイスラム教徒のアイデンティティが強化された。^[20] 1993年、ボスニア・イスラム知識人第1回会議において、ボスニアのイスラム教徒の国籍として、押し付けられた「イスラム教徒」という呼称に代わる名称として「ボシュニャク人」が採用された。^[20]デイトン合意により戦争は終結し、ボスニア・ヘルツェゴビナの新憲法が制定され、現在ではボスニア人とクロアチア人が多数を占めるボスニア・ヘルツェゴビナ連邦と、セルビア人が多数を占めるスルプスカ共和国の2つの国家となっている。

ボスニア・ヘルツェゴビナは文面では明示的には言及されていない。^[21]イゼトベゴヴィッチ自身も、イスラム国家の創設に関する声明は仮説的なものであり、ボスニアの状況には当てはまらないと何度も主張
した。クロアチアとセルビアの政治体制は、学界からの明確なイデオロギー的支援とメディアによる相当な報道を受けて、イゼトベゴヴィッチと彼の政党SDAがボスニアにイスラム国家または何らかのイスラム共和国を樹立しようとしていると非難し、宣言が意図を示している、またはイスラム原理主義の公然たる声明である、またはイスラム主義の証拠であると主張する彼の論文を頻繁に引用した。^{[1] [22]宣言の一部は、}フラニョ・トゥジマン、ラドヴァン・カラジッチ、ドブリツァ・チョシッチ、ヴォイスラフ・シェシェリなど多くの著名な政治家によって頻繁に引用された。セルビア人の目には、イゼトベゴビッチはボスニア・ヘルツェゴビナをイスラム国家に変えたいと考えていたように映った。^[18]

この宣言は、パキスタンを世界中のイスラム革命家が模範とすべきモデル国として位置づけた。^[15]反対派が特に指摘した一節は、「イスラム教の信仰と非イスラムの社会・政治制度の間には平和も共存もあり得ない…国家は宗教の表現であり、その道徳観念を支持すべきである」というものだった。^[14]

• ベイカー、レイモンド・ウィリアム（2015年）。『一つのイスラム、多くのイスラム世界：イスラム諸国における精神性、アイデンティティ、抵抗』オックスフォード大学出版局。94、125～130頁。ISBN 978-0-19-984648-1。
• バナック、イヴォ(1996)。「ボスニアのイスラム教徒: 宗教共同体から社会主義国家、ポスト共産主義国家へ、1918-1992」。ピンソン、マーク、モッタヘデ、ロイ(編)。ボスニア・ヘルツェゴビナのイスラム教徒: 中世からユーゴスラビアの崩壊までの歴史的発展。ボストン: ハーバード CMES。ISBN 0-932885-12-8。
• ブーガレル、ザビエル（2017年）。ボスニア・ヘルツェゴビナにおけるイスラム教と国民性：生き残る帝国。ブルームズベリー出版。96ページ。ISBN 978-1-350-00361-3。
• バーグ、スティーブン L.、ショウプ、ポール S. (2015)。民族紛争と国際介入: ボスニア・ヘルツェゴビナの危機、1990-93。テイラー&フランシス。ISBN 978-1-317-47101-1。
• ファイン、ジョン VA (2002)。「ボスニアの歴史におけるさまざまな信仰」。シャッツミラー、マヤ (編)。イスラム教とボスニア: 多民族国家における紛争解決と外交政策。マギル・クイーンズ・プレス - MQUP。3～23 ページ。ISBN 978-0-7735-2413-2。
• コスティッチ、ローランド (2007)。「オスマン帝国からデイトンまでの国家建設」。アンビバレント・ピース：ボスニア・ヘルツェゴビナにおける対外平和構築がアイデンティティと和解を脅かす。アンビバレント・ピース。78～79 ページ。ISBN 978-91-506-1950-8。
• マルコム、ノエル（1996）[1994]。ボスニア：小史（第2版）。ニューヨーク大学出版局。ISBN 0-8147-5561-5。
• モティル、アレクサンダー J. (2001)。ナショナリズム百科事典、第 2 巻。アカデミック プレス。pp. 56–57。ISBN 0-12-227230-7。
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• イスラム宣言 - アリヤ・イゼトベゴヴィッチ、サラエボ、1990年 (pdf) ^{[より良い出典が必要]}
• 東西のイスラム教 - アリア・イゼトベゴヴィッチ、アメリカン・トラスト・パブリケーションズ、初版 1984 年、第 3 版 1993 年、再版 1994 年 (pdf)
• 書籍の分析: アリヤ・イゼトベゴヴィッチ: 東と西の間のイスラム - RK ケント著