ネルーレポート

1928年のネルー報告は、イギリス領インドの全政党会議による覚書であり、インド憲法のために新たな自治領の地位と連邦政府の設立を訴えた。また、議会における少数派の議席を留保した共同選挙区の設置も提案した。^[1]

ガンジー議員は、英国にネルー報告の勧告を受け入れるための1年の猶予を与えなければ非協力キャンペーンが始まるとする決議案を提案した。この決議は可決された。

イギリスの政策は、インド植民地時代のほぼ終焉まで、インド憲法制定の時期と内容はイギリス議会によって独占的に決定されるというものであったが、インド人の意見も適宜考慮されるものとされていた。これは1919 年のインド統治法で正式に規定された。イギリスは1942 年のクリップス宣言まで、インド人が自らの憲法を制定する権利を認めなかった。

アニー・ベサントと彼女のインド人の友人数名が、非公式に新しい憲法を起草しようとした。ほとんどの指導者は彼女の計画に冷淡だったが、1925 年 1 月から 2 月にかけてデリーで開かれたいわゆる全党派会議で多少修正され、 4 月にカンプールで開催された会議で正式に承認された。この法案は法令として起草され、1925 年 12 月 9 日にジョージ・ランズベリー氏によって「インド連邦法案」という題名で下院に提出された。この法案は、インドに、一時的な留保を条件に、直ちに自治領の完全な地位を与えることを提案した。インド国王の代表である総督は、インド議会が自らの行為で統治の用意があることを示すまで、陸海軍および外交関係の完全な責任を負わなければならない。インド議会がインド諸州に関して取るいかなる措置も、総督の事前の承認を得なければならない。権利章典があり、そこには個人の自由、良心の自由、言論の自由、男女平等の保障などが含まれていた。この計画は、実際にはインドの産物ではなかったため、また主にナショナリスト運動の否定的な性格のため、国民の熱狂をかき立てることはなかった。指導者たちは、建設的な代替案を準備することよりも、既存のシステムに反対することに興味を持っていた。

1927 年 11 月、英国政府は、 1919 年のインド統治法の運用を見直し、インドの憲法改正を提案するためにサイモン委員会を任命しました。委員会にはインド人委員が 1 人もいなかったため、民族主義運動の指導者たちは憤慨しました。英国は不満を認めたものの、委員会の構成を変更することは検討せず、インド人に対し、自分たちで憲法を起草できることを証明するよう求めました。同様の異議申し立てが、1925 年にインド担当大臣バーケンヘッド卿によって貴族院で行われました。

...インド人は、インドの偉大な人々の間での公平な合意に基づいた憲法を作成するべきです...

民族主義運動の指導者たちは、ネルー報告書を起草することでこの挑戦に応えた。

1927年12月、インド国民会議はマドラス会議において、サイモン委員会の設立に対して2つの大きな決定を下した。第一に、委員会に協力しないことを決定し、第二に、インド憲法を起草するための全政党会議を設立した。^[2]

ネルー報告書で概説された憲法は、イギリス連邦内でインドが自治領の地位を享受するためのものでした。報告書の重要な要素の一部: ネルー報告書の要素...

• 最終的な1935 年のインド統治法とは異なり、この法律には権利章典が含まれていました。
• 立法、行政、司法を含むすべての統治権および権威は国民に由来するものであり、この憲法に基づき、またはこれに従って設立された組織を通じて行使される。
• 国教は存在せず、男女は国民として平等の権利を有する。
• 連邦政府は残余権限を中央に付与した連邦制であるべきである。（ムーアなど一部の学者は、ネルー報告の提案は本質的に連邦制ではなく単一制であるとみなした。）
• これには、最高裁判所の創設の提案を含む政府機構の説明と、州を言語によって決定すべきだという提案が含まれていた。
• この法律は、コミュニティごとに別々の選挙区を設けたり、少数派に重みを持たせたりすることは規定していませんでした。この 2 つは、最終的な1935 年のインド統治法で寛大に規定されました。ただし、少数派が少なくとも 10 パーセントいる州では少数派議席の留保が認められていました が、これはコミュニティの規模に厳密に比例するものとされていました。
• 連合の言語はヒンドゥスターニー語であり、デーヴァナーガリー文字またはウルドゥー文字で表記することができる。英語の使用は許可される。^[3]

ネルー報告書は、サイモン委員会の報告書とともに、 3回のインド円卓会議（1930～1932年）の参加者に公開されました。しかし、1935年のインド統治法は、サイモン委員会の報告書に大きく影響を受けており、ネルー報告書の影響はほとんど受けていません。

少数の例外を除き、連盟の指導者たちはネルー提案を承認しなかった。その反応として、モハメッド・アリー・ジンナーは1929 年に14 カ条の原則を起草した。これはイスラム教徒コミュニティの中心的な要求となり、独立した統一インドに参加する代償として提示された。彼らの主な反対意見は次の通りである。

• 別々の選挙区と重み付け - 1916 年のラクナウ協定でイスラム教徒コミュニティにこれらが提供されましたが、ネルー報告では拒否されました。
• 残余権力 — イスラム教徒は、インド北東部と北西部の州では多数派となり、州議会を掌握することになるが、中央では常に少数派であることを認識していた。そのため、彼らはネルー報告に反して、残余権力を州に与えることを要求した。

モハメド・アリ・ジンナー氏は、「委員会はイスラム教徒の政治的将来を台無しにする偏狭な政策を採用した。残念ながら、報告書は極めて曖昧であり、実施に値しないと断言する」と述べた。

R.クープランドは『インド憲法問題』^[4]の中で、この報告書を「インド人が共同体主義の困難に正面から立ち向かう最も率直な試み」とみなし、自治権を主張するというその目的は注目に値するとした。しかし、彼はこの報告書は「実際的な成果はほとんどなかった」と主張した。グランビル・オースティンは『インド憲法：国家の礎』の中で、ネルー報告書の基本的権利のセクションは「[インド憲法、1950年]の基本的権利の先駆けに近い…19の条項のうち10が実質的に変更されずに再登場し、ネルーの権利のうち3つが指針原則に含まれている」と強調した。ニーラ・チャンドホークは『インド制憲議会』（編集済み）の章で、「主に自由主義的な憲法に社会的および文化的権利が含まれているのは異例のようだ」と主張した。ニラジャ・ジャヤルは著書『市民権とその不満』の中で、1920年代後半の国際的な権利論議の文脈において、ネルー報告は「社会的・経済的権利を早期に構想した点で、かなり例外的な文書」であったと述べている。^[2]

• インド円卓会議 1931-1933
• 1922年インド円卓会議の提案
• キラファト運動

• インターネットアーカイブにあるネルー報告書の全文
• 文献