修道院

修道院は、共同生活を送っているか独りで生活している（隠者）修道士、修道僧、尼僧の住居や仕事場となる建物または建物群です。修道院には通常、礼拝堂、教会、寺院などの祈りのための場所があり、礼拝堂を兼ねることもあります。共同生活の場合は、上級の修道士や尼僧 1 人と下級の修道士 2 ～ 3 人が住む単一の建物から、数十人から数百人を収容する広大な建物群や屋敷まで、さまざまなものがあります。修道院群は通常、教会、寄宿舎、回廊、食堂、図書館、バルネアリー、診療所、および郊外の農場を含む多数の建物で構成されます。場所、修道会、住人の職業に応じて、修道院群には、自給自足や共同体への奉仕を促進するさまざまな建物が含まれることもあります。これらには、ホスピス、学校、納屋、鍛冶場、醸造所などのさまざまな農業用および製造用の建物が含まれる場合があります。

英語では、修道院という用語は一般に修道士の共同体の建物を指すのに使われます。現代の用法では、修道院は女性修道士（尼僧）の施設、特に教育や看護を行う修道女の共同体にのみ適用される傾向があります。歴史的には、修道院は修道士の家（ラテン語を反映）​​を指し、現在ではより一般的には修道院と呼ばれています。さまざまな宗教がこれらの用語をより具体的な方法で適用する場合があります。

修道院という言葉は、ギリシャ語のμοναστήριονから来ており、 μοναστήριος – monasteriosの中性語で、 μονάζειν – monazein「一人で暮らす」から来ています^[1]。これは語源μόνος – monos 「一人で」から来ています (もともとキリスト教の修道士は皆隠者でした)。接尾辞の -terion は「何かをする場所」を意味します。 monastērionという用語の現存する最も古い使用例は、紀元 1 世紀のユダヤ人哲学者フィロンの『観想生活について』第3 章 です。

イングランドでは、修道院という言葉は、一般のコミュニティから離れて暮らす司教や大聖堂の 聖職者の住居にも適用されました。ほとんどの大聖堂は修道院ではなく、修道会ではなく共同体の世俗参事会員によって運営されていました。しかし、ヨーク大聖堂のように、いくつかは修道院の修道会によって運営されていました。ウェストミンスター寺院は短期間大聖堂でしたが、宗教改革まではベネディクト会修道院であり、その教会会議はベネディクト会の伝統の要素を保存しています。大聖堂の項を参照してください。また、ウィンザーのセントジョージ礼拝堂などの参事会教会とも区別されます。

修道院という用語は、一般的に、さまざまな種類の宗教共同体を指すために使用されます。ローマカトリック教会、およびある程度仏教の特定の宗派では、この用語と多くの関連用語について、より具体的な定義があります。

仏教の僧院は一般にヴィハーラ（パーリ語ではエル）と呼ばれます。僧院には男性も女性も入ることができますが、英語の一般的な用法に倣って、女性が住む僧院は尼僧院または女子修道院と呼ばれることがよくあります。ただし、ヴィハーラは寺院を指すこともあります。チベット仏教では、僧院はゴンパと呼ばれることがよくあります。カンボジア、ラオス、タイでは、僧院はワットと呼ばれます。ビルマでは、僧院はチャウンと呼ばれます。

キリスト教の修道院は、大修道院（すなわち、修道院長の支配下にある）、小修道院（修道院長の支配下にある）、あるいは隠者の住居（おそらく庵）である。男性（修道士）の共同体の場合もあれば、女性（尼僧）の共同体である場合もある。カルトジオ会に属する修道院は、すべて修道院である。東方キリスト教では、非常に小規模な修道院共同体はスケーテと呼ばれ、非常に大規模または重要な修道院はラヴラの尊厳を与えられる。

キリスト教の修道院の大規模な共同生活は、隠者の隠遁生活や隠者の隠遁生活とは対照的に、修道院生活と呼ばれています。また、主にオスマン帝国によるギリシャとキプロスの占領下では、修道士が集まりながらも、個人で所有物を所有でき、公共の利益のために働く義務がない「イディオリズム」なライフスタイルもありました。

ヒンズー教では、修道院はマタ、マンディル、コイル、または最も一般的にはアシュラムと呼ばれます。

ジャイナ教徒は仏教用語の「ヴィハラ」を使用します。

ほとんどの宗教では、修道院での生活は、住人の性別を規定し、独身を貫き、個人財産をほとんどまたは全く所有しないことを要求する共同体の規則によって支配されている。特定の修道院での生活が周囲の住民から社会的に分離されている程度も大きく異なる可能性がある。一部の宗教的伝統では、日常の世界から離れて瞑想するために隔離を義務付けており、その場合、修道院の住人はほとんどの時間を互いに隔離して過ごすことがある。他の宗教では、地元のコミュニティと交流して、教育、医療、伝道などのサービスを提供することに重点が置かれている。一部の修道院は、関連する伝統と地元の気候の両方に応じて季節的にのみ占有されており、人々は一度に数日からほぼ一生まで、修道院の一員となる可能性がある。^{[出典が必要]}

修道院内の生活は、いくつかの方法で支えられている。商品（多くの場合、農産物）の製造と販売、寄付や施し、賃貸収入や投資収入、そして過去に修道院の伝統的な支援となっていた宗教内の他の組織からの資金などである。キリスト教の修道院がもてなし、慈善、病院サービスを提供するという長い伝統がある。修道院は教育の提供や学問と研究の奨励と結び付けられることが多く、^{[2]学校や大学の設立や大学との連携につながっている。修道院生活は、コンピューターサービス、}会計サービス、管理、近代的な病院や教育行政を提供することで現代社会に適応してきた。 ^[3]

パーリ語とサンスクリット語でヴィハーラとして知られる仏教の僧院は、紀元前4世紀頃、南アジアの雨期に仏教の僧侶が行う隠遁生活であるヴァッサの慣習から生まれました。僧侶や尼僧が放浪して新しい植物の成長を妨げたり、悪天候で立ち往生したりすることを防ぐため、僧侶や尼僧は、通常7月中旬から始まる約3か月間、一定の場所に留まるように指示されていました。

こうした初期の固定されたヴァッサ・リトリートは、裕福な支持者が僧伽に寄付したパビリオンや公園で行われました。長年にわたり、ヴァッサ・リトリート中に僧伽全体が共有する土地に滞在する習慣は、僧侶と尼僧が一年中修道院に住む 修道院生活へと発展しました。

インドでは、仏教の僧院が徐々に学問の中心地へと発展し、哲学的原理が展開され、議論されるようになりました。この伝統は、金剛乗仏教徒の僧院大学^や、仏教世界各地の宗教団体によって設立された宗教学校や大学に引き継がれています。現代では、僧院での定住生活は、^世界中の仏教の僧侶や尼僧にとって最も一般的なライフスタイルとなっています。

初期の僧院は僧伽全体で共有されていたと考えられているが^、後年この伝統は多くの国で分岐した。富の所有を禁じる律にもかかわらず^、多くの僧院は中世キリスト教ヨーロッパの僧院のように大地主となった。中国仏教では、農民の家族は封建領主と同じように、毎年の収穫の一部を僧院の住職に支払うことと引き換えに、僧侶が所有する土地を耕作した。スリランカとチベット仏教では、僧院の所有権はしばしば一人の僧侶に帰属し、その僧侶は僧侶として叙階された甥に財産を譲ることで家族内で保持することが多かった。日本では、行政当局が仏教僧侶の結婚を認めていたため、寺院や僧院の長の地位は世襲となり、何世代にもわたって父から息子へと受け継がれることもあった。

森林修道院は、東南アジアやスリランカの上座部仏教の伝統で最も一般的に見られるもので、学問や儀式の義務ではなく、主に仏教の瞑想の研究と修養に専念する修道院です。森林修道院は初期キリスト教の修道院のような機能を果たすことが多く、尊敬される年長の教師の周りに緩く集まった少人数の僧侶のグループが、基本的に隠者のような生活を送っています。仏陀とその弟子たちが実践した放浪生活は、タイ、ミャンマー、スリランカなどの森林伝統の僧侶にとって理想的なモデルであり続けていますが、自然保護区の縮小、在家の支援者へのアクセスの欠如、危険な野生生物、危険な国境紛争などの現実的な懸念から、放浪するのではなく修道院で暮らす「瞑想」僧侶の数が増えています。

チベット仏教の僧院やゴンパはラマ教寺院と呼ばれることもあり、僧侶は（誤って）ラマと呼ばれることもあります。ヘレナ・ブラヴァツキーの神智学協会は、ニューヨーク市の最初の集会所を「ラマ教寺院」と名付けました。^[4]

有名な仏教寺院には以下のものがあります。

• 東林寺、江西省、中国
• ジェータヴァナ、シュラヴァスティ（インド）
• ナランダ、インド
• 少林寺、中国
• タンボチェ修道院、ネパール

仏教寺院のさらなるリストについては、仏教寺院のリストを参照してください。

仏教の僧院には世界最大級のものがあります。チベットのデプン僧院には、1950年から1951年の中国侵攻^{[5] [6]}以前には約1万人の僧侶が住んでいました 。2020年現在、^[update]インドに移転した僧院には約8,000人の僧侶が住んでいます。^[要出典]

伝承によれば、キリスト教の修道制度はエジプトのアントニオ大帝とともに始まった。もともとキリスト教の修道士は皆隠遁者であり、他の人々と出会うことはほとんどなかった。^[7]

後にアンモナスによって過渡的な修道制度が創設され、「孤独な」修道士たちが互いに支え合えるほど近くに住み、日曜日には共通の礼拝のために集まるようになった。^[8]

共同修道院制度という概念を発展させたのはパコミオス大王であった。共同修道院制度とは、出家者たちが同じ屋根の下で共に生活し、共に礼拝するというものである。パコミオスが若い頃に従軍したローマ軍の兵舎に、この共同生活様式が影響していると考える者もいる。 ^[9]やがてエジプトの砂漠には修道院が立ち並び、特に「聖なる都市」と呼ばれたニトリア（ワディ・エル・ナトゥルン）周辺に多く見られるようになった。推定によると、この地域には一度に5万人以上の修道士が住んでいた。^[要出典]隠遁主義は廃れることはなかったが、共同修道院で問題を解決した上級の修道士だけが従うようになった。^[要出典]

このアイデアは広まり、他の場所でも追随しました。

• セルディカ公会議から帰国後、アレクサンドリアのアタナシウスは344年頃、現在のブルガリアのチルパンの近くにヨーロッパ初のキリスト教修道院を設立した。^[10]
• マル・アウギンはメソポタミアのヌサイビンの上にあるイズラ山に修道院を創設し（約350年）、この修道院からメソポタミア、ペルシャ、アルメニア、ジョージア、さらにはインドや中国にまで修道院の伝統が広まりました。^[要出典]
• マル・サバはユダヤ砂漠の修道士たちをベツレヘム近くの修道院に組織し（483年）、これが東方正教会のすべての修道院の母体と考えられている。^[要出典]
• ヌルシアのベネディクトゥスはイタリアにモンテ・カッシーノ修道院を設立しました（529年）。これはローマカトリックの修道制度全般、特に聖ベネディクト修道会の原点となりました。 ^[要出典]
• カルトゥジオ会は、11世紀に修道会の名前の由来となったグランド・シャルトリューズにケルンのブルーノによって隠遁者共同体として設立され、現在も修道会の総本山となっている。 ^[要出典]
• ローマのヒエロニムスとパウラはベツレヘムで隠遁生活を送ることを決意し、聖地にいくつかの修道院を創設しました。この生活様式はスペインとポルトガルのヒエロニムス修道会の創設に影響を与えました。セゴビアのサンタ・マリア・デル・パラル修道院は、この修道会の本拠地です。^[要出典]

祈りと共同生活の生活は、厳しいスケジュールと自己犠牲の連続でした。祈りは修道士の仕事であり、朝課、主課、第一課、第三課、毎日のミサ、六時課、九時課、晩課、終課といった、聖務日課の祈りは修道士の起きている時間の多くを占めていました。祈りの合間に、修道士は回廊に座り、執筆、写本、本の装飾などのプロジェクトに取り組むことができました。これらは修道士の能力と興味に基づいて割り当てられたでしょう。非学問的なタイプの修道士は、さまざまな程度の肉体労働に割り当てられました。^[要出典]

一日の主な食事は正午ごろ、食堂のテーブルでとられることが多く、茹でた魚や茹でたオート麦など、最もシンプルで味気ない食べ物で構成されていました。食事中、頭上の説教壇から聖書が読み上げられました。他の言葉を話すことは許されなかったため、修道士たちは意思疎通のための身振りを発達させました。修道院長と著名な客は高座のテーブルに着席し、他の全員は年長者順にそのテーブルに直角に座りました。この慣習は、1 千年紀以降にいくつかの修道院が大学になった後も残り、オックスフォード大学とケンブリッジ大学で今でも見ることができます。^[要出典]

修道院は周辺地域にとって重要な貢献者であった。修道院は知的進歩と教育の中心地であった。修道院は修道士志望者を歓迎し、学びに来させ、上官との対話で教義に異議を唱えることさえ許した。最も初期の楽譜は、聖ガレンのノトケルという修道士によるものとされ、相互につながった修道院を通じてヨーロッパ中の音楽家に広まった。修道院は疲れた巡礼者に休息の場を提供したため、修道士は彼らの怪我や感情的なニーズをケアする義務もあった。時が経つにつれ、一般の人々は修道院を単なる立ち寄り場所としてではなく巡礼 するようになった。この頃には修道院には相当大きな図書館があり、博識な観光客を惹きつけた。家族は祝福と引き換えに息子を寄付した。疫病の際には、修道士は畑を耕し、病人に食事を提供するのを手伝った。^[要出典]

暖房室は中世の修道院によく見られる部分で、修道士たちが暖を取るために訪れた場所です。修道院の中で火が灯される唯一の部屋であることも多かったです。^[要出典]

ローマカトリック教会内では、 いくつかの異なる修道会が発達しました。

• カマルドリ修道士
• 聖十字架修道会の参事会員、司祭、兄弟たち。彼らは皆、聖アウグスティヌスの戒律に従って修道士のように共に生活しています。
• カルメル会の隠者とカルメル会の修道女（古代の儀式と跣足派から）
• シトー会修道士と修道女（原初信仰とトラピスト改革の両方に従う）
• ベツレヘムの修道女たち
• フランチェスコ・デ・パオラによって創設されたミニムス修道会
• 聖ベネディクト修道会は、ベネディクト会の修道士と修道女として知られ、ヌルシアのベネディクトゥスとスコラスティカによって設立され、自給自足の修道院での肉体労働を重視しています。クリュニー改革も参照してください。
• 聖クララ修道会は、クララ修道女会（すべての儀式の中で最もよく知られている）として知られています。
• 聖ヒエロニムス修道会は、ヒエロニムス会の修道士と修道女として知られるローマのヒエロニムスとパウラに触発されたものです。
• 聖パウロ修道会として知られる聖パウロ第一隠者修道会。
• 聖母マリアの受胎告知修道会は、受胎告知修道女会またはアノシアデスとしても知られ、ジャンヌ・ド・フランスによって設立されました。
• カルトゥジオ会、ケルンのブルーノによって創設された隠遁的な宗教団体。
• 無原罪懐胎修道会、別名コンセプショニスト会としても知られ、ベアトリス・オブ・シルヴァによって設立された。
• 聖受胎告知修道会は、マリア・ヴィットーリア・デ・フォルナーリ・ストラタによって設立された、トゥルチネ修道女または青い修道女としても知られています。
• ブリジット修道女・修道士として知られる、スウェーデンのブリジットによって設立された救世主修道会。
• 聖マリア訪問修道会は、フランシス・ド・サレジュとジャンヌ・フランシス・ド・シャンタルによって設立された、訪問修道女会として知られています。
• パッショニスト
• プレモントレ修道会の聖職者（「白い聖職者」）
• ティロネンシアの修道士（「灰色の修道士」）
• ヴァリスコーリアン修道士

英語では、ほとんどの托鉢修道会は修道院の用語である monastery またはpriory を使用するが、ラテン語では、修道士が修道会を指すために使用する用語はconventである。これはラテン語の conventusに由来し、例えば (イタリア語: convento ) または (フランス語: couvent ) は「集会所」を意味する。フランシスコ会は現在では「monastery」という用語をほとんど使用せず、修道会を「friary」と呼ぶことを好む。^[要出典]

東方正教会と東方カトリック教会では、修道士と修道女はどちらも同様の禁欲的な規律に従い、宗教的な服装も同じです（ただし、修道女はアポストルニクと呼ばれる追加のベールを着用します）。ローマカトリックの修道制度とは異なり、東方正教会には明確な修道会はなく、東方正教会全体で単一の修道形態があります。修道士は、男性であれ女性であれ、世界のために祈るために、世間から離れて暮らします。

修道院は非常に大きなものから非常に小さなものまで様々です。東方正教会には 3 種類の修道院があります。

• セノビウムとは、修道院長や年長の修道士の指示に従って修道士たちが共に生活し、共に働き、共に祈る修道院共同体です。セノビウム生活のコンセプトは、多くの男性（または女性）が修道院の環境で共に生活すると、鋭い角のある岩のように、その「鋭さ」が磨かれて滑らかになり、磨かれたようになるというものです。最大の修道院は何千人もの修道士を収容することができ、ラブラと呼ばれています。セノビウムでは、毎日の礼拝、仕事、食事はすべて共同で行われます。
• スケテとは、通常 1 人の長老と 2 ～ 3 人の弟子で構成される小さな修道院のことです。スケテでは、ほとんどの祈りと仕事は個人的に行われ、日曜日と祝日に集まります。したがって、スケテの生活には孤独と共同生活の両方の要素があり、このため「中道」と呼ばれています。
• 隠者とは、修行を積んでいるものの、修道院の共同体ではなく孤独に暮らす僧侶のことです。

東方正教会の修道院制度の中心地の 1 つがギリシャのアトス山です。ここもバチカン市国と同様に自治権を持っています。アトス山は、長さ約 20 マイル (32 km)、幅約 5 マイル (8.0 km) の孤立した半島にあり、20 の修道院の長によって管理されています。現在、聖山の人口は男性だけで約 2,200 人であり、ギリシャ政府と聖山政府の両方から特別な許可を得た男性のみが訪れることができます。^{[引用が必要]}

東方正教会は、ミアフィジズム信仰を特徴とし、アルメニア使徒教会、アレクサンドリアのコプト正教会（その総主教は、以下の教会の中では同等の第一人者とみなされている）、エチオピア正教会テワヘド教会、エリトリア正教会テワヘド教会、インド正教会、およびアンティオキアのシリア正教会から構成される。

聖マカリウス修道院（デイル・アブ・マカリア）と聖アントニオ修道院（デイル・マル・アントニオス）は世界最古の修道院であり、コプト正教会の総大主教の保護下にある。^[11]

18 世紀末の数年間は、キリスト教会においてプロテスタント諸宗派の間で修道制が成長し始めた時期であった。この運動の中心は米国とカナダにあり、英国で設立され、その後米国に移転したシェーカー教会がそれに始まった。19 世紀には、こうした修道社会の多くが、多くの場合、修道院モデルに基づいたユートピア共同体として設立された。シェーカー派のほかに、アマンナ派、アナバプテスト派などがあった。多くの修道社会では結婚が認められていたが、ほとんどの修道社会では独身を貫き、メンバーがすべてのものを共同で共有し、個人の所有権を否定する共同生活を送っていた。

19世紀には英国国教会で修道制度が復活し、ハウス・オブ・ザ・リザレクション、ミルフィールド（復活共同体）、ナッシュドム修道院（ベネディクト会）、クリーブ修道院（栄光の昇天共同体）、イーウェル修道院（シトー会） 、ベネディクト会、フランシスコ会、聖十字架修道会、聖ヘレナ修道会などの施設が設立された。他のプロテスタント系キリスト教宗派も修道制度を行っており、特にヨーロッパと北アメリカのルーテル派がそうである。例えば、ミシガン州の聖オーガスティン・ハウスにあるベネディクト会聖十字架修道会はルーテル派の修道士の修道会であり、スウェーデンとドイツにもルーテル派の宗教共同体がある。 1960 年代には、男性と女性の両方が同じ家の一員であり、結婚して子供を持つことも許可されている実験的な修道院グループが結成され、共同体形式で運営されました。^{[引用が必要]}

特に福音派キリスト教徒の間では、キリスト教の新修道主義が拡大している。 ^[12]

ヒンズー教では、僧侶が古くから存在し、僧侶にはマタと呼ばれるそれぞれの寺院が存在していました。その中でも重要なのは、アディ・シャンカラによって設立されたチャトゥル・アムナヤ・マタで、これが中心地となり、その指導のもと、古代のアドヴァイタ派の僧侶たちがダシャナミ・サンプラダヤの10の名称のもとに再編成されました。

• ラーマクリシュナ数学

ラーマーヌジャは、ヒンドゥー教への失われた信仰を復活させることでヒンドゥー教の世界に新しい時代を告げ、太古の昔から存在していたヴィシシュタ・アドヴァイタ哲学に確固とした教義的基盤を与えました。彼は、さまざまな重要な巡礼地で、シュリー・ヴァイシュナヴァ信条の数多くのマサを確立しました。

• プリのエマール・マサ
• シュリランガムのシュリランガ ナラヤナ ジーヤル マット
• ティルパティのティルマラ ペダ ジーヤンガル マット

その後、他の有名なシュリー・ヴァイシュナヴァの神学者や宗教指導者が、次のような様々な重要なマサを設立しました。

• ヴァナママライ・マット
• パラカラ マット
• アホビラ・マット

ニンバルカチャリヤのニンバルカ・サンプラダヤは北インド、西インド、東インドで人気があり、いくつかの重要なマサがあります。

• ラジャスタン州サレマバードのニンバラカチャリヤ・ピース
• ブリンダーヴァンのカシア・ババ・カ・スターン
• 西ベンガル州ウクラのウクラ・マハンタ・アスタル
• ハウラーのニムバルカ・アシュラム

ウドゥピのアシュタ マタ(8 つの僧院) は、ドワイタ哲学者マドヴァチャリヤ(マドワ アチャリヤ)によって設立されました。

• ガウド・サラスワット・マス
• ウッタルプラデーシュ州バラナシのカシ数学
• ゴア州カナコナのゴカルナ数学^[要出典]

ジャイナ教は 紀元前570年頃にマハーヴィーラ によって創始され、紀元前5世紀から独自の修道院を持っていました。^[要出典]

イスラム教は修道生活を奨励していないが、コーランでは修道生活は「発明」とされている。^{[13] [14]}しかし、「スーフィー」という用語は、アッラーとの合一を達成する手段として、「sf」と呼ばれる粗いウールで作られた衣服を着るなどの禁欲的な実践を採用したイスラム教の神秘主義者に適用される。 ^{[15] 「}スーフィズム」という用語は、「sf」から来ており、「sf」は「sf」を着る人を意味する。^[16]しかし、時が経つにつれて、スーフィーは神秘的な合一を信じるすべてのイスラム教徒を指すようになった。^[17]

マシュー・ルイスの1796年のゴシック小説『修道士』は、異端審問時代のスペインの架空の修道院と尼僧院を舞台としている。ルイスの小説はカトリック批判だと解釈する人も多い。^[18] ジェーン・オースティンは、 1818年の小説『ノーサンガー・アビー』の後半を使われなくなった修道院に設定し、ヘンリー8世によるイングランドの修道院制度の廃止と、フランス革命後のフランスにおける修道院制度の廃止を反映している。^[19]女性修道士のための修道院、つまり尼僧院は、結婚できない、または結婚を望まない女性に対する罰として描かれることが多かった。^[20]

1880年の小説『カラマーゾフの兄弟』では、フョードル・ドストエフスキーは正教会の修道生活の実話に多大な影響を受けている。小説の一部は、特に正教会の修道生活における「長老制度」をめぐる論争に焦点を当てている。ドストエフスキーの長老制度の伝統に関する理解は、主にクリメント・ツェデルゴルム神父の『オプティナのレオニード長老の生涯』から取られており、彼は『カラマーゾフの兄弟』第1巻第5章でこれを直接引用している。^[21]

ウィキメディア・コモンズには、修道院に関連するメディアがあります。

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• パブリック ドメインの写真とテキスト、および中世の修道院に関する情報。
• 修道院 イタリア
• 修道院検索 – UOC 修道院委員会
• Googleマップ – UOC 修道院委員会