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| 人口の多い地域 | |
|---|---|
| マンガロール教区 | 360,000 [1] |
| ウドゥピ教区 | 106,000（約） |
| 言語 | |
| コンカニ語、トゥル語、カンナダ語、ヒンディー語・ウルドゥー語、インド英語、ボンベイ・マハラッティ語 | |
| 宗教 | |
| ラテン教会 | |
| 関連民族 | |
| クダリ・カトリック教徒、ゴア・カトリック教徒、カルワリ・カトリック教徒、ボンベイ東インド・カトリック教徒、ダマネーゼ・カトリック教徒、マンガロール・プロテスタント、マラバルのラテン・カトリック教徒、コリ・キリスト教徒、クンビ、マラーター、ガオディ・キリスト教徒、キリスト教バラモン、キリスト教クサトリアス、サラスワト・バラモン、ダイバドニャ、ヴァイシャ・ヴァニ、アングロ・インド人およびポルトガル・インド人 | |
マンガロール・カトリック教徒（コンカニ語：Kōdiyālcheñ Kathōlikā）は、インドの現在のカルナータカ州南西海岸沿いのマンガロール教区とかつてのサウスカナラ地域に住むラテン系キリスト教徒の民族宗教コミュニティである。[2] [3]
現代のマンガロール系カトリック教徒は、主にポルトガル領ゴアの新キリスト教徒の子孫である。彼らは、ゴア異端審問、ポルトガル・アーディル・シャーヒー戦争、ゴアとボンベイへのマラーターの侵攻の過程で、 1560年から1763年にかけてケラディ王国に移住した。[ 4] [ 5 ]彼らはカナラでトゥル語とカナラ語を学んだが、コンカニ語を保持し、ゴアでキリスト教化されたコンカニの生活様式の多くを維持した。「カナラ・キリスト教徒」は、ティプー・スルタンによって課されたセリンガパタムでの15年間の監禁に直面した。[8]ティプーがイギリス東インド会社、ハイデラバードのニザーム、その他の同盟者によるセリンガパタム包囲戦（1799年）で敗北して死亡した後、また、インドにおける会社統治時代には、チクマガルル（チックマンガロール）やクールグ（コダグ）などの地域にも輸送されました。少数は、ボンベイの七つの島やコンカン地方北部のボンベイ都市圏にも輸送されました。
20世紀初頭には、知識階級や労働者階級がボンベイ（ムンバイ）、プーナ（プネー）、バンガロール（ベンガルール）などの大都市に移住することが多くなり、ペルシャ湾岸諸国や英語圏にマンガロール人ディアスポラが形成されました。[9]そのため、南カナラ以外の若い世代は、ほとんどが英語を話すアングロアメリカ化したコンカニ語のサブカルチャーです。また、非マンガロール人との結婚により、「マンガロールの店」やマンガロールのカトリック料理の文化が衰退しました。[10]
民族的アイデンティティ
このコミュニティの名前は、インド南西部の海岸沿いにあるインド・ラテン教会のマンガロール教区の信奉者から取られています。 [2]彼らの故郷のほとんどは、現在のカルナータカ州のダクシナ・カンナダ県とウドゥピ県、および現在のケララ州のカッセルゴードという行政区内にあります。この地域は、イギリス領インドでは総称してサウス・カナラと呼ばれ、その後インド分割から州および準州の再編（1956年）まで使われていました。[1]
1526年、ゴアとボンベイにいたポルトガル人がマンガロールに到着し、キリスト教に改宗する地元の人々の数は徐々に増加した。しかし、16世紀後半にゴアから南カナラへの大規模なキリスト教徒の移住が起こるまで、そこにまともなキリスト教徒の人口は存在しなかった。彼らは南カナラの現地語を学ぶことを嫌がり[11] 、コンカニ語を話し続けたため、現地のキリスト教徒（パドヴァル）は彼らと会話するためにコンカニ語を学ばなければならなかった。[11]この移住の後、これらの熟練した農業従事者は、南カナラの先住民ベドノアの支配者からさまざまな土地の寄付を提供された。[11]彼らは、新たに発見した西洋のカトリック信仰と併せて、東洋の文化的ヒンドゥー教の習慣を守り、コンカニの生活様式の多くを維持した。[12]
移住者のほとんどは、政府や経済界の仕事から取り残された下層階級の人々だった。彼らの土地は、ゴアのポルトガル統治下で重税を課されたために没収されていた。マンガロールでこれらの移住者が享受した富と特権の結果、彼らはゴアの土地を持たない同族に対して優越感を抱き始めた。セリンガパタム（1784-1799）での捕虜生活では、多くの人が死亡、殺害され、スンニ派イスラム教に改宗したが、それまで自分たちをゴア人の延長と考えていたグループのメンバーの間で、別個の共通の文化的アイデンティティが形成されることになった。捕虜生活の後、彼らはもはや自分をゴアのカトリック教徒であるとは認識していなかった。[13]アラン・マチャド・プラブは、マンガロールのカトリック教徒のほぼ95パーセントがゴアに起源があると推定している。[14]
歴史
移住前時代
南カナラにキリスト教徒が初期に存在していたことを示す記録は、 1784年にティプー・スルタンが彼らを追放した際にすべて失われた。そのため、キリスト教が南カナラにいつ伝わったのかは正確にはわかっていないが、シリアのキリスト教徒がカナラのすぐ南にあるケララ州と同様に南カナラに定住した可能性はある。 [15]イタリアの旅行家マルコ・ポーロは、 13世紀に紅海とカナラ海岸の間でかなりの貿易活動があったと記録している。その時期に外国のキリスト教徒商人が商売のために南カナラの沿岸の町を訪れていたと推測できる。キリスト教の司祭が伝道活動のために彼らに同行していた可能性もある。[16]
1321年4月、フランス南西部セヴェラックのドミニコ会修道士ジョルダヌス・カタラニが他の4人の修道士とともにタナに上陸した。 [17]その後、タナからキロンへの海岸ルート上にある港町、北カナラのバトカルに向かった。[18] [19]インドとキロン教区の初代司教であった彼は、教皇ヨハネ22世からマンガロールとインドの他の地域のキリスト教コミュニティの精神的育成を託された。[20]歴史家セヴェリーヌ・シルバによると、16世紀以前に南カナラにキリスト教徒の恒久的な居住地があったという具体的な証拠はまだ見つかっていない。キリスト教が広まり始めたのは、ポルトガル人がこの地域にやって来てからのことだった。[16]
1498年、ポルトガルの探検家ヴァスコ・ダ・ガマはポルトガルからインドへの航海の途中、南カナラ島の一群の島に上陸した。彼はその島々をエル・パドロン・デ・サンタ・マリアと名付け、後にセント・メアリーズ諸島として知られるようになった。[21] 1500年、ポルトガルの探検家ペドロ・アルバレス・カブラルは8人のフランシスコ会宣教師とともに北カナラ島のアンジェディバに到着した。フレイ・エンリケ・ソアレス・デ・コインブラの指導の下、宣教師たちはマンガロール地域で22～23人の原住民をキリスト教に改宗させた。[19] 16世紀初頭、デカン地方のヴィジャヤナガル王国の統治者クリシュナデヴァラヤ（1509年 - 1529年）は、ポルトガル人にカナラ海岸の商業特権を与えた。ヴィジャヤナガル王国では礼拝、信仰、宗教的教義の布教の完全な自由があった。[16] 1526年、ロポ・ヴァス・デ・サンパイオの副王の統治下でポルトガル人がマンガロールを占領した。[22]
ポルトガルのフランシスコ会修道士たちはゆっくりとマンガロールでキリスト教を布教し始めた。[22]最も著名な地元の改宗者はバラモンのマハントであるシャンカラヤで、1751年に妻とともにカリアンプルからゴアへ旅して洗礼を受け、ポルトガル総督が彼の名付け親の役割を引き受けた。名誉あるマハントは、総督マルケス・デ・ターヴォラにちなんでフランシスコ・デ・ターヴォラと名乗った。[23] [24]その後、彼らの財産はヒンズー教徒の親族に接収されたが、総督はマンガロールの代理人に財産を返還するよう指示した。[24] [25] 1534年、カナラはポルトガル人が強い影響力を持っていたゴアの司教の教会管轄下に置かれ、すぐに宣教師が到着して改宗者を獲得した。南カナラの改宗者の数は1546年まで増加し続けた。[15] 16世紀半ば、ポルトガル人はベドノア王朝の女王、ウラルのアバッカ・ラーニの抵抗に直面した。これにより改宗は停止した。アバッカ・ラーニとポルトガル人との最初の戦いは1546年に行われ、彼女は勝利し、ポルトガル人を南カナラから追い出した。[26]
移住の時代
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1510年、ポルトガル王マヌエル1世が派遣したアフォンソ・デ・アルブケルケ率いるポルトガル艦隊が、ビジャープルのスルタン・ユースフ・アディル・シャーからゴア地方を奪い取った。[27] 1534年、ゴア司教区が設立された。すぐに宣教師がゴアに派遣され、かなりの数の住民がローマカトリックに改宗した。[28]キリスト教徒の移住者の大部分は、南カナラ島への3つの大きな移住の波に分かれてやって来た。これらの移住は、大きな不安の時期に起こった。ゴア異端審問は1560年以降に起こり、ポルトガル・アディル・シャーヒー戦争は1570年から1579年、ポルトガル・マラータ戦争は1667年から1683年および1737年から1740年にかけて起こった。[29]大量移住を招いた他の要因としては、疫病の流行、飢饉、自然災害、人口過密、劣悪な生活環境、重い税負担、ポルトガル人による社会的差別などがあった。[30]
1542年、イエズス会の共同創立者であるナバラのイエズス会士フランシスコ・ザビエルがゴアに到着した。[31]彼は、改宗したばかりのキリスト教徒たちが古いヒンドゥー教の慣習と伝統を守っていることを発見した。彼は1545年にポルトガル王ジョアン3世にゴアに異端審問所を設置するよう要請した。 [32]現在のマンガロールのカトリック教徒の祖先であるゴア人の多くは、1560年に異端審問が始まった後ゴアから逃げた。セバスチャン1世は、異端審問を通じてヒンドゥー教の慣習の痕跡をすべて根絶するよう命じた。上層カーストのヒンドゥー教徒出身のゴア人キリスト教徒の多くは、自分たちのカーストの慣習に執着しており、それを捨てようとはしなかった。[33]従うことを拒否した改宗者はゴアを離れ、ポルトガル領外に定住することを余儀なくされ、[15]その結果、南カナラに向かう最初の大規模な移住の波が起こった。[34]
ゴアを去ったキリスト教徒のほとんどは、自由を得るためにゴアの灌漑農地を放棄した熟練した農業従事者だった。[35]残りは熟練した大工、金細工師、職人、商人だった。[36]移住当時、チャナラはケラディ王シヴァッパ・ナヤカ（1540-60）によって統治されていた。彼は帝国の農業の発展に大きな関心を示し、これらの農業従事者を王国に迎え入れ、耕作するための肥沃な土地を与えた。[35]彼らはベドノア王朝の軍隊に徴兵された。[37] [a]これは、1801年にカナラを訪れたスコットランド人医師フランシス・ブキャナンによって確認された。彼は著書『マドラスからマイソール、カナラ、マラバール諸国を巡る旅』（1807年）の中で、「イッケリ家の君主たちはキリスト教徒を大いに奨励し、8万人のキリスト教徒をトゥルバに移住させた」と述べている。[38] [39]後に、これはおそらく間違いであり、「8,000人」とすべきだったことが判明した。この数字には、ゴアからのキリスト教徒の2度目の移住も含まれていた。[35] 1598年から1763年にかけてのケラディ・ナヤカの課税政策により、ゴアのカトリック移民は南カナラで著名な地主階級として台頭することができた。[要出典]これらの移住者は通常ゴアから自らの資本を持ち込み、それを新しい土地に投資し、間接的にケラディ王国の繁栄に貢献した。[36]
ポルトガル人とベドノアの支配者、およびパドロード族との間で結ばれた暫定条約に基づき、キリスト教徒は教会を建て、南カナラにおけるキリスト教の発展を手助けすることを許された。[37]イギリス人とオランダ人の到来によりポルトガル人の活動は停止し、次第に必要な数の宣教師をマンガロールに派遣できなくなっていった。[40]シヴァッパ・ナヤカは1660年より少し前にポルトガル人を砦から追放しており、それが教会の状況にかなりの変化をもたらした。[41]マンガロールの使徒座代理の任命はローマ教皇庁にとって極めて重要であると思われた。ナヤカは教会当局に圧力をかけ、現地の司祭を使徒座代理に任命し、アンドリュー・ゴメス神父がその職に任命されたが、指名書類がマンガロールに届く前にゴメスは亡くなった。[42]
1675年8月30日、クレメンス10世はベラポリの総司教ジョセフ・セバスティアーニの推薦により、カナラのキリスト教徒に精神的指導を与える目的で、ゴアのテアティン派でフルシヴェレムの司教であるトーマス・デ・カストロ司教をカナラ司教区の宣教使徒座代理に任命した。[ 42] [43]叙階後、彼はまずカリカットに行き、次にマンガロールに移り、1677年から1684年までそこで務めた。[44] 1677年、デ・カストロ司教はパドロードを無視したとしてゴアの大司教ドン・フレイ・アントニオ・ブランドンと対立した。その結果、彼らは教皇の任命状にもかかわらず彼に管轄権を譲らなかった。[45]続いて起こったパドローアドとプロパガンダの対立により、カナラのカトリック教徒は、ゴアのパドローアド大司教の権威を認める派とデ・カストロを支持する派に分裂した。[43]
ポルトガル人はデ・カストロ司教の任命を認めず、彼の活動に激しく反対した。1678年7月6日のブランダン大司教の急死は事態をさらに複雑にし、彼の死によって生じた空席の後、ゴア大司教区を管理する大聖堂会議は、カナラのカトリック教徒が司教や彼が任命した司祭から秘跡を受けることを禁じた。デ・カストロ司教は、ゴアのパドロード当局とその司祭に従順なカトリック教徒を破門した。[43] 1681年、ローマ教皇庁は別のゴア司祭、ジョセフ・ヴァス神父をカナラのフォラネ司教代理に任命した。ヴァス神父は任命状を見せない限りデ・カストロ司教に従わないよう求められた。[45]しかし、その正当性を確信したヴァス神父はデ・カストロ司教に従い、休戦をもたらした。彼はさらに、司教を説得して、地位を保持したまま管轄権を委任させることに成功した。[46] 1700年、カナラのカトリック教徒は再びゴアのパドロード大司教の管轄下に置かれました。[47]
南カナラで最も古い教会の一つであるミラグレス教会は、1680年にトーマス・デ・カストロ司教によって建てられました。[40] [48] [49] 1568年、マンガロールのロザリオの聖母教会がポルトガル人によってマンガロールのボラーに建てられました。ファランジペトのウラルの慈悲の聖母教会とアッシジの聖フランシスコ教会は 、ほぼ同じ時期にポルトガル人によって南カナラに建てられました。これら3つの教会は、1623年にマンガロールを訪れたイタリア人旅行者ピエトロ・デッラ・ヴァッレによって言及されています。 [50]
1570年、ビジャープルのスルタン、アリー・アーディル・シャー1世は、アフマドナガルのスルタン、ムルタザ・ニザーム・シャー、カリカットのザモリンと同盟を組み、ポルトガル領のゴア、チャウル、マンガロールへの同時攻撃を企てた。 [29]彼は1571年にゴアを攻撃し、この地域におけるポルトガルの影響力を終わらせた。ビジャープルのスルタンは、キリスト教を嫌悪することで特に有名であった。[51]迫害を恐れた多くのゴアのカトリック教徒は、この第2波の移住の間に南カナラに逃れ、バルコール、カリヤンプル、クンダポール、バスルールに定住した。[29] [51]次の世紀には、ゴアのカトリック教徒の南方への継続的な移住があり、1650年までに、かなりの数のカトリック教徒がマンガロール、ムールキ、シルバ、ペザール、バントヴァル、クンダポール、カリヤンプール、キレム周辺に定住しました。[29]この波の間にやってきたキリスト教徒のグード・サラスワト・バラモンは、ほとんどがシェンヴィ・サブカーストに属していました。[35]
17世紀半ばのマラーター王国によるゴアへの攻撃は、第三の大きな移住の波を引き起こした。1664年、マラーター王国の創始者シヴァージーはゴア北部の町クダルを攻撃し、ゴアへの遠征を開始した。1680年4月3日にシヴァージーが死去すると、息子のサンバージーが王位に就いた。[51]ゴア北部の領土に沿ったサンバージーの猛攻撃により、ほぼすべてのキリスト教徒が故郷を追われ、その多くが南カナラに移住した。1738年から1740年にかけて、ポルトガルの「北方州」（バセイン、チャウル、サルセットを含む）が陥落し、ゴアの存在そのものが直接脅かされたため、移住が増加した。[46]
ある推定によると、ゴアのサルセテ地区からの移住は年間約2,000人の割合であった。イエズス会の司祭は、 1710年から1712年の間にゴアのバルデス地区から12,000人のキリスト教徒が移住し、そのほとんどが南へ向かったと推定した。現在パンジムのアーカイブにある1747年のゴア政府の報告書には、マラーター族の侵略中にゴアのバルデス地区とティスワディ地区から約5,000人のキリスト教徒が逃げたことが記録されている。[52]マラーター族のゴア襲撃中、約60,000人のキリスト教徒が南カナラに移住した。[53]これらの新しい移住者は、ムードビドリのチョウタ王からシルヴァ、キレム、ムンドクル、ペザール、ホサベットゥの土地を与えられ、マンガロールのバンゲル王からはミラグレス、ボンデル、コルデルの土地を与えられた。[46] その後、マラーターとムガル帝国の戦争により移住は鈍化し、約1万人のキリスト教徒がゴアに戻った。[51]アラン・マチャド・プラブによると、マンガロールのカトリック教徒は1765年までに約5万8千人に達した。[54]
南カナラ島のカトリック教徒の人口が着実に増加した後、ポルトガル人は、ポルトガルの利益と結びつくようになったマンガロールのカトリック教徒に対する支配を拡大する機会を常に利用した。[55] ポルトガル人は司祭の権力拡大を模索した。帝国の初めから、司祭はポルトガルの代表団の外交使節に同行し、時には主要な交渉者となっていた。彼らがケラディ・ナヤカ族と締結した条約には、地元のカトリック教徒に対する司祭の権威を強める条項が徐々に盛り込まれ、キリスト教の法律に関してカトリック教徒を司祭に従わせるとともに、違反者を処罰する権限を司祭に与えた。[55]ポルトガル人は、牛の屠殺を控え、工場での強制的な改宗をやめることを約束した。[55]これらの条約の条項はポルトガル人によって常に尊重されたわけではなく、その結果、ケラディ族とポルトガル人の間で敵対行為が発生するたびに、カトリックの入植者はナヤカ族によって嫌がらせを受けたり逮捕されたりすることがよくありました。[56]
移住後の時代と捕虜生活
1686年、マイソール王国の首都セリンガパタムには400人以上のカトリック教徒が住んでいた。その後20年間、教会は破壊され、司祭の家は没収されるなど、このコミュニティはひどい嫌がらせを受けた。破壊はウォデヤル王カンティラヴァ・ナラサラジャ1世の名の下、財務大臣によって行われた。司祭の家は1709年に教会に返還された。[57]ウォデヤル族とマンガロールのカトリック教徒の関係は、1717年に反キリスト教の暴動が起こるまで改善していた。居住していた司祭は追放され、説教を禁じられた。さらに反キリスト教の暴動が数回続いた。1736年までに、両グループの関係は改善した。[58]
1761年以降、マイソール軍の名高い兵士であったハイダル・アリは、ウォデヤル王朝を通じてマイソール王国の王位を事実上掌握した。ハイダルは1763年にマンガロールを占領した。 [59]マンガロールのカトリック教徒は1767年に8万人に達した。[60] 1768年2月、イギリス軍はハイダルからマンガロールを奪取した。 [59] 1768年の終わり頃、ハイダルと彼の息子ティプー・スルタンはイギリス軍を破り、マンガロールの砦を奪還した。征服後、ハイダルはマンガロールのカトリック教徒がイギリスのマンガロール征服を支援したことを知らされた。ハイダルは、キリスト教徒のこの行為は君主に対する裏切りに等しいと考えた。[61]
キリスト教徒たちはマシューズ将軍に33万ルピーを援助したとされている。[62]ハイダーはマンガロールからポルトガル人将校と数人のキリスト教司祭を召喚し、マンガロールのカトリック教徒の裏切りに対する処罰を提案した。ポルトガル人将校は、英国を助けたカトリック教徒には死刑を提案した。それは君主を裏切った者への処罰にふさわしいからである。しかしハイダーは外交的姿勢を示し、キリスト教徒を殺害するのではなく投獄した。[63]
その後、彼はポルトガル人との交渉を開始した。合意の結果、聖職者とキリスト教徒に対する疑いは取り除かれた。[64]ハイダルの政権下では、マンガロールのカトリック教徒コミュニティは繁栄を続けた。[65] 1782年12月7日の第二次マイソール戦争でハイダルが死亡した後、イギリス軍は再び砦を占領した。ハイダルの後を継いだのは息子のティプー・スルタンであった。[66]ティプーは1784年1月までマンガロール砦を数回攻撃したが、すべて失敗に終わった。砦は最終的に、イギリス軍が1784年1月30日に降伏したときにティプーに引き渡された。[67]
ティプーは、マンガロールのカトリック教徒の役割と、第二次マイソール戦争における彼らのイギリスへの支援について、非常に誇張された報告を受けていた。[68]王国とスルタン・タワリクに対するイギリスの脅威を最小限に抑えるため、「彼の胸の中で沸騰し始めたイスラムの怒り」のために、[69]ティプーはマンガロールのカトリック教徒コミュニティを彼らの土地から追放し、帝国の首都であるセリンガパタムに監禁した。[70] 1784年2月24日に始まり、1799年5月4日に終わったセリンガパタムでのマンガロールのカトリック教徒の監禁は、彼らの歴史の中で最も悲しい記憶として残っている。[71]
1784年のマンガロール条約の直後、ティプーはカナラを掌握した。[72]彼はカナラのキリスト教徒を捕らえ、その土地を没収し、[73]ジャマラバード砦を経由してセリンガパタムに追放するよう命令を出した。[40]このすべては灰の水曜日（1784年2月24日）に秘密裏に計画的に行われた。[74]捕虜の数は3万人から8万人と様々である。[75]ティプー自身の記録によると、一般に受け入れられている数字は6万人である。[76]彼らは2つのルートに沿って西ガーツ山脈の密林と峡谷を抜け、約4,000フィート（1,200メートル）を登ることを余儀なくされた。一つのグループはバントワル-ベルタンガディ-クルシェカール-ヴィラージペート-クールグ-マイソールルートを旅し、 [13] [77] [78]、もう一つのグループはゲルソッパ滝（シモガ）ルートを旅した。[79]マンガロールからセリンガパタムまでは200マイル（320 km）あり、旅には6週間かかった。[80]
バルクール出身のマンガロール系カトリック教徒がセリンガパタムから帰還後カンナダ語で記したバルクール写本によると、飢え、病気、兵士による虐待のため、彼らのうち2万人（3分の1）がセリンガパタムへの行軍中に死亡した。 [81]ジャマラバード砦のキャンプでは、マンガロール系カトリック教徒の指導者たちが砦から投げ落とされた。[78]ホスペットのホスペット教会とファランギペットのモンテ・マリアーノ教会を除く南カナラのすべてのキリスト教会は破壊され、 [82]捕らえられたキリスト教徒が所有していたすべての土地はティプーによって接収され、彼の寵臣たちに分配された。[ 83]解放された後、彼らの所有物はすべて消え、荒れ果てた土地はブンツ族によって耕作されていた。[83]
セリンガパタムに到着すると、捕虜となったキリスト教徒たちはイスラム教への改宗を強要され、拷問を受け、あるいは死刑を宣告された。[84]イスラム教への改宗を拒んだ若者たちは、鼻、上唇、耳を切り落とされて醜い容貌にされた。彼らはロバに座らされ、街中を練り歩かされ、セリンガパタムの地下牢に投げ込まれた。[85] 『セリンガパタムの嵐: ハイダル・アリとティプー・スルタンの信じ難い物語』の著者である歴史家プラクシー・フェルナンデスは、一般に信じられていることとは異なり、4万人のキリスト教徒がセリンガパタムの地下牢で手錠をかけられていたわけではないと述べている。[86]
ドイツの歴史家ルートヴィヒ・フォン・パストールは、子供を首に巻き付けた女性を含む「無数の」マンガロールのカトリック教徒が絞首刑に処されたと主張した。他の者は踏みつけられたり、象に引きずられたりした。[87]健常な若者は割礼を受けイスラム教に改宗した後、軍隊に徴兵された。[88]若い女性と少女は、セリンガパタムに住むイスラム教徒の将校や寵臣たちの妻として分配された。[81]捕虜生活を生き延びたガンゴリムのシルバ氏によると、セリンガパタムから逃げた者が見つかった場合、ティプーは罰として耳、鼻、足、片手を切り落とすよう命じたという。[89]迫害は1792年まで続いた。[87]その後1792年から1797年にかけては短い緩和期間が続き、その間に数家族のカトリック教徒がコーグ、カンナノール、テリチェリーに逃れた。[90] 1797年に迫害が再開された。[91]
イギリスと近代
1799年5月4日のセリンガパタムの戦いで、ジョージ・ハリス、デイヴィッド・ベアード、アーサー・ウェルズリーの指揮するイギリス軍が要塞を襲撃し、セリンガパタムの町を突破したが、ティプーは戦死した。[92]第四次マイソール戦争でティプーが死亡した後、マンガロールのカトリック教徒は捕虜から解放された。[93]捕虜となった6万～8万人のマンガロールのカトリック教徒のうち、キリスト教徒として脱出できたのはわずか1万5千～2万人だった。[94]
歴史家のアラン・マチャド・プラブは、キリスト教徒として捕囚を生き延びたのはわずか11,000人だったと述べている。[51]イギリスの将軍アーサー・ウェルズリーは、そのうち10,000人が南カナラに帰還し、自分たちの土地に再定住するのを助けた。[92] [95]解放された残りのキリスト教徒のうち、約1,000人がマラバールへ行き、数百人がコーグに定住した。[96]フランシス・ブキャナンによると、そのうち15,000人がマンガロールとその周辺に戻り、10,000人がマラバールへ移住した。[39]ボンベイ管区地名辞典（1883年）には、 15,000人が帰還し、そのうち12,000人が南カナラから、3,000人が北カナラからだったと記されている。[97]系図学者マイケル・ロボによれば、現在のマンガロールのカトリック教徒コミュニティは、ほぼすべてこの少数の生存者の子孫である。[98]
その後、イギリス軍がサウスカナラを占領した。1800年、イギリス軍は同地域の人口調査を実施した。サウスカナラに住んでいた396,672人のうち、[99] 10,877人がキリスト教徒だった。[100]トーマス・マンローは1799年6月にカナラの初代徴税人に任命された。 [101]彼は、捕囚中に非キリスト教徒に奪われたキリスト教徒の土地に関して3つの命令を可決した。[102]教会の援助とマンローの支援により、キリスト教徒は土地と土地を取り戻すことができた。[103]ゴアのカトリック司祭、ホセ・ミゲル・ルイス・デ・メンデスは、1799年12月7日にマンガロールのロザリオの聖母教会の司祭に任命されました。彼は1799年から1808年までコミュニティの再建に関心を持ちました。 [104]その後、イギリスの将軍ジョン・ゴールズボロー・レイブンショーがサウスカナラの徴税人に任命されました。彼はカトリックコミュニティの以前の所有物の修復と土地の回復に積極的に参加しました。彼は彼らのために教会を建設し、1806年に完成しました。[105]
1800年には、カトリック教徒の世帯数は2,545世帯、人口は10,877人であった。[106] 1818年までに人口はほぼ倍増した。さまざまな教区の記録によると、マンガロールのカトリック教徒は南カナラで19,068人（マンガロールとバントヴァルで12,877人、[107]ムールキで3,918人、クンダポールとバルクールで2,273人）であった。[108]ティプーによって破壊された教会のほとんどは、 1815年までに再建された。[ 109] [110]コミュニティはイギリスの下で繁栄し、ゴア大司教の管轄が再開された。[104]
1834年にマンガロールにプロテスタントのドイツ人バーゼル伝道団が開設されたことで、綿織物やタイル製造など多くの手工業がこの地域にもたらされ、雇用が大幅に増加した。[111] [112] 1836年から1837年にかけて、ポルトガルの政情は混乱していた。ポルトガル人の司祭、アントニオ・フェリチャーノ・デ・サンタ・リタ・カルヴァーリョは、当時の教皇グレゴリウス16世の許可なく、1836年9月にゴアの大司教に任命された。[113]多くのマンガロールのカトリック教徒はカルヴァーリョの指導力を受け入れず、代わりにトラヴァンコールのベラポリ使徒座代理に服従したが、一部は引き続きローマカトリックのゴア・ダマン大司教区の管轄下にあった。南カナラの教区は2つのグループに分かれ、一方はゴア管轄、他方はベラポリ管轄となった。[40]
マンガロールのカトリック司祭ジョアキム・ピウス・ノローニャとマンガロールのカトリック裁判官ジョン・ジョセフ・サルダニャの指導の下、マンガロールのカトリック教徒は1840年にローマ教皇にマンガロールを独立の司教区として設立するよう請願した。[114]彼らの要請を認め、教皇グレゴリウス16世は1845年2月17日、ヴェラポリ・カルメル会のもとマンガロールを独立の司教区として設立した。マンガロール宣教団は1870年1月3日の勅書によってフランスのカルメル会に移管された。[115]カルメル会の体制下では、学生が教育目的でボンベイやマドラスに行く必要が頻繁にあったため、マンガロールのカトリック教徒は教皇にイエズス会をマンガロールに派遣して高等教育機関を設立するよう頻繁に覚書を送っていた。[116] 1878年9月27日の 教皇レオ13世の勅書により、マンガロール宣教団はナポリのイタリア人イエズス会に引き渡され、彼らは1878年12月31日にマンガロールに到着した。[40] [117] [118]
イタリアのイエズス会は、コミュニティの教育、健康、社会福祉において重要な役割を果たした。[119]彼らは1880年にセントアロイシウス大学、[120] 1884年に セントアロイシウス礼拝堂、[121] セントジョセフ神学校[122] など、多くの施設や教会を建設した。1887年1月25日、教皇レオ13世はマンガロール教区を設立した。これはコミュニティの歴史における重要なランドマークであると考えられている。[要出典] 19世紀後半までに、多くのマンガロールのカトリック教徒はマンガロールのタイル産業、コーヒー農園、および農園製品の貿易に携わっていた。[33]彼らはイギリスの下で繁栄し、イギリスに仕える役職をめぐって地元のバラモンと競争した。[123]マンガロールのカトリック教徒の圧倒的多数は、引き続き農業に従事した。[124]
19世紀後半には、彼らは他の都市部、特にボンベイ、[要出典]、バンガロール、[要出典]、カルカッタ、[要出典]、カラチ、マドラス、マイソール、プーナに移住し始めた。マンガロールのカトリック教徒 は経済的な必要性 からボンベイに来た。[ 125 ]ボンベイにおけるマンガロールのカトリック教徒の最初の恒久的な定住は1890年代に記録されている。 [126]マドラスにおけるマンガロールのカトリック教徒の最初の定住は1940年代に記録されている。[127]マンガロールのカトリック教徒の政治家であるジョアキム・アルバは、インド独立運動の間、イギリスに対抗してマンガロールのカトリック教徒コミュニティを団結させることに積極的に参加した。[128]
1901年には、南カナラのキリスト教徒総数84,103人のうち76,000人をマンガロールのカトリック教徒が占めていた。[129] [130] 1962年には186,741人にまで増加した。[131] 20世紀半ば、1931年から1955年までマンガロールの司教を務めたビクター・フェルナンデスは、かつてマンガロール郊外にあったパダフ丘陵近くのナントールに、行軍中およびセリンガパタムでの15年間の監禁中に亡くなったマンガロールのカトリック教徒の殉教者を偲んで大きな十字架を建てた。 [13] 1970年代には、ロンドンに本拠を置く貿易会社シェパードが船舶を導入したことにより、ボンベイとマンガロール間の沿岸交通が増加した。[132] 1993年、マンガロール教区は、南カナラの総人口3,528,540人のうち、マンガロールのカトリック教徒の人口は325,510人であると推定しました。これは人口の9.23％に相当します。[133]マンガロールのカトリック教徒に関連する独立後の注目すべき出来事で、南カルナタカ州で発生し、全国的な注目を集めたのは、2008年9月のキリスト教の宗教施設への攻撃でした。
地理的分布
マンガロールのローマカトリック教区は、歴史的なサウスカナラを構成する地域のマンガロール・カトリック教徒の人口を、総人口3,957,071人のうち360,000人と推定しており、これは人口の約9.5％に相当します。[1]マンガロール・カトリック教徒の割合がかなり高く、マンガロール・カトリック組織が存在したり、独特のマンガロール・カトリック・モンティ・フェスト祭が開催されていることで特徴付けられるインドの他の地域は、バンガロール、チェンナイ、デリー、コルカタ、ムンバイ、プネー、ハイデラバード、チッカマガルール、ハッサン、ランチです。[134] [135] [136] [137]マンガロール・カトリック教徒は、コダグとケララに少数おり、タラセリー、カサルゴド、カヌール、コーチに小さな地域が集中しています。彼らは主に、ティプー・スルタンによる迫害と一斉検挙から逃れたカトリック教徒の子孫である。[ 138] マンガロールのカトリック教徒のディアスポラは世界中に散らばっている。[98]多くのマンガロールのカトリック教徒は中東のペルシャ湾岸アラブ諸国に生息している。シドニーのマンガロール・カトリック協会（MCAS）は、オーストラリアのシドニーには約300のマンガロールのカトリック教徒の家族が住んでおり、二世家族も多いと推定している。その多くは多民族であり、アングロサクソン、スペイン、イタリア、ギリシャ、その他の民族と結婚している。[139]マンガロールの系図学者 マイケル・ロボは、マンガロールのカトリック教徒の約半数が今もマンガロールと南カナラ地区の他の町に住んでいると推定している。残りの半分については、約15％がカルナータカ州の他の地域（主にバンガロール）に居住し、15％がムンバイとその近隣地域に居住し、10％がペルシャ湾諸国に居住し、5％がインドの他の地域に居住し、残りの5％は世界の他の地域に居住しています。[135]
文化
建築
1860年、ドイツ人宣教師ゲオルク・プレブストがマンガロールに最初のタイル工場を設立した。それはバーゼル・ミッション・タイル工場と呼ばれた。[140]マンガロールのカトリック教徒がマンガロールのタイルを準備する技術を学んだ。[33]インド初のマンガロール・タイル工場であるアルバカーキ・タイル工場は、 1868年にパスカル・アルバカーキが南カナラのパネマンガロールで始めた。それ以来、マンガロールのカトリック教徒はタイル製造に積極的に関わっている。アルバレス・タイル工場は、1878年にボンベイ出身のマンガロールのカトリック教徒、サイモン・アルバレスがマンガロールに設立した。[141] 1991年から1992年にかけて、マンガロールの12のマンガロール・タイル製造工場のうち6つはキリスト教徒が所有していた。[142]硬い粘土から作られたこれらのタイルは、インド、ミャンマー、スリランカ全土で大きな需要があり、東アフリカ、中東、ヨーロッパ、オーストラリアにも出荷されました。これらは、インドの政府建物に推奨された唯一のタイルであり、[143]現在でもマンガロールのスカイラインを定義し、その都市環境を特徴づけています。[140]都市部と農村部の住宅は、急勾配の屋根にマンガロールタイルの屋根を葺いた伝統的なラテライトレンガ構造に従っています。家の中には広々としたホールがあり、家の前には大きなベランダがあります。[144]伝統的な家は、広々としたポーチコ、赤セメントまたはテラコッタの床を持ち、家の外には果樹があります。[145]南カナラの古いカトリックの家には、ポルトガルの影響を受けた痕跡があります。高い窓、尖った屋根、ベランダは、100年前の家屋のポルトガルの影響を受けた建築的特徴の一部です。 [145]
料理
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ココナッツとカレーの葉は、ほとんどのカレーに共通する材料です。[146] サンナ・ドゥクラ・マース（サンナはトディまたはイーストでふっくらさせたイドゥリ、ドゥクラ・マースは豚肉）は、マンガロールのカトリック教徒の間で最も人気のある料理の1つです。[147] ロサチ・カディ（ロス・カレー）は、ココナッツミルク（ロス）で作った魚のカレーで、ロスの儀式で出される伝統的なカレーです。 [148] パトロードは、コロカシアの葉に米、ダル、ジャガリー、ココナッツ、スパイスを詰めた料理で、人気があります。 [149] クスワールは、クリスマスに用意される甘いごちそうで、約22種類のお菓子が含まれます。[150]魚と米は、ほとんどのマンガロールのカトリック教徒の主食です。[151]パーボイルド・ライスは、赤米として知られ、伝統的な米として食べられており[152]、生米よりも好まれています。[151]
名前と姓
コンカニ語と英語の両方にバリエーションがあるバイリンガルの名前、例えばZuãuñ（ポルトガル語のJoão （ヨハネ）に由来）やMornel（マグダラのマリア）は、現在でもコンカニ語を第一言語とするマンガロールのカトリック教徒の間で一般的である。[153] [154]マンガロールのカトリック教徒の男性の名前のほとんどは、第二変化に従う。女性の名前は第一変化に従い、少女の名前は第二変化に従う。[153] D'Souza、Coelho、Pintoなどのポルトガル語の姓は、マンガロールのカトリック教徒の間で一般的であり、[112] [155]一般的に第二変化に従う。[156]まれに、他のヨーロッパの姓も見られる。[156]マンガロールのカトリック教徒はコンカニ語の会話で姓のコンカニ化形、例えばSoza、Kueli、Piintなどを使用し、[156]ポルトガル語形のDe Souza、Coelho、Pintoなどを使用しません。[155]いくつかの家族は、コンカニ語起源のチャトリアおよびバラモンの姓を今でも知っていて使用しています。例えば、Porbu、Kamath、Naik、Shenoy、Shettなどです。[112]これらの元々の姓は、実際には5つの階級の人の名前です：領主、耕作者、商人、戦士、および作家。[157]これらのうち少なくとも1つは、PadivalとShettを除いて、Goud Saraswatバラモンの姓です。Shettは、ダイヴァドニャスに起源をたどる人々によって使用されています。[158]これらの先祖伝来のキリスト教以前の姓は、コンカニ語でパイクと呼ばれます。 [159]少数の人々はパイク姓に戻りました。[160] 少数の人々は両方の姓を使用していますが、彼らはポルトガル語の姓とハイフンでつないだコンカニ語の姓を使用しています。[要出典]ムダルタは、ウドゥピ出身の少数のカトリック教徒に見られる、珍しくユニークなコンカニ語およびガウド・サラスワト・バラモンの姓です。[161]
言語と文学
マンガロールのカトリック教徒はコンカニ語を話し、移住後も母国語として保持しており、この言語はコミュニティのアイデンティティの中心となっている。[39]彼らはマンガロール・カトリック・コンカニ語と呼ばれる方言を話し、エスノローグはこれを広くマンガロール方言と特定している。[162]
マンガロール・カトリック方言はサンスクリット語の影響を受けており、プラークリット語のマハーラーシュトラ語、シャウラーセニ語、マガディ語方言の特徴を多く残している。また、トゥル語やカンナダ語からの借用語も多用している。 [163]マンガロール・カトリック方言はカンナダ文字で表記される。[164]この方言はカンナダ語とコンカニ語の名詞を区別せず、ビジネスに非常に実用的な言語に発展した。[要出典]ポルトガル語の影響によりゴア方言から姿を消したカンナダ語の語根の一部がマンガロール語の語彙に再登場した。[163]マンガロール・カトリック方言には350～400のポルトガル語語彙が見られ、その半分以上が宗教用語に関連している。ポルトガル語の構文の影響は、移住前の時代から伝わったいくつかのフレーズと祈りにのみ見られる。[165]
マンガロール・カトリック方言は、主にバルデスカール（北ゴア）方言に由来しており、現代のバルデスカール方言（北ゴアのキリスト教徒、北ゴアのヒンズー教徒、南ゴアのヒンズー教徒が話す）とかなりの程度理解可能であり、標準コンカニ語ともやや程度は低い。[138] [166]そのため、マンガロール・カトリック方言は、南カナラのゴード・サラスワト・バラモンが話す方言とは異なる。南カナラのゴード・サラスワト・バラモンは、豊富な派生語を持ち、南ゴアのキリスト教徒と北カナラのコンカニ・ヒンズー教徒が話す現代のサシュティカール（南ゴア）方言とかなりの程度理解可能である。[138] [167]マンガロール・カトリック方言よりも、ゴアのヒンズー教徒の方言にかなり近い。[168]
1878年にマンガロールに到着したイタリアのイエズス会士たちは、コンカニ語の研究と発展に専念し、マンガロールにおけるコンカニ語の復興に貢献した。[169]彼らの文献の起源は、1883年にイタリアのイエズス会士アンジェラス・フランシス・ザビエル・マッフェイがマンガロールで最初の『英語-コンカニ語辞典』を出版したときにさかのぼる。[170]彼は1882年にコンカニ語文法に関する本を出版し、1893年には改訂版を出版した。 [171] 1912年には、ルイス・マスカレニャスによってマンガロールで最初のコンカニ語定期刊行物『Konknni Dirvem（コンカニの宝物）』が出版された。[172]マンガロールで出版されている人気のあるコンカニ語定期刊行物には、モンス・アトキンソン著の『Raknno（守護者）』（1938年）がある。シルベスター・メネゼス[173]レイモンド・ミランダの 『コンカン・ダイズ（コンカニ語の遺産）』（1958年）、[174]および『カンニック（寄進）』（1965年）。[175] 20世紀の文学は、セリンガパタムでの15年間の監禁中のマンガロールのカトリック教徒の苦しみや、ゴア異端審問中のゴアのカトリック教徒の弾圧などのテーマに焦点を当てていました。[176] [177]カルナータカの最初のコンカニ語小説『アアンゲル』（1915年）は、ジョアキム・サンタン・アルバレスによってカンナダ語で書かれました。[178] [179]マンガロールのカトリック教徒の小さなコミュニティがあったボンベイでは、GMBロドリゲスの『Sukh-Dukh（浮き沈み）』（1948年）、ジョージ・フェルナンデスの『Konknni Yuvak（コンカニの若者）』（1949年）、VJPサルダニャの『Poinnari（旅行者）』（1950年）、[173] JBモラエスの『Divo （ランプ）』（1995年）などの定期刊行物が出版されていました。[180]
現代文学は多様で、ジョージ・フェルナンデスの『社会主義者の病』[181]のような本に書かれたインドの政治、アラン・マチャド・プラブの『サラスヴァティの子供たち：マンガロールのキリスト教徒の歴史』[182]のような本に書かれた歴史的覚醒、リチャード・クラスタの『改訂カーマ・スートラ：植民地主義と欲望の小説』[184]のような本に書かれた性的欲望などのテーマが含まれています。系図学者マイケル・ロボは1999年にマンガロールのカトリック教徒コミュニティの最初の系図百科事典を出版しました。6,000ページを超えるこの系図百科事典は1,000以上の家族を網羅しており、それぞれの家系をたどることができる限り調査されています。これまでに3つの派生書が出版されており、Mangaloreans Worldwide – An International Directory（1999年）、Distinguished Mangalorean Catholics（2000年）、The Mangalorean Catholic Community – A Professional History / Directory（2002年）となっている。[185]ウィリアム・ロバート・ダ・シルバは、英語からコンカニ語に最初の完全な聖書を翻訳した。Baibol（聖書）と題されたこの作品は、カンナダ語の文字で書かれ、マンガロールを拠点とするコンカニ語聖書委員会によって1997年に出版された。[186] 2000年には、マンガロール教区もPavitr Pustak （聖なる書）と題したカンナダ語のコンカニ語聖書を出版し、2007年7月26日にオンラインで公開された。[187]
伝統と祭り
マンガロールのカトリック教徒は多くのインドの慣習や伝統を保持しており、これらは結婚式の際に特に顕著である。[188]彼らの文化はより伝統的でインド的である。[要出典]ポルトガル人はマンガロールでかなり頻繁に貿易を行っており、この地域にやってきた司祭のほとんどはポルトガル人であったが、ポルトガルやポルトガル文化と同一視されるコミュニティは発達しなかった。[要出典]マンガロールのカトリック教徒は父系のバラモンの家系と母系の非バラモンの家系の両方に属しているため、統一された儀式はない。[189]彼らの結婚の儀式は、ゴード・サラスワト・バラモンのシェンヴィ・サブカーストと多くの類似点を持っている。[190]ゴア異端審問中にポルトガル人が不快とみなし禁止したのは主にこれらのキリスト教以前の結婚の儀式であった。[33] [191]
結婚式の1、2日前に行われるロチェ[b]（塗油）の儀式は、新郎新婦の処女の最後の日を祝うもので、新郎新婦にココナッツミルクとココナッツオイルを混ぜたロチェを塗油し、両親が新郎新婦を祝福する儀式である[ 192 ] 。一方、花嫁の額には十字架が刻まれる。[33] [193] [194]結婚の伝統には、ソイリク（婚約）[195] 、結婚式中のパーン・ポッド[c]（キンマの葉）の交換[196] （バダルチェン（花嫁の父親が花婿の父親に娘を嫁がせるという約束を正式に承諾する手渡し）として知られる）が含まれる。 [197] [d] [195]花嫁はサド（結婚用サリー）[198]とピルドゥク[f]（結婚用ネックレス）で身を飾る。[198]その他の儀式には、オンプニまたはヴォプスンのディウンチェ（花嫁の父親または保護者が正式に花嫁を嫁がせること）、[199]ポルトポン（花嫁の家への再招待）、[199]ホンビウス（賛美歌）の歌唱などがあります。 [195]結婚以外の伝統には、ノヴェムジーボン（新穀から作った食べ物を食べること）やノヴェム（新しい収穫の祝福）などがあります。[195]
クリスマス、聖金曜日、イースターなどの一般的なキリスト教の祭りに加えて、コミュニティは宗教的および歴史的に重要な他の多くの祭りを祝います。モンティ祭は9月8日に祝われる主要な祭りの1つです。聖母マリアの降誕とノヴェム（新しい作物）の祝福を組み合わせたものです。この祭りは南カナラのファランギペットのモンテマリアノ教会にちなんで名付けられ、1763年にファランギペットのゴアカトリック司祭、ジョアキムミランダ神父によって始められました。ティプースルタンはカナラの教会を破壊しましたが、モンテマリアノ教会は父ハイダルアリとミランダ神父の友情を尊重して保存しました。[82] アットゥールジャトレまたはアットゥール祭（アットゥール祭）は聖ローレンスのお祭りで、南カナラのカルカラ郊外の聖ローレンス神社で祝われます。[147] 1759年から存在するこの神社には、奇跡の歴史があると言われています。[147]エヴカリスティク・プルシャンヴ（聖体行列）は、マンガロールの司教がミラグレス教会からロザリオ大聖堂まで先導する毎年恒例の宗教行列です。[147]この行列は、グレゴリオ暦の新年の最初の日曜日に行われ、新年の祝福を求めます。[147]
衣装と装飾品
マンガロールのカトリック教徒の男性は伝統的に、長くてゆるいフリルのついた白または黒のコート、クタンヴ（ムガル帝国時代の ボタンのついたゆったりとしたコート、シェルワニに似ている）をジッボ（ゆったりとしたシャツ）の上に着ていた。一方、プドヴェム（ドーティ）と呼ばれる縫い目のない布切れは、通常約7ヤード（6.4メートル）の長さで、腰と脚に巻き付けて腰で結んでいた。ムンダスまたはウルマルと呼ばれるターバンは、通常、コルギ族のターバンのように平らだった。[200]それは、トドップ（金色の裾）の付いた長い白い布切れで、ターバンのように頭の周りに巻かれ、カトリック教徒であることが簡単にわかる特別な方法だった。[200] [201]しかし、現代ではこの様式は変化した。教会に行く機会にこの伝統的な衣装を着ている年配の人々を見かけるのはほんのわずかである。[202]
結婚前、女性はキルギ（サリー）とバジュ（ブラウス）を着ていた。キルギは長さ4フィート以下、幅約3フィートの布切れで、腰から下に巻き付ける。バジュと呼ばれる長袖の上着は、上半身を覆うのに使われた。このドレスは花嫁の処女の証であり、ロスの儀式の際に着用された。[200] [203]キルギは腰に巻き付けるが、サリーの端を肩に掛けない。[203]サリーの端を肩に掛けて着ることは、ウォールと呼ばれ、既婚女性だけの権利である。[204]既婚女性は一般的な方法でサリーを着ていた。[205]サルワール・カミーズは、女性に人気の別の形式のドレスである。マンガロールのカトリック教徒の花嫁が結婚式で着るサリーはサドとして知られている。[e] [206]それは通常、細かく織られた絹で作られ、精巧な彫刻で飾られた赤いバナラシサリーです。 [198]昔、花嫁は3フィート四方の赤い布を頭にかぶっていました。 当時は金の装飾品はなく、花嫁は処女の少女の格好で教会に行きました。 現代では、花嫁は（キルギの代わりに）赤いサリーを着用しますが、サリーの端は肩に投げられず、腰に巻き付けられます。 花嫁はいくつかの金の装飾品、指にいくつかの指輪、イヤリング、そして少なくとも2つのダントーニ（金の櫛）を身に着けます。[206]昔、花嫁が着用した他の装飾品には、カンティ、チャクラサル、カプ、カラプ、ムグド、カント、ダントーニがありました。[203]
ダントーニは、上部が金でメッキされた2つの普通の櫛で構成され、耳の上の頭の両側の髪に着用されます。教会に行く途中、花嫁は髪に白と赤の花をいくつか挿します。額の中央には、ペンダントが付いたバン（金の鎖）が置かれました。 [207]ピルドゥク（マンガルスートラ）[f]は、黒いビーズを金のワイヤーに1本または2本の鎖でつないだネックレスで、接続ペンダントが付いています。[要出典]このネックレスは、夫が生きている限り着用され、未亡人は外すことが期待されます。[204]これは、結婚した状態のシンボルとして女性に高く評価されています。[208]未亡人は残りの人生で黒いサリーを着用することが期待されており、装飾品を身につけることは許可されていません。 [188]初期の花婿の服装は、手織りの短い腰布（ドーティ）、肩を覆うショール、頭に巻く赤いハンカチ（レイス）で構成されていました。後に、花婿の服装は、赤と金の縁取りの白い腰布（トドップ）、金ボタンのシャツとコート（クタング）、肩にショール、頭に巻くタオル（ウルマル）で構成されました。 [200] [203]花婿は首にチャクラサール（ネックチェーン）を巻いていました。花婿はサンダルを履くか、少なくとも靴下を履いていました。[209]現在、マンガロールのカトリック教徒のカップルのほとんどは、花婿がスーツを着て、花嫁が白いウェディングドレスを着るホワイトウェディングを選んでいます。 [210]伝統的なスタイルの結婚式は非常に珍しくなっています。[211]
歴史協会
カトリック教徒は、大きく3つの階級に分かれていた。カトリック教徒の上層階級は地主、商人、公務員であった。中流階級は貿易業者、耕作者であり、下層階級は農業労働者、仕立て屋、家事使用人であった。[9]マンガロールのカトリック教徒は、ゴアのコンカニ人の祖先と同じカースト制度を維持していた。彼らは主に4つのカーストに分かれていた。バモン、チャロディ、スディール、ガウディ。[189]また、 19世紀から20世紀初頭にかけてのイエズス会の社会改革と宣教活動により、ブント、ベアリー、コラガス、ホレヤ、モガヴィーラ、ビラヴァ、マンサなどのコミュニティからの改宗者もいた。[212] [213] [9]
サラスワト・バラモン、パディエ、ダイヴァドニャの金細工師/商人などのバラモンのサブカーストからの改宗者[213]は、キリスト教カーストのバモンに統合されました。[35] [214]バモンはさらに階級に応じて他のサブカーストや階級に分けられました。マンガロールでは、彼らはシルデガール（最高階級）、アルヘンガール、クトナンガール、ディヴォデガール、ナスノレガール、サシュラガール、プルヴァルガール、マイドヘガールにさらに分けられました。これらの名前は、彼らがかつて属していた村に由来しています。[215]カルナータカ第2後進階級委員会のジョン・B・クティナによれば、バモン派キリスト教徒とサローディ派キリスト教徒はヴァイシャ派とシュードラ派に類似しており、ガウディ派キリスト教徒は不可触民に類似している。[216]
チャロディ族はクシャトリヤ（戦士階級）とヴァイシャ（商人階級）カーストからの改宗者である。 [189]彼らは一般に農業、貿易、商業の職業に従事していた。[217]職人改宗者は第3のグループを形成し、スディール（労働者階級であるシュードラのコンカニ語）と呼ばれていた。 [189]彼らはサービス業に従事する労働者および農業労働者であった。[217]ウラール、クルーア、および海岸周辺の他の場所に住む漁師カーストからの改宗者はガウディと呼ばれ、第4のグループを形成した。[35]彼らはバモン族と高カーストのヒンズー教徒の土地を耕作した。 [218]他のマイナーカーストにはパドヴァル族が含まれ、歴史家セヴェリン・シルバは彼らがトゥル族ジャイナ教のブント派の改宗者であることを発見した。[35]
マンガロールのカトリック教徒は、南カナラ地区全体に広く散在する小さなコミュニティを構成していました。ゴアのカトリック教徒の移民とその子孫は、緊密に結びついて団結したグループというよりは、カースト、出身、言語を理由に土着のカトリック教徒と付き合わず、また彼ら自身の間でもカーストによって強く分裂していました。[11]土着のバラモン（ほとんどがシヴァッリ、ハビヤカ、コタのサブグループに属する）やブントを含むヒンドゥー教の上層カーストは、カトリック教徒と付き合わず、宗教を理由に彼らを家に入れることもしませんでした。[188]しかし、カトリック教徒はゴアから移住してきた同じカーストのヒンドゥー教徒と密接な関係を保っていました。カトリック教徒は、ヒンドゥー教徒のいとこを誕生祝い、結婚式、葬式などの祝賀行事に招待しました。ヒンドゥー教徒はそのような招待を受け入れました。[188]ヒンドゥー教徒とは異なり、マンガロールの高カーストのカトリック教徒は、低カーストの人との身体的接触によって自分が汚れているとは考えなかったが、異なるカーストの人たちが親しくしたり、お互いを家に招いて夕食をとったりすることはなかった。[219]社会学者のヴィナイ・ラジャス・Dによると、カトリック教徒の間ではカーストと職業の関係は非常に希薄で、バモンもスディールも耕作者、農業労働者、商人、石工、料理人で構成されていた。[213]
異なるカースト間の結婚は認められておらず、長老たちはそのような縁結びを厳しく戒めていた。例えば、バモン族の少年はバモン族の少女としか結婚できず、チャロディ族の少年はチャロディ族の少女としか結婚できなかった。[220]バモン族とチャロディ族は、結婚式や洗礼式などの特別な行事にスディール族やガウディ族に属する隣人や友人を招待したが、後者は着席や食事に関して一定の制限を守らなければならなかった。下層カーストの人々は招待されると名誉を感じ、そのような招待を通常は受け入れた。[221]上層カーストの人々は、明示的に招待されても下層カーストの儀式には通常出席しなかった。[222]
南カナラへのキリスト教徒移民に同行した数人の司祭にとって、彼らを適切に世話することは困難でした。こうして、グルカル制度が生まれました。グルカルとは、マンガロールのカトリック教徒で、道徳心の高い男性で、キリスト教居住地の長として選ばれました。彼らは、コミュニティの社会的、宗教的監督を任されていました。[48]移住後、マンガロールのカトリック教徒が就くことのできる唯一の職業は農業でした。なぜなら、彼らは熟練した農民だったからです。[35]すべての農民が大工仕事をしていましたが、それは非常に原始的で未熟であり、他の工芸や産業は存在していませんでした。[223]ミサはラテン語で執り行われましたが、説教、教理問答、神秘の説明はコンカニ語で会衆に伝えられました。[224]
教区はバラドスと呼ばれる教区にグループ化されていました。すべての教区は区に分かれており、ほとんどの教区に教区評議会がありました。[133]教区内の世帯の約15パーセントは読み書きができました。[225]未亡人は、実質的に残りの人生を家の中にいなければなりませんでした。高カーストのヒンズー教徒の未亡人は夫の死後再婚できないため、高カーストのキリスト教徒も未亡人の再婚を不自然なものと見なしていました。教会法では未亡人の再婚が認められていたため、南カナラのキリスト教徒の社会では未亡人の再婚を直接禁止するものはありませんでした。コミュニティの厳格な慣習に逆らう勇気のある女性はほとんどいませんでした。再婚した未亡人は軽蔑され、哀れまれ、不運な人として避けられました。しかし、彼女は虐待されたり追放されたりすることはなく、夫に汚名が着せられることもなかった。[188] [219]財産の相続はヒンドゥー法に従って行われた。[219]
しかし、20世紀末までに、社会の分類と差別化はカースト以外のさまざまな要因に基づいて明らかになりました。以前は低所得層に属し、借地人であったカトリック教徒は、土地改革により現在では土地所有者になっています。[213]マンガロールのカトリック社会は、教育、職業への所属、非農業の仕事、富の獲得、換金作物の栽培、カースト間の結婚、宗教間の結婚、大都市への移住などの要因により、非常に流動的になりました。[213]
歌と音楽
2008年1月26日と27日、マンガロールでマンガロールのカトリック組織Mandd Sobhannが開催したコンカニ文化イベントKonkani Nirantariは、コンカニ語の賛美歌をノンストップで歌い続けたことでギネス世界記録に認定された。 [226] Mandd Sobhannのメンバーは40時間歌い続け、ブラジルの音楽団体Universidade Luterana do Brasil（ブラジル・ルーテル大学）のCommunidade Evangelica Luterana São Paulo （サンパウロ福音ルーテル共同体）が保持していた36時間の旧記録を上回った。 [226] 1906年にマンガロールでローレンス・デソウザが始めたシルバーバンドは、マンガロールで最も古く、最も人気のあるブラスバンドの1つである。[227]よく知られているコンカニ語の賛美歌「リグロ・ジェズ・モリアント（イエスはゲッセマネの園に入った）」は、18世紀のゴアのカトリック司祭、ヨアキム・ミランダ神父が、カナラ伝道中にティプー・スルタンに捕らえられたときに書いたものです。[228]ミンゲル・プラシッド・コラコ神父は、 1905年に 信仰の賛美歌「ジェズチョ・モグ（イエスの愛）」[229]を書き、 [180 ]、ラテン語の賛美歌「スターバト・マーテル」を「クルサ・ムリム（聖十字架の底）」というタイトルでコンカニ語に翻訳しました。 [230]ジョセフ・サルダニャの「シェンボル・カンティゴ（100の賛美歌）」[230]とライムンド・マスカレニャスの「デヴァ・ダイア・カクルティチェア（慈悲深い主よ）」は人気がありました。[231]マンガロールのカトリック教徒が作曲した他の人気のあるコンカニ語の賛美歌には、「Aika Cristanv Jana（キリスト教徒よ、聞け）」、「Utha Utha Praniya（生き物よ、目覚めよ）」、「Sorgim Thaun（天国から）」などがあります。[232]
コンカニ語のポップミュージックは、1947年のインド独立後に人気を博した。ヘンリー・デソウザとヘレン・デクルーズは、1971年のコンカニ語のラブデュエットKathrina [233]や1970年代のラブバラードGaracho Divo（家のランプ）[234]で知られ、一方、1977年のウィルフィ・レビンバスのソネット Mog Tuzo Kithlo Axelom （私はあなたをどれほど愛したか） [235]は人気がある。コンカニ語の演劇、特に宗教劇は、20世紀にペドル・ジョン・デソウザ、パスカル・セケイラ、ボナベンチャー・タウロなどの著名な劇作家によってマンガロールで書かれ、上演された。 [ 123]グマットは、特に結婚式で演奏される人気の楽器であった。一方の端は野生動物の皮で覆われ、もう一方の端は開いたままになっています。[237]この伝統的な演劇形式はグマットと呼ばれ、結婚式の前夜、または結婚式のお祝いに関連して、装飾されたパンダル（舞台）で上演されます。[238]この劇は、花嫁側と花婿側の両方の男性によって進行され、通常2、3夜にわたって行われます。[238]上演される劇は通常、聖書の物語であり、その道徳は花嫁と花婿を教育する目的で提示されます。[238]この伝統は、現代の世代ではほぼ完全に消滅しています。[238]
ロスの間に女性たちが歌うヴォヴィヨ（結婚の歌）の伝統は、このコミュニティにとって重要である。手順としては、ヴォヴィヨを知っている年配の女性、通常はイェジュマン（イェジュマニと呼ばれる司会者の妻）が歌をリードし、残りの女性たちが一緒に歌う。夫が存命の女性だけが歌える。古代、結婚の歌は非常に崇高な感情を表現し、結婚相手とその家族に対する人々の気持ちを吐き出し、神の祝福を祈願した。[239]
アプロサチ・ヴァトゥリ、カスグラン・ペトゥリ、ルザイ・マイ・ベトゥリ、ヘア・ロザリオギム。ロザリオの真鍮
プレートは真鍮職人によって作られ、ロザリオの聖母がこのロザリオの儀式に出席しています。ディンビ・アミ・ガレアム、サンタ・クル・カデアム、クルパ・アミ・マジアム・アムケア・ジェズラギム。
ひざまずいて十字架のしるしをし、神の恵みを祈りましょう。Akashim mod、narl kubear telacho kuris hokleachea kopalar。
空には雲、木にはココナッツ、花嫁の額には油っぽい十字架の印。— ヴォヴィヨスモーリス・デメロ著『ヴォヴィヨの伝統』より引用[240]
カースト
かつての南カナラ地域のコンカニ人キリスト教徒は、彼らが改宗した元のカーストに対応して、複数のカーストで構成されている。これらには、ゴウディ人、チャロディ人、バフモン人、スディール人、カルヴィ人、ダリット人、マディバル人、レンダー人、クンバール人、コラガ人などが含まれる。この地域の他のコミュニティは、ダクシナ・カンナダのカトリック教徒を単一のジャーティまたはカースト集団として扱っていたが、カトリック教徒は一枚岩の集団ではなかった。歴史的に、彼らには内部分裂があり、これらのカースト間の結婚は禁止されていませんでしたが、めったに行われませんでした。[241] [213] [242] マンガロールのカトリック教徒間のカーストの違いは、教育の進歩、カースト間結婚、宗教間結婚、湾岸諸国への移住、および1970年代の土地改革により縮小した。[213] [243]カルナタカ州のキリスト教徒は、カルナタカ州の他の後進階級のカテゴリーIII（B）に分類され、非クリーム層セクションの教育と政府雇用の予約資格があるが、キリスト教に改宗した指定カーストはカテゴリーIに分類される。[244] [245] [246]
組織
南カナラのコミュニティを支援する団体は数多くある。最も有名なのは、ノンストップの歌唱でギネス記録を破ったマンド・ソブハンと、南カナラカトリック協会（CASK）である。 [247]カナラ・コンカニ・カトリック世界大会の第1回会議は、2004年12月26日にマンガロールで開催された。[248]この大会は、マンガロールのカトリック教徒の歴史を研究するための機関を設立することを目的としていた。[249]
インドでは、ムンバイのカナラカトリック協会（KCAムンバイ、[250] 1901年設立）、バンガロールのカナラカトリック協会（KCAバンガロール、1955年設立）[251]、プネのマンガロールカトリック協会（MCA、1996年2月10日設立）[252]がよく知られています。また、マンガロールのカトリック起業家、学生、カトリック機関のスキル開発と成功を促進する非営利団体であるバンガロールのカナラ起業家（2007年設立）も、コミュニティを支援する取り組みの一環です。[253]
英国では、ノッティンガムのマンガロール統一コンカニ協会（MUKA）が人気がある。[254]
オーストラリアでは、メルボルンに設立されたビクトリア州マンガロールカトリック協会（MCAV）がオーストラリア初のコミュニティ組織となった。 [255] 2006年にはオーストラリアでシドニーのマンガロールカトリック協会（MCAS）が設立された。[139]
シンガポールでは、シンガポール・マンガロール・ゴア協会（SingManGo）グループが移住者の要望に応えています。[要出典]
北米では、カナダのマンガロール協会[256]とシカゴのマンガロール・コンカン・クリスチャン協会（MKCA）[257]がよく知られています。
中東では、カタールのドーハにマンガロール文化協会（MCA）が2008年3月に設立されました。[258]
著名人
- ジョアキム・アルヴァ、インド議会の上院であるラージヤ・サバー議員、1968年から1974年まで[259]
- エドモンド・フェルナンデス博士、医師、CHDグループの創設者。[260] [261]
- マーガレット・アルヴァ、 1972年から1998年までラージヤ・サバー議員を務め、 2009年にウッタラーカンド州知事に任命された[262]
- ブラシウス・デソウザ、インド国民会議の政治家、カルナタカ州政府初のローマカトリック教会の牧師[263]
- ジェローム・デソウザ、イエズス会の司祭、教育者、作家、 1946年から1950年までインド制憲議会議員[264] *
- トニー・デソウザ、アメリカの小説家[265]
- エリカ・フェルナンデス、テレビ女優[266]
- オスカー・フェルナンデス、インド議会下院議員（1980年から1998年まで） [267]
- ジョージ・フェルナンデス、 1998年から2004年までインドの元国防大臣
- メーベル・レベロ、ボパール国会議員
- マイケル・ロボ、インドの作家、科学者、系図学者[185]
- マクスウェル・ペレイラIPS役員[268]
- フリーダ・ピント、スラムドッグ・ミリオネアで知られるハリウッド女優[269]
- ピウス・フィデリス・ピント、インドの歴史家、研究者、キリスト教学者[270]
- ビレン・ラスキーニャ、インド代表フィールドホッケーチームのキャプテン[271]
- ウィルフィ・レビンバス、コンカニ語の歌手、作詞家[272]
- ビクター・ロドリゲス、コンカニ語の小説家、短編小説家[273]
- メルヴィン・ロドリゲス、サヒティヤ・アカデミー賞（2011年）受賞コンカニ語詩人[274]
- ローレンス・サルダナ、 2001年から2011年までラホール大司教区大司教[275]
- ジョン・リチャード・ロボ、 マンガロール南選挙区元州議会議員[276]
- VJPサルダナ、コンカニ語の文学者、劇作家、音楽家、詩人[277]
- アドリン・カステリーノ、ミス・ディーバ・ユニバース 2020優勝者[278]
- ソナル・モンテイロ、インドの女優 - トゥル語、カンナダ語、コンカニ語
- アレン・ペレイラ、マハラシュトラ銀行元会長。[279] [280]
- テレンス・ルイス（振付師）、インドのダンサー、歌手、振付師
- エスター・ノローニャ、インドの女優、歌手 - テルグ語、カンナダ語、コンカニ語
- フェイ・デソウザ、インド人ジャーナリスト、テレビニュースキャスター
- インドのラジオパーソナリティ兼女優、マリシュカ・メンドンサ
- ジェミマ・ロドリゲス、インドのプロクリケット選手 -インド女子代表クリケットチーム
- ロハン・モンテイロ、起業家、ロハン・コーポレーションの創設者兼CEO [281]
注記
- a ^ケラディ・ナヤカ軍 のキリスト教徒兵士のほとんどはチャロディ派に属していた。[282]
- b ^ ロスはゴアのヒンズー教徒が行うテル儀式に似た儀式である。 [283]テルは縁起の良い儀式で、ヒンズー教徒の花嫁は黄色いサリーを着け、家族の女性がターメリックとオイルを体に塗り込む。マンゴーの葉2枚を使って花嫁の額、首、胸、肩、腕、脚に塗る。[284]キリスト教徒の花嫁にも同様のパターンがあり、肌を滑らかにし、白くして結婚に備えるために、ターメリックペースト、ココナッツミルク、米粉、アンボリムの葉を塗り込む。1736年、この習慣はゴアの異端審問所によって禁止された。[283]
- c ^ビドはビンロウの実をビンロウの葉で包み、数種類のスパイスを加えた小袋である。パンポッドも同様であるが、皿の上にゆるく置かれ、各ゲストが自分のパンを準備できる。切られていないビンロウの実はポパルと呼ばれ、細かく切られたものはポッドと呼ばれる。[196]
- d ^ かつて、チャナラはスパイスで有名でした。そのため、パアン（キンマの葉）とポッド（細かく刻んだビンロウの実）、熱帯ヤシのアレカ・カテチュの種子は、あらゆる祝祭の場で惜しみなく提供されました。スパイスはチュノ（生石灰）と混ぜられませんでした。実際、どの家にもパンポッドパーティーのために銅または真鍮の皿が常に用意されていました。客が家に来るたびに、この皿につるから摘んだばかりの新鮮なキンマの葉を添えるのが習慣でした。トバクまたはドゥムティ（タバコ）と呼ばれるビンロウの実が用意され、真鍮の皿の上に置かれました。[196]
- e ^ 結婚式が終わった後、サドは大切に保存され、祝祭日や結婚式でのみ着用されました。特に貴重なサドは母から娘に受け継がれ、貴重な家宝とみなされることもありました。サドの価格はヴァラハで計算されました。サリーは種類が豊富なため、カタリ、シラリ、グラビなど特別な名前で知られています。 [198]サドとダルマサドはどちらも高価なサリーで、サドが最も高価で、ダルマサドは2番目に高価でした。[203]
- f a b ヒンズー教徒はこれをマンガルスートラまたはマンガラスートラ（縁起の良いネックレス）と呼ぶ。これは結婚の象徴である。[198]昔、マンガルスートラは乾燥したパイナップルの葉の繊維で作った糸に黒いガラスビーズを通したもので作られていた。[204]ピルドゥクの通常の粗雑なパターンは、時が経つにつれて改良された。後には、黒いガラスビーズの間に長めの金ビーズが挿入され、ペンダントが追加された。最も初期のペンダントは銀の円盤で、タリーと呼ばれていた。後に金のペンダントに変更された。[208]
参照
- マンガロールのローマカトリック
- インドのカトリック教会
- カルナータカ州のキリスト教
- マンガロールのプロテスタント
- マンガロール人
- モンティフェスティバル
- 世界コンカニセンター
- 2008年カルナタカにおける反キリスト教攻撃
- アメリカ化
- 英語化
- チックマンガロリアンズ
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さらに読む
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- ピント、ピウス・フィデリス(2004)。Canaranthle Konknni Catholic (カナラのコンカニ カトリック教徒) (コンカニ内)。マンガロール：サマンヴァヤ・プラカシャン。
- ピント、ピウス・フィデリス (1999)。Desaantar Thaun Bandhadek – Karavali Karnatakantle Konkani Kristanv (移住から捕虜へ – カナラのコンカニキリスト教徒) (コンカニにて)。マンガロール：サマンヴァヤ・プラカシャン。
- ピント、ピウス・フィデリス (1999)。アングロ・マイソール関係におけるカルナータカ沿岸部のコンカニ族キリスト教徒（1761～1799年）。マンガロール：サマンヴァヤ・プラカシャン。
- プラブ、モハン。マンガロールのカトリック共同体の古代および近世史。
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- D'Souza, ALP (1983)。南カナラのカトリック共同体の歴史。マンガロール：Desco Publishers。OCLC 11536326。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、マンガロールのカトリック教徒に関連するメディアがあります。
- マンガロール・コンカン・クリスチャン協会 (MKCA)、米国
- カナダマンガロリアン協会 (MAC)