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ガウド・サラスワット・バラモン（GSB）（ゴウドまたはガウドとも呼ばれる）は、シェンヴィとも呼ばれ、カーストの地位とアイデンティティが争われているヒンドゥー教徒のコミュニティである。 [ 2 ]彼らは主にコンカニ語とその様々な方言を母語として話す。 [ 3 ]
彼らは、プラーナ文献の記述によれば、当初ガウドからコンカン地方に移住してきたサラスワット・バラモンであると主張している。ポルトガル占領時代にゴアから移住した後、彼らのバラモンとしての主張は、ゴアの北に位置するマハラシュトラ州のデシャスタ、チットパヴァン、カルハデ・バラモンと、南に位置するケーララ州のナンブディリ・バラモンの両方によって否定された。
GSBは伝統的に商人であり、1400年代にはすでにインド洋を横断する商業を行っていた。マラーター帝国では、行政官としても活躍した。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
ガウド・サラスワット・バラモンがどのようにして「ガウド」という名前を得たのかについては様々な解釈があり、それに関する情報は乏しい。
著者であるホセ・パトロシニオ・デ・ソウザとアルフレッド・デ・クルーズは、ガウダまたはゴウドという言葉はガッガルから取られた可能性があり、ゴウドとサラスワットは同じ意味、つまりサラスワティ川の岸辺に住む人を意味すると解釈している。[ 8 ]
学者たちは「シェンヴィ」と「ガウド・サラスワット・バラモン」は同義語だと述べている。[ 9 ] [ 10 ]
歴史的に、ヤナ・チュレネフはシェンヴィ族はバラモンであると主張するコミュニティであったと述べている。[ 11 ]
グリエによれば、500年前、サラスワット族は主にゴア周辺地域に居住していた。過去300年の間に、彼らは南はマンガロール方面へ、北は現在のラトナギリ地区のラジャプール方面へ、アリバグ方面へ、さらに北へと移住した。グリエはサラスワット族の中に、バルデシュカル、バラワリカル、クダルデシュカル、ロトリカル、ペドネカル、サシュティカル、シェンヴィパイキの7つの下位カーストを特定している。[ 12 ] 20世紀初頭から、さまざまな下位カーストによって統一されたサラスワット・カーストを形成するための多くの取り組みがあったが、フランク・オコンロン（1974年に執筆）によれば、これらの試みは失敗に終わった。しかし、これらの取り組みは、存続している教育機関や商業機関の設立を促した。[ 13 ]
カルハナの『ラージャタランギニー』 （西暦12世紀）では、サラスワット族はヴィンディヤ山脈の北に住む5つのパンチャ・ガウダ・バラモン共同体の1つとして言及されている。[ 14 ]
シラハラやカダンバ銅板碑文にもサラスワットの名前への言及が見られる。ゴアで発見された碑文は、コンカン地方へのバラモン家族の到来を証明している。[ 15 ]
シラハラ王朝の王たちは、インド・ガンジス平原から純粋なアーリア人バラモンとクシャトリヤをコンカンに招き入れたようだ。これらのカーストはガウド・サラスワット・バラモンとチャンドラセニヤ・カヤスタ・プラブ（CKP）である。[ 16 ] [ 17 ]
GSBの祖先は、南部のマハラシュトラ州やカルナータカ州のバラモンの隣人とは対照的に、北部のガウド地区のサラスワット派に属すると自認していた。マリク・カフールの侵略後、多くのサラスワット族はゴアを離れ、近隣地域へ移住した。また、ポルトガルによる宗教迫害の時代には、サラスワット族はウッタル・カンナダ、ウドゥピ、ダクシナ・カンナダ、ケーララ、南コンカンにも移住した。[ 15 ] [ 18 ]
歴史家のファリアスは、ガウド・サラスワット族はゴアに到着した後、他のカーストの女性と結婚したと述べている。[ 19 ]
1400年代以降、インド洋での商業活動が活発化すると、ピウス・マレカンダティルは「多くのインド人、特にバニャ族やゴウダ・サラスワット・バラモン族が貿易を行うためにこの海域のさまざまな地域に移住し始め、最終的にインド人ディアスポラの核を築いた」と述べている。[ 4 ]
ハラルド・タムス＝リッヒェは、GSBのような交易共同体がコーチンの商人たちを支配していたとき、オランダ人から与えられた域外権を得たと指摘している。 [ 20 ]
南カナラは、ゴアからケララまでのカナラ海岸の一部です。16 世紀には、GSB、バント、ビラバのココナッツ栽培者によって、この地域の米の生産量が増加し、輸出されるようになりました。マリーヌ・カリンとリディア・グジーが「海岸沿いにすでに定住していたコンカニ語を話す商人のコミュニティ」と表現するガウド・サラスワット・バラモンが、主要な米輸出業者となりました。バントは土地を支配し、GSB は市場での米の取引を支配しました。[ 5 ]このように、南カナラでは、GSB は職業として商人であり、寺院で奉仕する司祭ではありませんでした。司祭および聖職者の機能はシヴァリ・バラモンによって担われていました。他のカーストが現在では貿易業に参入していますが、これは現代でも変わりません。[ 6 ]
ポルトガル統治時代とその後も、彼らは再び主要な貿易コミュニティの一つとなった。彼らはまた、「村のクルカルニ、金融業者、アジア域内貿易における徴税請負人、外交官」としても活躍した。ゴア、コンカン、その他の地域における布やタバコへの課税を含む多くの政府収入源は、彼らによって管理されていた。18世紀初頭には、ブラジルとのタバコ貿易に従事していた者もいた。[ 15 ]
19世紀半ば、ポルトガル領インドでは、ゴアの貿易は贅沢品から必需品のみへと重点が移った。ココナッツ、塩、ビンロウの実、果物、家禽が輸出され、米と木材が輸入された。ボルヘス、ペレイラ、スタッベによれば、貿易コミュニティの中で、ガウド・サラスワット・バラモンとグジャラート・ヴァニアがこの貿易で主要な役割を果たし、モルムガオ市が商人たちの主要な会合場所となった。この時期には、イギリスとポルトガルの利害が衝突した。[ 7 ]
マハラシュトラでは、サラスワット族はアディル・シャーヒー朝などのデカン・スルタン朝の下で行政官として仕えていた。 [ 21 ] 18世紀のマラーター帝国時代には、ウッジャインとインドールのシンデ家とホルカル家の支配者たちが行政職にサラスワット族を採用した。RCChaurasiaによれば、マハドジ・シンデはシェンヴィ・バラモンとデシャスタ・バラモンを優遇した。マハドジの死後、彼の未亡人たちはデシャスタよりもシェンヴィを優遇した。バッロバ・パグニスとラクワ・ダダは高位の役職に就いており、パグニスは大臣、ダダは総督であった。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]
1970年代にカルナータカ州コタで行われたサンプル調査では、ガウド・サラスワット・バラモンが食料品店や雑貨店のほとんどを所有していることがわかった。[ 25 ]
サヒヤドリカンダによれば、「チットパヴァンとカルハデのバラモンは『低俗な起源から新たに創造されたもの』であり、『確立されたガウダ族やドラヴィダ族』の一部ではない」。パラシュラムはコンカン地方の火葬場の周りに集まった漁師たちからチットパヴァン族を創造したが、その後の彼らの行動に不満を抱いた。自分の過ちを正すかのように、パラシュラムは北インド、特にトリホトラ（ティルフート）から10人の賢者を連れてきて、祖先供養、火の供犠、食事の供物をゴアに行かせた。サヒヤドリカンダの第4章では、これらのバラモンのゴートラについて説明し、「王に敬われ、容姿端麗で、正しい行いをし、すべての儀式に精通した最高のバラモン」として彼らを称賛している。[ 26 ]
南インドのガウダ・サーラスヴァット・バラモンは、周囲のドラヴィダ・バラモンからバラモンとしての地位をしばしば認められなかったが、サヒャドリカンダのこの文書を用いて対立を解消することができた。ワグルは北インド起源の主張の妥当性については判断を下さず、次のように書いている。
ガウダ・サーラスヴァタ・バラモン（= GSB）が北インド起源であるという主張は、それが真実であろうと想像上のものであろうと、曖昧な歴史的問題ではなく、GSBにとって常に関心の的となってきた重要な問題である。1870年代と1880年代の多くのGSB指導者は、マハラシュトラ、カルナータカ、ケーララの他のバラモン集団と対照的に、GSBの連帯を示すためにこの北起源に言及した。19世紀後半、GSBのスポークスマンは書籍や記事を執筆し、公開演説を行い、インド本土の法廷とイギリスの法廷で文書証拠を引用して、自分たちが北インドのバラモンの血統に属していることを証明した。この点において、彼らの主張は、バラモンとして認められるための努力と一致しており、その権利はチットパヴァン、デシャスタ、カルハデなどによって異議を唱えられた。[ 26 ]
さらに、ヒューイットなどの現代の学者によると、サヒヤドリカンダは多くの改変や挿入によって原典が歪められていると考えられている。例として、マダヴ・デシュパンデは第1章の第4節を引用しており、これを翻訳すると次のようになる。
トリホートラ、アグニヴァイシャ、カーニャクブジャ、カノジ、マイトラーヤナの5人は、5人のガウダであると言われています。
デシュパンデはこれを「ずさんな挿入」と見なしている。ガウド・サラスワット族は、本文によれば北インドのトリホトラから移住してきたため、トリホトラをバラモンの移住リストに加えるためである。この詩句にはカーニャクブジャへの言及があり、前の詩句にはカノジへの言及があるが、これらは同じものである。[ 27 ]
コンカン地方の歴史学者であるバンバルデカールは、ガウダ・サラスワット族のガウダまたはバラモンの主張を認めていない。バンバルデカールによれば、パンチャ・ドラヴィド・バラモンが本来のガウダ・バラモンであり、彼はその主張を証明するためにスカンダ・プラーナの一節を引用している。[ 26 ]
アレクサンダー・ヘンは、「現代の学者たちは北からの移住という神話に疑問を呈している」と述べている。現代の学者たちは、彼らの起源は歴史のある時点でバラモンの地位を得た地元の司祭にあると主張している。 [ 28 ]
ポルトガルによる長期統治時代のゴアのガウド・サラスワット族は、地元の小規模なバラモン共同体であるデシャスタ、チトパヴァン、カルハデ、そしてゴールドスミス、マラタ、その他の非バラモン共同体によって、バラモンとしての主張に異議を唱えられてきた。[ 29 ]
サンジャイ・スブラマニヤムによれば、15世紀と16世紀にサラスワット族はバスルール港でポルトガル人と交易を行っていた。彼らは時折バラモン階級を名乗ったが、交易活動とより密接に関連しており、ポルトガル人からはチェッティという言葉から「チャティン」と呼ばれていた。スブラマニヤムによれば、彼らは「身分が自由なカースト」であった。[ 30 ]
MR カンタクは、16 世紀 (1500 年代) には、バラモンだけが高等教育を受け、サンスクリット語を学ぶことができた唯一のカーストであったと述べている。バラモンに次ぐサラスワットとプラブも、子供や家庭で教育を受けたが、会計と地方文学に限られていた。これら 3 つのコミュニティ (バラモン、サラスワット、カヤスタ) 以外には、当時高位のカーストだけが教育を受けていたため、他のコミュニティはあまり教育を受けていなかった。カンタクはサラスワットをバラモンのカテゴリーには含めていない。[ 31 ]
サラスワット族のバラモンとしての地位は、1630年にカーシーのパンディットによって確認された。[ 32 ] [ a ]
17世紀後半、シヴァージー（1630-1680）は、戴冠式前に会ったベナレス在住のデシャスタ・バラモンのパンディット、ガガ・バットに、シェナヴィ家の儀礼上の地位に関する問題を解決するよう依頼した。ベナレスの15人のパンディットは、シェナヴィ家はバラモンであると宣言した。この宣言には、判決に対するシヴァージーと彼の父シャハジのプラシャスティ（賞賛）が含まれている。 [ 33 ]しかし、1664年にシヴァージーの宮廷で議論があり、彼らは「完全なバラモン」ではなく、バラモンとしての完全な権利を持たないトリカルミ・バラモンにすぎないという合意に達した。[ 34 ] 20世紀後半の研究では、シェンヴィス、サスティカール、バルデシュカル、バルバリカル、ラージプルカル、ペドネカルといったコンカニ族のコミュニティは現在トリカルミの地位しか持っていないことが示された。[ 35 ]
MR カンタクは、17 世紀のシヴァージーの統治におけるカーストの貢献について論じる中で、サラスワットとプラブは教育によって会計処理や行政の事務職に長けていたのに対し、バラモンは宗教文学のためにサンスクリット語を学んでいたと述べている。サラスワットとシェナヴィはポルトガル語と英語に精通していたため、シヴァージーの時代には通訳として働くことができた。[ 36 ]
1846年にイギリス植民地当局がボンベイ管区で実施した国勢調査では、チットパヴァン族とシェンヴィ族の間の絶え間ない確執により、後者が「バラモン」とは別に分類された。[ 37 ]
マダフ・デシュパンデは次のように書いています。
デシャスタ、チトパヴァン、カルハデはバラモン階級を拒否してガウダ・サラスワットを選んだ点で一致しており、ワグル[ b ]自身もこの敵意の証拠を提供している。[ c ] [ 38 ]
コンカン地方の歴史に関する著名な研究者であるバンバルデカール氏[ 39 ]も、シェンヴィGSBのバラモンとしての主張と彼らの「ガウダ性」を否定している[ 40 ] [ 41 ] 。同氏は、セーナヴィー族が19世紀後半にガウダ・サーラスヴァタという用語を採用したと主張している。バンバルデカール氏によれば、(シェンヴィ)GSBは「村長」を意味するカンナダ語のgowḍaをサンスクリット語のgauḍaと同一であると偽って、彼らのバラモンとしての地位そのものに異議を唱えている。バンバルデカール氏は、バラモンとシェンヴィが別々に記載されている西暦1694年の文書と西暦1863年の文書を引用している。ミシガン大学の学者マダヴ・M・デシュパンデは、RVパルレカルを引用し、「19世紀初頭のマハラシュトラ州のイギリスの行政文書では、バラモンとシェンヴィは常に2つの別々のカーストとして記載されている」と述べている。[ 42 ]イラワティ・カルヴェとGS・グリエは、GSBをより大きなサラスワット・バラモンと全体的なバラモン共同体の一部とみなしている。[ 43 ]ヒンドゥー教の聖典サハヤドリ・カンダは、GSBのバラモン的系譜を裏付けている。[ 44 ]しかし、サンスクリット学者マダヴ・デシュパンデ、インド学者でサンスクリット学者のステファン・ヒリヤー・レヴィット、歴史家のオハンロンは、サラスワットについて記述したサヒャドリカンダの部分は、サラスワット自身が地位を向上させるために最近改ざんし挿入したものだと考えている。[ 45 ]
ケララ州では、ガウド・サラスワット・バラモンは自分たちがバラモンであると主張しているが、この見解はナンブードリ・バラモンなどの他のコミュニティによって必ずしも支持されているわけではない。[ 46 ]
1800年代後半、プネーのバラモン教のシャストリたちは、ゴアのGSBをバラモンではないとみなしたため、著名な東洋学者でサンスクリット語学者のRGバンダルカールが、バラモンではなくGSBであったことから、イギリス統治時代にバラモンのみの討論会に参加することを許さなかった。 [ 44 ] [ 47 ]このため、GSBカーストの活動家たちは、「ゴートラ」、「クルデーヴァ」、「村」、「精神的継承の系譜への忠誠」、あるいは師（スワミ）の「グル・パラムパラ」といった指標を用いてバラモンの地位を主張するようになった。この運動は19世紀後半から20世紀初頭にかけて活発であった。[ 44 ]
ゲイル・オムヴェットは、西インドの非バラモン運動について述べる中で、コルハープルの支配者で非バラモンを奨励したシャーフーが、ほぼすべての非バラモン共同体のための宿舎を後援したと述べている。オムヴェットによれば、その一つがサラスワット宿舎であった。[ 48 ]
社会学者のシャルミラ・レゲも、ペシュワー王朝崩壊後のエルフィストンからの入学について論じる際に、サラスワット（シェンヴィ）をバラモンとは異なる存在とみなしている。[ 49 ]
19世紀半ばのボンベイでは、パタレ・プラブとGSBは、世俗的な地位は高かったものの、ヴァルナ制度における儀礼的地位はマハラシュトラのバラモンに比べて低いと見なされていた。この曖昧な立場が、プラブとGSBが19世紀にヴィシュヌバワ・ブラフマチャリのヒンドゥー教復興運動を支持する原因となった。[ 50 ]
歴史家のジョン・ロバーツも、彼らはジャティ階層においてマハラシュトラのバラモン共同体の後に位置すると考えている。[ 51 ]
社会学者ダビールによれば、マハラシュトラ州の儀式的に上位の非バラモンカーストであるサラスワットとCKPは、女性の扱いにおいてバラモンの慣習に従おうとしてきた。彼女はこの過程をバラモン化と呼んでいる。[ 52 ]
社会学者のラメシュ・バイリーは、「サラスワット族のバラモンとしての地位の主張は、特にカルナータカ州の沿岸地域では依然として激しく争われている」と述べている。[ 53 ]
ゴード・サラスワト・バラモンにはマドヴァとスマートハの両方がいます。マドヴァチャリヤのドヴァイタ ヴェーダンタに続くガウド サラスワッツはカシー マスとゴカルナ マスの信奉者であり、アディ シャンカラのアドヴァイタ ヴェーダンタの信奉者はカヴァレ マスとチトラプール マスの信奉者です。[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]ガウド・サラスワート・バラモンの中で、マドヴァ派はヴァイシュナビ派であるのに対し、スマートハ派はシヴィ派およびシャクタイト派とみなされる。著者AB de Bragnanca Pereiraによると、「シヴァ派が崇拝する主な神々はマンゲシュ、シャンタドゥルガー、サプタコテシュワルであり、ヴィシュヌ派の神々はナゲシュ、ラムナート、マハラクシュミ、マハラサ、ラクシュミ、ナラシンハ、ヴェンカタラマナ、カマクシャ、バグワティ、ダモダルである」とのこと。[ 57 ]マラバール海岸、カルナータカ、ケララ、タミル・ナードゥ地域のGSBのほとんどはマドヴァチャリヤの信奉者である。[ 58 ] [ 59 ]ゴアでは、マドヴァチャリヤに従うGSBは主にバルデスとサルセテ地域に集中している。[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]
ガウド・サラスワット・バラモンは主に魚やその他のシーフードを食べるが、ベジタリアンもいる。[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]歴史家のクランティ・K・ファリアスは、「彼らの主な食べ物は米で、コンギまたはペジと呼ばれる。シャクタは、女性の神を崇拝する際に、羊肉、鶏肉、酒を捧げ、その後消費する。 」と述べている。 [ 19 ]
GAUD SARASWAT : バラモンの一分派。
交易コミュニティの中で、ゴウダ・サラスワット・バラモンとグジャラート・ヴァニアが重要な役割を果たした。モルムガオはゴアの交易の集いの場として発展した。
シェンヴィはガウド・サラスワット・バラモンの人気の同義語です
カルナータカ州とゴア沿岸部のシェンヴィ、またはガウド・サラスワット・バラモン
コンカン地方のシルハラ王朝も、この頃、北インドからバラモンとクシャトリヤを南インドに招き入れたようだ。彼らはコンカン地方のガウダ・サラスヴァタ・バラモンとチャンドラセニヤ・カヤスタ・プラブである。ガウダ・サラスヴァタ・バラモンとカヤスタ・プラブは、碑文では「アーリア人」と訛って「アイヤス」と呼ばれることが多い。地元のバラモンは「バット」と呼ばれ、北から来た人々はアーリア人と呼ばれた。
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プリンシパルメント、16 世のさまざまな出来事、ヒンドゥー教の移民、マッサ、宗教的動機、イダルカンのテラス、サモリムの領土のようなもの。
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]カウシャルタリを除くすべての階級またはサブカーストのガウド・サラスワットは、時折（友人との夕食時のみ）、タマネギ、野菜、根菜を食べる。彼らの主な食べ物は米（コンギまたはペジ）、粥、カレー、野菜である[..]自然界の女性の力を崇拝するシャクティは、礼拝後に羊肉と鶏肉を食べ、酒を飲む。12世紀にゴアを訪れたウディピのマダヴァチャリヤの教えが、コンカニ・バラモンの間で最初の分裂を引き起こした。
GSBのような商人コミュニティは市内に独自の地区を持ち、かなりの自治権を持っていた。実際、彼らはオランダがコーチンの貿易を支配していたときにオランダが行使した治外法権に含まれていた（Malekandathil 2001）。
前の詩と比較すると、この詩にはいくつかの重要な点で欠陥があり、挿入のように見える。同一人物であるKānyakubjaとKanojiへの二重の言及は、この挿入の著者のずさんさを示している。著者は、Trihotraのような重要なグループをこのリストに含めたかったのではないかと私は疑っている。後述するように、Sahyādrikhaṇḍaによれば、Gauḍa SārasvatasはTrihotraからの移住者である。マイトラーヤナ族もまた、マハーラーシュトラ州への移住としては比較的後発の集団であり、おそらくグジャラート州から来たと考えられている。この文献では、彼らを五つのガウダ族の中に含めており、その一部は後に南部地域へ移住した。これは、これらの用語の定義が、様々な目的に合わせて時代や地域によって変化してきたことを示している。
その一つが、スカンダ・プラーナ、すなわち「西の山々の書」のサヒャドリ・カンダである。これは、様々なテキストを最近になって整理したもので、やや不完全な版であると思われる（Levitt 1977; Figueiredo 1963）。これらのテキストは、最も古いものは5世紀、最も新しいものは13世紀に遡る（Levitt 1973: 82, 87）。これらのテキストは、コンカン地方とゴアの人々の神話を物語っている（Cunha 1877; Gaitonde 1972）。特に重要な例として、北インドのパンチャ・ガウダ・バラモンのサラスワット支族がゴアに移住した物語が挙げられる。この物語の神話上の英雄は、ヴィシュヌ神の第六の化身であるパラシュラーマで、カルタヴィーリヤ王の悪行に激怒し、クシャトリヤ族を虐殺します。その後、英雄は海の神ヴァルナに土地を乞うか、あるいは別の説によれば、自らの残酷な行いの償いとしてバラモンに与えるために、魔法の斧の一撃で海からコンカンとマラバールの土地を自ら主張します（Walker 1983: 2:190; Doshi and Shirodkar 1983: 54）。より正確には、サヒャドリ・カンダは、パラシュラーマが西ベンガルの現代のティルフートであるトリホトラからゴアの村に定住させるために連れてきた66のガウド・サラスワット・バラモン家族を扱っている。しかし、その巨大な規模と不定形な構造のおかげで、サヒャドリ・カンダは議論の的となる解釈の対象となっている。現代の学者は、ガウド・サラスワット・バラモンの「北からの起源」という神話に疑問を呈し、彼らの起源は歴史のある時点でバラモンの地位を得た地元の司祭にあると主張している（Kosambi 1962] 1992: 166）。
15世紀から16世紀にかけて、ゴアの南、カナラ海岸沿いのバスルールには、一種の「商業共和国」形態の重要かつ比較的知られていない例が見られる。この地で支配的な交易コミュニティはサラスワット族であり、彼らは身分が自由なカーストで、時にはバラモン階級を自称することもあったが、より一般的には商業活動に従事していた（ポルトガル語では彼らをチェッティから派生したチャティンと呼ぶことが多い）。
シェーナヴィの儀式上の権利に関する問題を解決した。(480ページ) ベナレスの博識なパンディット15人がシェーナヴィに有利な判決を下し、彼女たちをバラモンと宣言した。(同じページ) 1664年4月のこの集会での決定は、シャハージーとシヴァージーからガガバットへの称賛またはプラシャスティによって前置きされている。
コンカニのカースト共同体の中で最も重要なものは次の通りである
: (1) シェンヴィ、サスティカル、バルデシュカル、バルヴァリカル、ラージプルカル、ペドネカルなどのサラスワット・バラモン。 ...したがって、彼らは、カーストに割り当てられた 6 つの義務をすべて果たしたシャトカルミ・バラモンと区別して、トリカルミ・バラモンと呼ばれている。
Deśastha、Citpāvans、Karhāḍeは、Sārasvatasのためにバラモン階級を拒否することで一致しており、Wagle自身もこの敵意の証拠を提示している。1788年、1850年、1864年に様々なバラモンがSārasvatasに対して起こした訴訟については、Wagle 1970b: 318–319を参照。また、Bambardekar 1939およびConlon 1977: 39ffも参照。
バハドゥル・V・A・バンバルデカール氏の生誕100周年が11月24日にボンベイで祝われた。副学長のTK・トペ氏が議長を務めた。
14 Bambardekar (1939: 111) は、バラモンがセーナヴィーとは別に記載されている 1863 年と 1694 年の 2 つの文書を引用している。彼は、セーナヴィーが Gauḍa-Sārasvata という用語を採用したのは 19 世紀後半になってからだと論じている。彼はまた、Ṥeṇavī 学者の手紙を引用している (p. 297)：「[...] Saraswata という用語が近代起源の用語であるというあなたの指摘は確かに正しいです。私自身もいわゆる [...] Saraswata ですが、この用語はつい最近、私のコミュニティの人々の保守的な考え方に合うように作られたものだと申し上げることができます。」19 世紀初頭のマハラシュトラ州のイギリスの行政文書では、バラモンとシェナヴィが常に 2 つの別々のカーストとして記載されていることに留意すべきである (Parulekar (1945; 1951: 26 ff.) 参照)。
今日では、カースト集団のメンバーが特定のカーストの一員であると定義する場合、それはヴァルナの階層的な理想化された秩序における彼らの位置も示しています。したがって、Goud Saraswat バラモンと Sonar (Daivadnya バラモン) は自分たちをバラモンと呼びますが、誰もが彼らをそう考えるわけではありません。それは誰が話しているかによります。Goud Saraswat バラモンは、Sonar が魚を食べるため、Sonar を価値のあるバラモンとは考えません。地元のケララ州のナンブードリ・バラモンたちは、ゴウド・サラワット族もソナール族も、海を渡ってやってきたため、バラモンとは認めないだろう。海は不浄なものと考えられているからだ。
ほぼすべての非バラモン系コミュニティのための学生寮のスポンサーシップであり、マハラジャは奨励を提供し、必要に応じて土地や助成金を贈与することもあったが、基本的な支援については各カーストコミュニティの裕福な人々に訴えた。これらの寮には、ジャイナ教寮（1901年設立）、ヴィクトリア・マラタ寮（1901年）、ヴィーラシャイヴァまたはリンガヤット寮（1907年）、マホメダン寮（1906年）、ナムデヴ・シンピ寮、ダイヴァドナヤ・バラモンまたはソナール寮（1921年）、サラスワット寮、カヤスタ・プラブ寮、不可触民のためのミス・クラーク寮（教育を受けた不可触民が不足していたため、非バラモンの指導の下1908年に設立）、アーリヤ・クシャトリヤまたはジンガル寮（1920年）などがあった。
カルハダ、そしてサラスワットやチャンドラセニヤ・カヤスタ・プラブなどの中間カーストも、地域や時期によって優勢なジャティは異なるものの、この国外エリートに家族を送り込んだ。
(97、98ページ) バラモン化の過程で、全国各地の他の上位カーストはバラモンを模倣し、結婚、離婚、寡婦の扱いに関して同様の規範に従おうとした。例えばマハラシュトラ州では、サラスワットとCKPの家族規範はバラモンのものと似ていた。マラタは政治的に力があり経済的にも裕福であったが、カースト階層では下位に位置していた。彼らはバラモンに比べてわずかに寛容な異なる儀式規範を持っていた。対照的に、下位カーストの女性はこれらの問題で少し自由を享受していた。寡婦の再婚は多くの下位カーストで受け入れられた慣習であった[Ranade,1991]...分析の目的で、これら56のカーストを次の基本カテゴリーに分類した。(1)バラモン、サラスワット、CKP、(2)マラタ、(3)その他のカースト(99ページ) 表8は、上位カースト、すなわちバラモン、サラスワット、CKPの女性が[アシュラムに]入所した女性の中で最大のグループ(46%)を形成していることを示している...データはまた、バラモン、CKP、サラスワットの女性とマラタおよびその他のカーストの女性の婚姻状況にいくつかの重要な違いがあることも明らかにしている...これらの統計的な違いは、寡婦への抑圧と既婚女性への制限が、マラタおよびその他のカーストの女性よりもバラモン、CKP、サラスワットのカーストの女性にとって遥かに厳しかったという我々の以前の記述の文脈で見ると、特別な意味を持つ。カースト。
サラスワット族のバラモン階級としての地位の主張は、特にカルナータカ州の沿岸地域において、依然として激しい論争の的となっている。
文化：GSBはヴァイシュナヴァ派であり、マドヴァチャリヤの信奉者である。
・サラスワットはマドヴァ・ヴァイシュナヴァ派のサラスワット・バラモンであり、サラスワットはスマルタ派であり続けている。— The Illustrated Weekly of India、第 93 巻。Bennett, Coleman & Company, Limited、Times of India Press。1972 年。pp. 18–22。22
ページ:次に、旧マイソール地域、タミル ナードゥ州、アーンドラ プラデーシュ州、マハーラーシュトラ州本土の一部、トゥルナード (南カナラ)、カルナータカ地域とタミル ナードゥ州を
除く UP 州が続きます。マドヴァ族の最大のコミュニティは、ガウド サラスワット族の中にあります。
15 世紀以前は、ゴアではヴァイシュナヴァ派とシヴァ派の信者の間に対立はなかった。しかし、ゴアでドヴァイタ哲学が広まった後、サラスワット共同体はヴァイシュナヴァ派（マドヴァ派）とスマルタ派（シヴァ派）に分かれた。
後にマドヴァチャリヤの影響で、彼らの多くはヴィシュヌ派になった。
ゴアのサラスワット族を含め、サラスワット族の大多数は現在ヴァイシュナヴァ派である。
ゴウド・サラスワット・バラモンは魚を食べるバラモンとしてよく知られていますが、かなりの数のバラモンは純粋な菜食主義者です。
ゴウド・サラスワット・バラモン（GSB）コミュニティは、インド西海岸の魚を食べるバラモンのカーストである。
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