LGBTQ運動

レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィア（LGBTQ）運動は、社会におけるLGBTQの人々を擁護する社会運動です。すべてのLGBTQの人々とその利益を代表する主要な、または包括的な中央組織はありませんが、世界中で数多くのLGBTQの権利団体が活動しています。LGBTQの権利を推進した最初の組織は、1897年にベルリンで設立された科学人道委員会でした。 ^[4]

これらの運動で共通して表明されている目標は、LGBTQの人々の平等な権利であり、同性愛の犯罪化の廃止や同性婚の制定など、具体的な目標に焦点を当てていることが多い。LGBTQコミュニティの構築に焦点を当てたり、バイフォビア、ホモフォビア、トランスフォビアからのより広い社会の解放に向けて活動した運動もある。今日組織されているLGBTQ運動は、ロビー活動、街頭デモ、社会団体、メディア、芸術、研究など、幅広い政治活動と文化活動から成り立っている。

社会学者メアリー・バーンスタインは次のように書いている。「レズビアンとゲイの運動にとって、文化的目標には、男らしさと女らしさ、同性愛嫌悪、性別による異性愛核家族の優位性（異性愛規範）といった支配的な構築に挑戦すること（ただし、これらに限定されない）。政治的目標には、新しい権利、利益、危害からの保護を獲得するために法律や政策を変えることが含まれる」^[5] 。バーンスタインは、活動家が市民的領域と政治的領域の両方で両方のタイプの目標を追求していることを強調している。

他の社会運動と同様に、LGBTQ運動の内部および運動間でも対立があり、特に変革戦略や、これらの運動の支持者を誰が代表するのかについての議論があり、これは教育の変革にも当てはまります。[ ^{6]レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、}インターセックスの人々、およびその他の人々が、共通の利益を共有し、協力する必要があるかどうかについては議論があります。 1970年代、80年代、90年代のレズビアンとゲイの運動の指導者たちは、男性的なレズビアン、女性的なゲイ男性、トランスジェンダーの人々、バイセクシュアルを世間の目から隠そうとすることが多く、LGBTQコミュニティ内に内部分裂を生み出しました。^[7] RoffeeとWaling（2016）は、LGBTQの人々がLGBTQコミュニティ内の他の人々からマイクロアグレッション、いじめ、反社会的行動を経験していることを記録しました。これは、「LGBT」に含まれるものに関する誤解と相反する見解によるものです。例えば、トランスジェンダーの人々は、コミュニティの他のメンバーが自分たちの個人的な特定のニーズを理解しておらず、無知な憶測を立て、それが健康上のリスクを引き起こす可能性があることに気づきました。^[8]さらに、バイセクシュアルの人々は、レズビアンやゲイの人々がバイセクシュアルのセクシュアリティを理解していない、または高く評価していないことに気づきました。明らかに、これらの人々のほとんどは、コミュニティの大多数と同じ価値観を支持していると主張しますが、LGBTQコミュニティ内でも依然として矛盾が残っています。^[9]

LGBTQ運動は、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーの人々を固定された階級、つまり少数派グループとみなす一種のアイデンティティ政治を採用することが多く、これはLGBTQコミュニティでは非常に一般的です。^[10]このアプローチを使用する人々は、自由と機会均等というリベラルな政治目標を志向し、社会の他のグループと同じレベルで政治の主流に加わることを目指しています。^[11]性的指向と性自認は生来のものであり、意識的に変えることはできないと主張し、ゲイ、レズビアン、バイセクシュアルの人々を異性愛者に変えようとする試み（「転向療法」）は、LGBTQコミュニティから一般的に反対されています。このような試みは、ゲイ、レズビアン、バイセクシュアルの行為を不道徳と見なす宗教的信念に基づいていることが多いです。しかし、宗教は同性愛、バイセクシュアル、トランスジェンダーのいずれかに一義的に反対したことはなく、通常、男性同士のセックスと女性同士のセックスを別々に扱っています。現在、数多くの宗教コミュニティやさまざまな宗教の信者が、LGBTQ の権利を一般的に受け入れています。

しかし、LGBTQ運動の中には、アイデンティティ政治は限界があり欠陥があると批判する者もおり、クィア運動の一部は、ゲイとレズビアンのカテゴリーは制限的であると主張し、それらのカテゴリーを解体しようと試みている。これらのカテゴリーは、「常に非異性愛者を劣等とみなす文化システムに挑戦するのではなく、強化する」ものと見なされている。^[12]

フランス革命後、カトリック諸国の反教権感情とナポレオン法典の自由化効果により、ソドミー法は一掃された。しかし、教会がそれほど厳格でないプロテスタント諸国では、宗教的起源を持つ法令に対する一般的な反発はなかった。その結果、これらの国々の多くは、20世紀後半までソドミーに関する法令を維持した。しかし、ソドミーに関する法令を今でも維持している国もある。例えば、2008年にインドの高等裁判所で、ソドミーを処罰する150年前の解釈を用いて判決が下された。^[13]

18世紀および19世紀のヨーロッパでは、同性間の性行為や異性装は社会的に受け入れられない行為と広くみなされ、ソドミー法および奢侈禁止法の下では重罪とされていた。しかし、例外もいくつかあった。例えば、17世紀には演劇において異性装は一般的であり、これはウィリアム・シェイクスピアの多くの劇の内容や実際の演技における俳優の行動からも明らかである（エリザベス朝の演劇では女性の役は常に男性、通常は思春期前の少年が演じていたため）。

トーマス・キャノンは、おそらく英語で出版された同性愛擁護書としては最古の作品である『古代および現代の少年愛の調査と例証』 （1749年）を著した。彼の著作は断片しか残っていないが、同性愛擁護のユーモラスなアンソロジーであり、明らかにその主題に熱意を持って書かれたものだった。^[14]そこには、「不自然な欲望は言葉の矛盾であり、まったくのナンセンスである。欲望は人間の最も内なる部分の恋愛的衝動である。しかし、それらは構築されたものであり、したがって自然を駆り立てるものではないのか？」という議論が含まれている。

社会改革者ジェレミー・ベンサムは、1785年頃、ソドミー行為に対する法的刑罰が絞首刑だった時代に、イギリスで同性愛法の改革を主張した最初の論文を書いた。彼の主張は功利主義哲学に端を発しており、行為の道徳性はその行為が人間の幸福に及ぼす純粋な結果によって決まるとしている。同性愛は被害者なき犯罪であり、したがって社会的に認められたり刑事告発されたりすべきではないと彼は主張した。同性愛に対する世間の否定的な態度は、宗教の教えによって煽られ永続化された不合理な偏見であるとベンサムは考えていた。^[15]しかし、報復を恐れて自分の見解を公表することはなく、その力強い論文が出版されたのは1978年になってからだった。

ベンサムにインスピレーションを与えた世俗的ヒューマニズム思想の台頭はフランス革命にも影響を与え、1792年に新たに結成された国民憲法制定議会が新共和国の政策と法律の起草に着手すると、パリの戦闘的な「ソドミー市民」の集団がフランス革命の統治機関である国民議会に自由と承認を請願した。 ^[16] 1791年、フランスはおそらくナポレオン法典の起草者の一人であるジャン・ジャック・レジ・ド・カンバセレスのおかげもあって、同性愛を非犯罪化した最初の国となった。1808年にナポレオン法典が導入されると、ワルシャワ公国も同性愛を非犯罪化した。^[17]

1830 年、ブラジル帝国の新しい刑法では、ソドミーを犯罪とする「フィリピン刑法」第 5 巻のタイトル XIII が繰り返さなかった。1833 年、匿名の英語作家が、ロンドンでソドミーの罪で死刑判決を受けたニコラス・ニコルズ大尉を擁護する詩を書いた。

これらの強烈で強い性向はどこから来るのか？
誰も傷つけないのに、なぜそれを間違っていると言うのか？^[16]

3年後、スイスでハインリヒ・ヘスリが同性愛を擁護するもう一つの書『エロス：ギリシア人の男の愛』第1巻を出版した。 ^[16]

ヴィクトリア朝後期には、同性愛に対する社会の態度はさまざまな意味でより敵対的になった。1885年、ラブシェール修正条項が刑法改正法に盛り込まれ、^{[18] 「他の男性との著しくわいせつな行為」が犯罪とされた。この罪状は1895年に劇作家}オスカー・ワイルドに有罪判決を下す際に適用され、同法で可能な最も重い刑罰が科された。

ドラッグクイーンを自称した最初の人物として知られるのは、メリーランド州ハンコックで奴隷として生まれたウィリアム・ドーシー・スワンである。スワンはLGBTQコミュニティの集会の権利を守るために法的および政治的行動をとった記録上最初のアメリカ人である。^{[19] 1880年代から1890年代にかけて、スワンは}ワシントンDCで一連のドラッグボールを企画した。スワンは何度も警察の強制捜査で逮捕されており、その中には1888年4月12日の米国で初めて記録された女性のなりすましによる逮捕事件も含まれる。^[20]

1870年代から、社会改革者たちは同性愛を擁護し始めたが、その主張が物議を醸す性質のものであったため、その正体は秘密にされていた。^[要出典]男性と少年の間の愛を復活させようとし、その際にしばしば古代ギリシャに訴えたウラニアの詩人や散文作家たちは、よく表現された哲学を持つかなりまとまりのあるグループを形成した。 ^[21]カイロネイア騎士団と呼ばれる英国の秘密結社は、同性愛の合法化のために運動した。この協会は、同性愛者の抑圧を終わらせるために活動していた、最も初期のゲイの権利運動家の一人であるジョージ・セシル・アイブスによって1897年に設立され、彼はそれを「大義」と呼んだ。^[22]メンバーには、オスカー・ワイルド、^[23] チャールズ・ケインズ・ジャクソン、サミュエル・エルズワース・コッタム、モンタギュー・サマーズ、ジョン・ガンブリル・ニコルソンがいた。アイヴズは1892年にロンドンの作家クラブでワイルドと出会った。 ^[22]ワイルドは彼の少年のような容姿に魅了され、口ひげを剃るように説得し、トラベラーズクラブで情熱的なキスをしたことがある。^[要出典] 1893年、アイヴズと短い関係にあった アルフレッド・ダグラス卿がオックスフォードの詩人数名を紹介し、アイヴズも彼らを採用しようとした。

ジョン・アディントン・シモンズは詩人で、男性愛の初期の提唱者だった。1873年に彼は『ギリシア倫理学の問題』を著したが、これは後に「ゲイの歴史」と呼ばれることになる作品である。^[24]オックスフォード英語辞典は、医学ライターのCGチャドックが1892年に英語に「同性愛者」という言葉を導入したとしているが、シモンズは『ギリシア倫理学の問題』ですでにこの言葉を使用していた。^[25]

シモンズは同性愛をテーマにした古典詩も翻訳し、古代ギリシャのイメージや言語を取り入れた詩も書いた。例えば『エウディアデス』は「彼の同性愛詩の中で最も有名」と呼ばれている。^[26]ヴィクトリア朝イングランドのタブーにより、シモンズは同性愛について公然と語ることができなかったが、一般向けに出版された作品には強い含みがあり、英文学で初めて男性同士の性愛に直接言及しているものもあった。シモンズの同性愛は、晩年までにはヴィクトリア朝の文学界や文化界では公然の秘密となっていた。特に、1889年から1893年までの4年間にわたって書かれたシモンズの回想録は、英語で書かれた自意識のある同性愛者の自伝として最も古い作品の一つである。最近解読されたアン・リスターの自伝は、英語で書かれた初期の例である。

アイヴズのもう一人の友人は、イギリスの社会主義詩人エドワード・カーペンターだった。カーペンターは、同性愛は生来の自然な人間特性であり、罪や犯罪行為とみなされるべきではないと考えていた。1890年代、カーペンターは、おそらく運動のインスピレーションの源とみなしていたシモンズの死を受けて、性的指向を理由とする差別に反対する運動に積極的に取り組み始めた。このテーマに関する1908年の著書『中間の性』は、20世紀のLGBT運動の基礎となるテキストとなった。スコットランドの無政府主義者 ジョン・ヘンリー・マッケイも、同性愛と両性具有を擁護する著作を残している。

イギリスの性科学者 ハブロック・エリスは1897年に同性愛に関する初の客観的科学的研究を著し、その中で同性愛を中立的な性的状態として扱った。「性的倒錯」と題されたこの本は最初にドイツ語で印刷され、その1年後に英語に翻訳された。この本でエリスは同性間の関係は病理や犯罪として特徴づけられるものではなく、その重要性は社会が課す恣意的な制限を超えていると主張した。^[27]彼はまた、いわゆる「世代間関係」を研究し、これも性的関係における年齢差に関する社会的タブーを破るものであると論じた。この本は当時非常に物議を醸し、ある書店主がこの本のコピーを所持していたとして法廷で訴えられた。エリスが「同性愛者」という言葉を造ったと言われているが、実際にはギリシャ語とラテン語が混同されたこの言葉をエリスは嫌っていた。

カーペンターのようなLGBTの権利を初期から提唱する人々は、しばしば「自由恋愛」として知られるより広範な社会政治運動に同調していた。これは、ビクトリア朝時代の性道徳や、女性を奴隷化するとみなされていた伝統的な家族や結婚制度を批判する運動である。20世紀初頭の自由恋愛の提唱者の中には、ロシアのアナキストでフェミニストのエマ・ゴールドマンなど、同性愛を擁護し、抑圧的な法律に異議を唱えた者もいた。

初期のLGBT運動は、20世紀初頭にドイツでも始まり、医師で作家のマグヌス・ヒルシュフェルトが中心となった。1897年にヒルシュフェルトは科学人道委員会を結成し、男性同士の性行為を違法とする悪名高い法律「パラグラフ175 」に公然と反対した。アドルフ・ブラントは後にこのグループから離脱し、ヒルシュフェルトの「中間性」に関する医学的見解に反対し、男性同士の性行為は男らしさと男性の社会的絆の一側面に過ぎないと考えた。ブラントは、ドイツの首相ベルンハルト・フォン・ビューローが同性愛行為に関与していると主張し、初めて「アウティング」を政治戦略として利用した。 ^[28]

1901年にエメ・デュックが著した『これらは女性か?第三の性についての小説』は、小説であると同時に政治論文でもあり、同性愛や女性の性転換に関する病的な理論を批判している。 ^[29] ヒルシュフェルトの要請で1904年に演説したアンナ・ルーリングは、ウラニア人初の女性活動家となった。ルーリングもまた「男性、女性、同性愛者」を3つの異なる性別とみなし、女性運動と性改革運動の連携を呼びかけたが、この演説が彼女の貢献として知られている唯一のものである。それまで男性中心だった性改革運動に女性が加わり始めたのは、1910年頃、ドイツ政府がパラグラフ175を拡大して女性同士の性行為を違法にしようとした頃である。異性愛フェミニストのリーダー、ヘレーネ・シュテッカーがこの運動の重要人物となった。フリードリヒ・ラツツーヴァイトは、ベルリンで LGBT の文学や雑誌を出版しました(例: Die Freundin )。

性転換者、異性装者、同性愛者の社会的進歩に生涯を捧げたヒルシュフェルトは、 1919年に性科学研究所を設立した。研究所は膨大な量の研究を行い、何千人もの性転換者や同性愛者の相談に応じ、性教育、避妊、女性の権利など、性に関する幅広い改革を推進した。しかし、ドイツで得られた成果はナチズムの台頭によりすぐに劇的に覆され、研究所とその図書館は1933年に破壊された。スイスの機関誌「デア・クライス」は、ナチス時代を通じて継続された唯一の運動であった。

1922年のソ連刑法は同性愛を非犯罪化した。^[30]これは当時のソ連では注目すべき一歩だった。当時のソ連は経済的にも社会的にも非常に遅れており、性に対して保守的な考え方が多く優勢だった。この一歩は、中絶の合法化、要求に応じた離婚の許可、女性の平等な権利、家事の社会化の試みなど、性的関係の解放と女性の権利の拡大というより大きなプロジェクトの一部だった。しかし、スターリンの時代にソ連はこれらの進歩的な措置をすべて元に戻し、同性愛を再び犯罪化し、ゲイの男性を投獄し、中絶を禁止した。

1928年、イギリスの作家ラドクリフ・ホールは『孤独の泉』という小説を出版した。その物語は、クラフト＝エビングの『精神病理』を読んで自分を倒錯者だと認識し、パリの同性愛サブカルチャーの中で生きる女性、スティーブン・ゴードンを中心に展開する。この小説にはハヴロック・エリスの序文が添えられており、倒錯者として生まれることによる不利益や事故を公表することで、倒錯者への寛容を呼びかける内容となっていた。^{[31]ホールはエリスとクラフト＝エビングの理論に賛同し、}同性愛は幼少期のトラウマによって引き起こされ、治癒可能であるとするフロイトの理論（保守的に理解されているバージョン）を否定した。^[32]

アメリカでは、20世紀初頭から同性愛者の権利を推進することを目的とした秘密または半秘密の団体がいくつか結成されていたが、それらについてはほとんど知られていない。^[33]より記録に残る団体としては、 1924年にシカゴで結成されたヘンリー・ガーバーの人権協会があるが、すぐに鎮圧された。^[34]

第二次世界大戦の直後、イギリス、フランス、ドイツ、オランダ、スカンジナビア諸国、アメリカなど西側諸国で同性愛者の権利を主張する団体が数多く誕生、あるいは復活した。これらの団体は通常、同性愛者という用語よりも同性愛者という用語を好み、セックスよりも愛を強調した。同性愛者運動は1940年代後半にオランダとデンマークの団体から始まり、1950年代から60年代にかけてスウェーデン、ノルウェー、アメリカ、フランス、イギリスなどの団体で続いた。アメリカ初の公的な同性愛者団体であるONE社^[35]は、裕福な性転換者のリード・エリクソンが資金を提供した。アメリカのトランスジェンダーの権利を主張する雑誌「トランスベスティア：アメリカ平等服装協会誌」も1952年に2号を刊行した。

同性愛者運動は、社会的受容性の政治制度において顕著な影響力を確立するためにロビー活動を行った。1970年代の急進派は後に同性愛者グループを同化主義者として軽蔑することになる。デモはどれも秩序があり礼儀正しいものだった。^[36] 1969年までに、米国には数十の同性愛者組織や出版物があり、^{[37]全国組織が結成されたが、メディアにはほとんど無視されていた。一部の歴史家によると、1965年にフィラデルフィアの}独立記念館前で行われたゲイの行進は、現代のゲイの権利運動の始まりとなった。一方、サンフランシスコでは、エイドリアン・ラヴァルールがLGBTの若者組織ヴァンガードを結成し、平等を求めるデモを行った。ヴァンガードのメンバーは1966年4月から7月にかけて平等の権利を求めて抗議活動を行った。その後、1966年8月にコンプトン暴動が起きた。これは、貧困地区テンダーロインのトランスジェンダーの街頭売春婦たちが、人気の深夜営業レストラン、ジーン・コンプトンズ・カフェテリアでの警察の嫌がらせに抗議して暴動を起こした事件である。^[38]

ウルフェンデン報告書は、エドワード・モンタギュー・スコット（第3代ボーリュー・モンタギュー男爵）を含む著名人の同性愛による有罪判決が公表された後、1957年9月4日にイギリスで発表された。当時の常識を無視して、委員会は「同意した成人同士の私的な同性愛行為はもはや犯罪とされるべきではない」と勧告した。ジェームズ・アデアを除く全員がこれに賛成し、当時の一部の医学的および精神医学的証言に反して、「多くの場合、同性愛は唯一の症状であり、他の点では完全な精神的健康と両立するため、同性愛は正当に病気とみなすことはできない」と結論付けた。報告書はさらに、「法律の機能は、公共の秩序と礼儀を守り、国民を不快または有害なものから守り、他人の搾取や腐敗に対して十分な保護策を講じることである。…我々の見解では、国民の私生活に介入したり、特定の行動パターンを強制したりすることは法律の機能ではない」としている。

この報告書は最終的に、労働党議員で当時労働党内務大臣だったロイ・ジェンキンスが支持した1967年性犯罪法案の導入につながった。性犯罪法が可決されると、イングランドとウェールズで21歳以上の男性2人による私的な同性愛行為は非犯罪化された。一見無害に見える「私的な」という表現が、3人以上の男性が関与する性行為の参加者の起訴につながった。例えば、ボルトン7人は1998年に有罪判決を受けた。 ^[39]

米国では、1960年代後半にバイセクシュアル活動がより目立つようになった。1966年、バイセクシュアル活動家のロバート・A・マーティン（別名ドニー・ザ・パンク）がコロンビア大学とニューヨーク大学に学生同性愛者連盟を設立した。1967年、コロンビア大学はこの団体を公式に認め、米国で初めてゲイの学生団体を公式に認めた大学となった。^[40]特にサンフランシスコでは、バイセクシュアルを支持する活動も活発化し始めた。バイセクシュアルのための最も初期の団体の一つであるサンフランシスコのセクシャル・フリーダム・リーグは、1967年にマーゴ・リラとフランク・エスポジトによって設立された。^[40] 2年後、LGBTの人々を支援するサンフランシスコの精神保健施設のスタッフ会議で、看護師のマギー・ルーベンシュタインがバイセクシュアルであることをカミングアウトした。これにより、施設のプログラムに初めてバイセクシュアルが参加するようになった。^[40]

60年代の新しい社会運動、例えば米国のブラックパワー運動やベトナム戦争反対運動、フランスの1968年5月蜂起、西側諸国の女性解放運動などは、多くのLGBT活動家がより急進的になるきっかけとなり、 ^[36]ゲイ解放運動は60年代の終わりに出現した。この新しい急進主義は、 1969年のストーンウォール暴動に起因するとよく言われる。この暴動では、ニューヨーク市のバーにいたゲイ、レズビアン、ドラッグクイーン、トランスジェンダーの女性のグループが警察の襲撃に抵抗した。^[34]

ストーンウォールの直後、ゲイ解放戦線（GLF）やゲイ活動家同盟（GAA）などの団体が結成された。彼らの「ゲイ」という言葉の使用は、新しい、弁解の余地のない反抗を表していた。ストレート（「立派な性行動」）の反意語として、それは非規範的なセクシュアリティの範囲を包含し、最終的にはすべての人の両性愛の可能性を解放し、同性愛者と異性愛者のカテゴリーを時代遅れにすることを目指していた。^{[41] [42]}ゲイ解放のライター、トビー・マロッタによると、「彼らのゲイの政治的見解は同性愛者ではなく解放主義だった」。^[43]「声高に、誇り高く」彼らはカラフルなストリート シアターに参加した。^[44] GLF の「ゲイ宣言」は、駆け出しのゲイ解放運動の目的を定め、影響力のある知識人ポール・グッドマンは「クィアであることの政治」（1969 年）を出版した。 GLF の支部は米国全土および西側諸国に設立された。革命的同性愛行動戦線 (FRONT HOMOSEXUEL D'ACTION RECVOLUTIONNIRE)は、フランス同性愛運動から分裂したレズビアンによって 1971 年に結成された。

ゲイ解放運動全体は、ゲイコミュニティ全般や歴史と同様に、メンバーの間ではジェンダー非順応主義や同化主義のプラットフォームがさまざまな程度で存在してきた。マタッチシン協会やビリティスの娘たちの初期のデモ行進では、「立派」で主流に見えることを強調し、ストーンウォール蜂起の後、マタッチシン協会はクラブの窓に平和を求める看板を掲げた。ジェンダー非順応主義は常に同性愛や両性愛を示す主な方法であり、1960年代後半には主流ファッションは、1970年代には「ユニセックス」ファッションと見なされるものをますます取り入れるようになった。1970年、マーシャ・P・ジョンソンやシルビア・リベラを含むGLFのドラッグクイーンのコーカスは、ストリート・トランスヴェスタイト・アクション・レボリューションズ（STAR）というグループを結成し、ゲイの囚人への支援、ホームレスのゲイの若者や路上生活者、特に他の若い「ストリートクイーン」への住宅提供に重点を置いた。^{[45] [46] [47]} 1969年、リー・ブリュースターとバニー・アイゼンハワーは、第1回クリストファー・ストリート解放記念日行進でのドラッグクイーンの扱いに抗議する目的で、クイーンズ解放戦線（QLF）を結成した。^[47]

この運動の価値観の1つは、ゲイ・プライドだった。ストーンウォールの暴動から数週間後、マンハッタン南部のオスカー・ワイルド記念書店の経営者クレイグ・ロッドウェルは、東部地域同性愛者団体会議（ERCHO）を説得し、フィラデルフィアの独立記念館で毎年恒例の7月4日の追悼式を、ストーンウォールの暴動の最初の記念行事に置き換えることにした。ゲイ解放戦線、クイーンズ、ゲイ活動家同盟、ラディカル・レズビアン、ストリート・トランスヴェスタイト・アクション・レボリューションズ（STAR）などの解放団体は、すべて最初のゲイ・プライド・ウィークに参加した。ロサンゼルスでは、最初のゲイ・プライド・デーに大規模なパレードが開催された。サンフランシスコ、シカゴ、ボストンでも小規模なデモが行われた。^{[48] [49]}

イギリスでは、GLFは1970年10月13日にロンドン・スクール・オブ・エコノミクスの地下室で最初の会合を開催した。ボブ・メローズとオーブリー・ウォルターはアメリカでのGLFの影響を見て、革命的な政治と代替的なライフスタイルに基づいた同様の運動を起こした。^[50]

1971年までに、英国GLFは全国紙で政治運動として認知され、毎週200人から300人の集会を開催した。^[51] GLFマニフェストが発表され、一連の注目を集める直接行動が実行された。^[52]

1971年の光の祭典の開会を妨害した行為は、GLFの活動の中でも最も組織的だった。光の祭典は、メアリー・ホワイトハウスらが中心となって、メソジスト中央ホールで開かれた。女装したGLFのメンバーのグループが侵入し、自発的にキスを交わした。ネズミを放ったり、クラクションを鳴らしたり、横断幕を掲げたりした者もいた。作業員に扮した一団は地下室に侵入し、照明を消した。^[53]

1971年、ローザ・フォン・プラウンハイムの映画『変態なのは同性愛者ではなく、彼が住む社会だ』をきっかけに、ドイツとスイスで同性愛者解放運動が始まりました。

1972年のイースターには、バーミンガム大学のギルド・オブ・アンダーグラデュエイト・ユニオン（学生組合）の建物でゲイ・リブの年次会議が開催されました。^[54]

1974年5月、アメリカ精神医学会は、活動家からの長年の圧力を受けて、精神障害の診断と統計のマニュアル第6版における同性愛に関する表現を「精神障害」から「性的指向の障害」に変更した。依然として好ましい表現ではないが、これによって同性愛者は、単に性的指向があるというだけで自動的に精神疾患とみなされるカテゴリーから外れた。^{[55] [56]}

1974年までに、内部の意見の相違により運動は分裂した。この運動から派生した組織には、ロンドン・レズビアン・アンド・ゲイ・スイッチボード、ゲイ・ニュース、アイスブレーカーズなどがある。GLF情報サービスは、その後も数年間、ゲイ関連のリソースを提供し続けた。^[50] GLF支部は、イギリスのいくつかの地方都市（ブラッドフォード、ブリストル、リーズ、レスターなど）に設立され、そのうちのいくつかはさらに数年間存続した。ジェフ・マーティンが設立したレスター・グループは、地元の「ゲイライン」の設立に関与したことで知られており、同組織は現在も活動しており、国営宝くじから資金提供を受けている。彼らはまた、当時ゲイラインのサービスの広告を拒否した地元紙レスター・マーキュリーに対して、注目を集めるキャンペーンを行った。 ^[57]

1972年、スウェーデンは性転換者に対し、性転換手術による性別変更とホルモン補充療法の無償提供を法律で認めた世界初の国となった。また、同性パートナーの同意年齢を15歳に引き上げ、異性カップルと同等とした。^[58]

日本では1970年代にLGBT団体が設立された。^{[59] [60]} 1971年、東郷健は参議院選挙に立候補した。

1970年代にはLGBT権利運動において両性愛者がより目立つようになった。1972年、クエーカー教徒のグループである両性愛友の会が両性愛者を支持する「両性愛に関するイサカ声明」を発表した。^[61]

この声明は「両性愛運動の最初の公的な宣言」であり、「アメリカの宗教集会によって出された両性愛に関する最初の声明」であった可能性があり、1972年にクエーカー・フレンズ・ジャーナルとアドボケイト^{に掲載されました。 [62] [63] [64]}

同年、全米バイセクシュアル解放グループがニューヨークで結成された。^[65] 1976年にサンフランシスコ・バイセクシュアル・センターがオープンした。^[65]

1970年代初頭の急進的なゲイ解放運動から、より改革的で単一課題のゲイ権利運動が起こり、ゲイやレズビアンを少数派として描き、公民権の言葉を使った。これは多くの点で同性愛者の時代の活動を継続するものだった。^[66]たとえばベルリンでは、急進的な西ベルリン同性愛者行動 [de]は、一般同性愛者作業グループ [de]に影を潜めてしまった。^[67]

ゲイやレズビアンの権利擁護者は、性的指向は性別を反映するものではないと主張した。つまり、「男性でありながら男性を欲することはできる...男性としての性自認には何の影響もない」ということであり、女性でも同じことが言える。^[68]ゲイやレズビアンは、私的な性行為を除いてあらゆる点で異性愛者と同一視され、男っぽい「バーのレズビアン」や派手な「ストリートクイーン」はレズビアンやゲイの否定的なステレオタイプと見なされた。シルビア・リベラやベス・エリオットなどのベテラン活動家は、トランスジェンダーであるという理由で疎外されたり、追放されたりした。

1974年、モーリーン・コルクホーンは英国労働党初のレズビアン国会議員としてカミングアウトした。当選当時、彼女は異性愛者と結婚していた。 ^[69]

1975年、同性愛者のゲイ・アイコンであるクエンティン・クリスプの生涯を描いた画期的な映画『裸の公務員』が、テムズ・テレビジョンによってイギリスのテレビ局ITV向けに放送された。イギリスの雑誌『ゲイ・レフト』も創刊された。^[70]ブリティッシュ・ホーム・ストアーズがゲイであることを公言している研修生トニー・ホワイトヘッドを解雇した後、全国的な運動が続いて抗議のため店舗にピケを張った。

1977年、ハーヴェイ・ミルクはサンフランシスコ市監督委員会に選出され、カリフォルニア州で同性愛者であることを公表した初の公職に選出された。^[71]ミルクは1978年に元市監督官のダン・ホワイトによって暗殺された。^[72]

1977年、元ミス・アメリカ出場者でオレンジジュースの広報担当者のアニタ・ブライアントは、フロリダ州デイド郡（マイアミ大都市圏）で「Save Our Children」 ^[73]キャンペーンを開始したが、これはゲイ解放運動にとって大きな挫折となった。本質的には、彼女は郡の法律の改正を提案する組織を設立し、その結果、多くの公立学校の教師が同性愛者であるという疑いで解雇された。

1979年、スウェーデンでは同性愛が病気とみなされていることに抗議して、同性愛を理由に病欠を申し出る人が数人いた。これに続いて活動家らが国立保健福祉庁の本部を占拠した。数ヶ月のうちに、スウェーデンは世界で初めて同性愛を病気とみなさなくなった国となった。^[74]

1980年から1988年にかけて、国際的なゲイ・コミュニティは、テレビでカミングアウトし雇用差別に注目を集めたために教職を解雇されたベルギーのレズビアン、エリアン・モリセンスの支援に集まった。 ^{[75] [76]}この事件は、ヨーロッパとアメリカ全土で抗議活動、記事、募金活動を引き起こした。^{[77] [78]}記事は、トロントのボディ・ポリティック^[79]、ボストンのゲイ・コミュニティ・ニュース^[80]、サンフランシスコ・センチネル^[81]に掲載された。フランスの雑誌ガイ・ピエは、デモを組織するための支援ネットワークを作り、国際ゲイ協会（IGA）の購読者と会員に、欧州評議会に同性愛者に対する差別を放棄するよう求める請願運動を開始した。^[82]国際レズビアン情報サービス（ILIS）は、ニュースレターで手紙を書くキャンペーンに関する情報を発表し、モリセンズの訴訟費用と個人的費用を支払い、この事件に注目を集めるために募金活動と連帯抗議活動を組織した。^[83] ILISとIGAは両方とも、モリセンズを支援するためにヨーロッパの教員組合にロビー活動を行った。^{[83] [84]モリセンズは教育委員会の決定を地方議会、ベルギー}の最高裁判所である国家評議会、および欧州人権裁判所に控訴したが、彼女の解雇はすべてのレベルで支持された。^[75] LGBTコミュニティは、各控訴裁判所が雇用差別があったかどうかの認定や調査を拒否し、雇用主の事件の説明を受け入れ、表現の自由を狭く審査したため、結果に失望した。^{[77] [85]}

1970年代半ばから1980年代半ばにかけて最も影響力のあったレズビアン・フェミニズムは、女性に対して男性ではなく他の女性にエネルギーを向けるよう奨励し、フェミニズムの当然の帰結としてレズビアン主義を主張した。 ^[86]ゲイ解放運動と同様に、すべての女性にレズビアンの可能性があるというこの理解は、ゲイ権利運動の少数派の権利の枠組みと矛盾していた。ゲイ解放運動の女性の多くは、運動が男性によって支配されていることに不満を感じ、別の組織を結成した。男性と女性の性差は解決できないと感じた一部の女性は、ジル・ジョンストンの1973年の著書『レズビアン・ネイション』などの著作に影響を受けて「レズビアン分離主義」を展開した。当時の主催者はこの問題に焦点を当てていた。彼女は、特にラテン系アメリカ人コミュニティのクィア女性専用の娯楽スペースを作ったことで知られていた。これらの場所には、サンフランシスコのA Little MoreやColorsなどのゲイバーが含まれていた。^[87]異なる政治哲学間の意見の相違は、時には極端に白熱し、レズビアンセックス戦争として知られるようになり、^[88]特にサドマゾヒズム、売春、性転換に対する見解をめぐって衝突した。「ゲイ」という用語は、同性愛者の男性とより強く結び付けられるようになった。

カナダでは、1985年にカナダ権利自由憲章第15条が発効し、カナダの同性愛者の権利運動に変化が見られ、カナダの同性愛者は解放から訴訟戦略へと移行した。憲章の保護と同性愛の不変性の概念を前提として、司法判断は急速に権利を前進させ、カナダ政府に同性結婚の合法化を強いる判決もその一つであった。この戦略はカナダの同性愛者の安全、尊厳、平等を推進するのに非常に効果的であったが、同一性を強調したことで違いが犠牲になり、より意味のある変化の機会を損ねた可能性があると主張されている。^[89]

アメリカのゲイジャーナリズムの重鎮と呼ばれることが多いマーク・シーガルは、 1973年にウォルター・クロンカイトとともにCBSの夕方のニュースを混乱させました。 ^[90]この出来事は全国の新聞で報道され、アメリカの世帯の60％が視聴し、多くの人が同性愛について初めて見たり聞いたりしました。

1986年、米国最高裁判所がボウワーズ対ハードウィック事件でジョージア州のソドミー禁止法を支持した際に、米国でもう一つの挫折が起こった。(この判決は20年後に「ローレンス対テキサス州」 で覆された。)

歴史家の中には、ゲイの権利運動の新時代は1980年代のエイズ出現とともに始まったと主張する者もいる。ゲイの男性が重病になり死亡する数がかつてないほど増加し、多くのレズビアン活動家が彼らの介護者となったため、多くの組織の指導部が壊滅した。他の組織は、その活動をエイズに集中させることに力を注いだ。^[35]この時代は、 1987年に結成されたAIDS Coalition to Unleash Power (ACT UP)や、その派生組織であるQueer Nation (1990)、Lesbian Avengers (1992)などの直接行動グループによる闘争心の復活を見た。若い活動家の中には、ゲイやレズビアンがますます規範的かつ政治的に保守的になっていると見て、初期の解放主義者がゲイに対して行ったように、クィアをすべての性的マイノリティや性別が異なる人々に対する反抗的な発言として使い始めた者もいた。レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーの人々の利益を再統合しようとする、あまり対立的ではない用語も目立つようになり、その中にはLGBT、LGBTQ、LGBTIといったさまざまな頭字語が含まれます。ここで、QとI はそれぞれ、クィアまたはクエスチョニングとインターセックスを表しています。

1988年、バージニア州ウォーレントンで200人のゲイ指導者による「戦争会議」が開催された。^[91]会議の閉会の声明では、メディアキャンペーンの計画が示された。^{[92] [93]}

まず、私たちは、ゲイやレズビアンの肯定的なイメージを促進する全国的なメディア キャンペーンを推奨します。国、州、地方のすべてが責任を受け入れなければなりません。私たちが取り組むすべてのプロジェクトでメディアを考慮しなければなりません。さらに、公共広告や有料広告を含めるために、また新聞、ラジオ、テレビの記者や編集者を育成するために、できる限りのメリットを活用しなければなりません。これを促進するために、リーダーを訓練するための全国的なメディア ワークショップが必要です。そして、ゲイやレズビアンの報道機関に、全国的なプロセスの報道を増やすよう奨励しなければなりません。私たちのメディア活動は、私たちがアメリカ人の生活に完全に受け入れられるために不可欠です。しかし、それはまた、私たちの運動への資金を増やす方法でもあります。メディア キャンペーンには費用がかかりますが、最終的には、最も効果的な資金調達手段の 1 つになるかもしれません。

この声明ではまた、「国家の課題の設定と修正を支援する」ための年次計画会議の開催も求められた。^[93]ヒューマン・ライツ・キャンペーンは、この出来事をゲイの歴史における画期的な出来事として挙げており、全国カミングアウト・デーの発祥の地であるとしている。^[94]

1994年6月24日、フィリピンでアジア初のゲイ・プライド・マーチが開催された。^[95]中東ではLGBT団体は依然として違法であり、LGBTの権利活動家は政府から激しい反対に直面している。^[96] 1990年代には、LGBTユースセンター、高校のゲイ・ストレート同盟、ナショナル・デー・オブ・サイレンスなどの若者に特化した活動など、多くのLGBT若者運動や組織も登場した。大学もLGBT活動や活動家やLGBTの人々全般への支援の場となり、多くの大学がLGBTセンターを開設した。^[97]

1990年代には、トランスジェンダー運動が急速に推進されたが、同時に「性転換者のアイデンティティが軽視される」ことも見られた。英語圏では、レスリー・フェインバーグが1992年に『トランスジェンダー解放：時が来た運動』を出版した。 ^[98]世界中の性別が異なる人々も、少数派の権利運動を起こした。インドではヒジュラ活動家が第三の性として認められるよう運動し、ラテンアメリカ全土でトラベスティ団体が警察の残虐行為に反対して組織化し始めた一方、米国の活動家はトランスセクシャル・メナスなどの直接対決団体を結成した。

^[update]2024年現在、アンドラ、アルゼンチン、オーストラリア、オーストリア、ベルギー、ブラジル、カナダ、チリ、コロンビア、コスタリカ、キューバ、デンマーク、エクアドル、エストニア、フィンランド、フランス、ドイツ、ギリシャ、アイスランド、アイルランド、ルクセンブルク、マルタ、メキシコ、オランダ、ニュージーランド、ノルウェー、ポルトガル、スロベニア、南アフリカ、スペイン、スウェーデン、スイス、台湾、イギリス、アメリカ、ウルグアイでは同性婚が認められています。 [ 99 ^]

オランダは2001年に同性婚を認めた最初の国であり、2003年にはベルギー、2005年にはスペインとカナダが続いた。^[100]南アフリカは2006年にアフリカで初めて同性婚を合法化した国となり、現在では同性婚が合法である唯一のアフリカの国である。^{[101] [102]}南アフリカではLGBTコミュニティに対する寛容さが高まっているにもかかわらず、いわゆる矯正レイプが蔓延しており、主にタウンシップに住む貧しい女性や、警察の存在が著しく不足し、暴行を報告した場合に偏見を受ける可能性があるために犯罪に対処する手段を持たない人々をターゲットにしている。^[102]

2009年10月22日、スウェーデン国教会の総会は、同性愛カップルに祝福を与えることに強く賛成票を投じた。^[103]これには結婚（「婚姻」）という用語の使用も含まれる。

アイスランドは、 2010年6月11日に49対0の全会一致の投票により、世界で初めて同性婚を合法化した国となった。 ^[104] 1か月後、アルゼンチンはラテンアメリカで初めて同性婚を合法化した国となった。

2015年6月26日、オーバーグフェル対ホッジス事件において、米国最高裁判所は5対4の多数決で、同性カップルは米国内のどこに住んでいても結婚できると憲法で定められているとの判決を下した。^[105]この判決により、米国は同性結婚を全面的に合法化した17番目の国となった。^[106]

2017年9月12日から11月7日まで、オーストラリアは同性婚に関する全国調査を実施し、回答者の61.6%が全国的に同性婚を法的に認めることを支持した。 ^[107]これにより、連邦議会で議員立法が議論される道が開かれた。

2019年、台湾はアジアで初めて同性婚を認めた国となった。^{[108] [109] [110]}日本でも結婚の平等を認めようとする法的運動が起きている。^{[111] [112]}

2003年、ローレンス対テキサス州の訴訟で、アメリカ合衆国最高裁判所は14州のソドミー法を無効にし、合意に基づく同性愛行為を全50州で合法化した。これはLGBT運動にとって大きな前進であり、現代のLGBT社会運動の始まり以来、活動家たちが求めてきたものであった。^[113]

2006年11月6日から9日にかけて、ジョグジャカルタで開催された国際法学者委員会と国際人権サービスによる29名の専門家による国際会議で、性的指向と性自認に関する国際人権法の適用に関するジョグジャカルタ原則が採択された。^{[ 114]}

同じ時期に、いくつかの自治体は同性愛を禁止する法律を制定した。例えば、テネシー州リア郡は2006年に「同性愛者を禁止する」ことを試みたが失敗した。^[116]

1993年の「聞かない、言わない」法は、同性愛者が米国軍に公然と従軍することを禁じていたが、2010年に廃止された。^[117]これは、ゲイやレズビアンが性的指向を理由に除隊される恐れなく、公然と軍に従軍できるようになったことを意味している。2012年、米国住宅都市開発省の公正住宅・機会均等局は、連邦政府が支援する住宅プログラムにおける差別を禁止する規則を公布した。この新しい規則は、同省のコア住宅プログラムが性的指向や性自認に関係なく、すべての適格者に開かれていることを保証するものである。

性的指向と性自認に関する国連宣言は、 2008年12月13日の国連総会で66の署名を集めた。 ^[118] 2014年初頭には、アイダホ州ボイジーで、 Add The Words、アイダホ州、元州上院議員のニコール・ルファヴァーが主催した一連の^抗議活動（一部では市民的不服従やそれに伴う逮捕も含む）が行われ、州の人権法に「性的指向」と「性自認」という言葉を追加することを提唱した。^{[119] [120] [121] [122]}

2018年9月6日、インドでは最高裁判所により合意に基づく同性間の性行為が合法化された。^[123]

2020年6月、米国最高裁判所は、1964年の公民権法は同性愛者やトランスジェンダーの人々を職場での差別から保護できるとの判決を下した。ボストック対クレイトン郡の判決では、性別に基づいて保証される保護は、住宅や雇用などの分野における性的指向やアイデンティティにも及ぶ可能性があると判断された。^[124]当時の大統領候補ジョー・バイデンなどの民主党員はこの判決を称賛した。^[124]

本日、最高裁判所は、公民権法第 7 編に基づき性的指向および性自認に基づく差別が禁止されていることを確認することで、すべての人間は敬意と尊厳をもって扱われるべきであるという、単純だが根底に流れるアメリカの理念を確認しました。

連邦政府による保護がないため、公共施設や民間企業による商品やサービスの販売においてLGBTの人々に対する差別が合法のままであり、米国の半数以上の州でLGBTの人々が弱い立場に置かれている^[125]

2020年10月、欧州評議会の性的指向と性自認（SOGI）ユニットは、欧州人権裁判所と共同で、2020年10月8日に欧州人権条約70周年を記念する会議を開催した。同機関は、「すべての人にとっての『生きた手段』：LGBTIの人々の平等を推進する欧州人権条約の役割」と題するイベントを立ち上げると発表し、欧州条約のメカニズムを通じて欧州におけるLGBTIの人々の平等の進展に焦点を当てた。^[126]

バイデン大統領は就任初日にLGBTQ差別を禁止する大統領令に署名した。^[127]同年後半、バイデンはトランプ政権時代のトランスジェンダーの軍隊入隊禁止政策を撤回し、大使館にプライドフラッグの掲揚を許可し、6月を正式にプライド月間と認定した。^[128]

同性愛者の権利は、個人の言論の自由^{[129] [130] [131]、}職場での宗教の自由^{[132] [133]}、教会の運営権^[134] 、慈善団体^{[135] [136]} 、LGBTの権利とは相反する社会的・文化的見解を持つその他の宗教団体^{[137]と衝突するのではないかと懸念する人もいる。また、宗教団体が}同性婚の受け入れと実施を強制され、そうしないと免税資格を失うリスクを負うのではないかという懸念もある。 ^{[138] [139] [140] [141]}

しかし、信教の自由はLGBTの人々を保護することもできる。国連人権理事会で、性的指向と性自認に関する国連独立専門家による2023年の正式報告書で、人権専門家ダグ・オイステイン・エンショー氏の2020年の記事の説明に基づいて指摘されているように、LGBT平等を掲げる宗派や信仰体系の支持者は、「宗教の反LGBT的表現（犯罪化や差別など）は、性的指向と性自認に基づく暴力や差別を受けないLGBTの人々の権利を侵害するだけでなく、[LGBT支持]宗派自身の信教の自由の権利を侵害していると主張することができる」。この記事で指摘されているように、信教の自由は一般的にLGBTの人々を宗教的弾圧から保護し、信教の自由は「宗教的信念を持たない自由、宗教を実践しない自由」も保護する。^[142]国連の宗教または信念の自由に関する特別報告者は2017年に、「宗教が『公式』または特権的な地位を与えられている一部の国では、国家が課した宗教的正統性を義務的に遵守した結果、制裁の脅威の下で、特に女性、宗教的少数派、LGBTIコミュニティのメンバーなどの個人の他の基本的権利が不釣り合いに制限されたり侵害されたりしている」と指摘した。^[143]

LGBT運動には様々な個人や団体が反対している。^{[144] [145] [146] [147] [148]}彼らは同性愛者の権利、同性愛関係、同性愛者に対して個人的、政治的、宗教的な偏見を持っている可能性がある。反対派は、同性間の関係は結婚ではない、^[149]同性結婚の合法化は一夫多妻制の合法化への扉を開くことになる、^[150]それは不自然である、 ^[151]不健全な行動を助長する[ ^{152] [153]}と主張する。社会保守派の中には、異性の配偶者以外の人との性的関係はすべて伝統的な家族を損なう^[154]と考え、子供は父親と母親がいる家庭で育てられるべきだと考える者もいる。^{[155] [156]}一部の国（主に西ヨーロッパ、北アメリカ、オーストラリア、ニュージーランド、日本、台湾）では社会が同性愛をより受け入れるようになり、同性愛を終わらせることを望む多くのグループも出現しました。1990年代にこの目標を掲げて設立された最も有名なグループの一つが、元ゲイ運動です。

「セクシュアリティと学校教育の根本的な再考：現状維持か、それとも現状クィアか？ 」という本の著者エリック・ロフェスは、公立学校で同性愛に関する教育を取り入れることは、レズビアンやゲイの人々についての世間の考えを変える上で重要な役割を果たすだろうと主張している。^[157] 公立学校の元教師であるロフェスは、ゲイであることをカミングアウトした後に教師の職を解雇されたときのことを語る。ゲイの教師として直面した汚名の結果として、彼は同性愛についての世間の態度を大きく変えるには世間が根本的なアプローチを取る必要があることを強調している。 ^[157]ロフェスによると、根本的なアプローチは「本物で抜本的な変化を起こすには、何か根本的なものを変える必要がある」という信念に基づいている。ロフェスが提案した根本的なアプローチは、ジョン・ブリッグスなどの反同性愛者の権利活動家から強い反対に直面している。元カリフォルニア州上院議員ジョン・ブリッグスは、カリフォルニア州立公立学校すべてに、同性愛者の教師やカウンセラー、同性愛者の権利を支持する姿勢を示した教員を解雇するよう義務付ける投票イニシアチブ、提案6号を提案した。これは、彼が「子供たちの精神の腐敗」と信じているものを防ぐための取り組みである。 ^[158]性教育カリキュラムから同性愛が除外されていることに加え、公立学校での性的カウンセリング プログラムの欠如により、性的指向を受け入れるのに役立つ同性愛カウンセリング プログラムを望む同性愛者の生徒の孤立感や疎外感が増している。^[157] Out There や Committee for Gay Youth などの青少年同性愛プログラムの創設者であるエリック・ロフェスは、青少年が自分の性的指向を認識することを学ぶのを助けるサポート プログラムを持つことの重要性を強調している。

セックス、青少年、そして性教育：参考ハンドブックの著者であるデイビッド・カンポスは、公立学校での性教育プログラムの支持者が提案する議論を明らかにしている。^{[159]多くの同性愛者の権利支持者は、}異性愛以外の多様な性的指向について教えることは、周囲の世界について十分な知識を持つ生徒を育てるのに適切であると主張する。しかし、カンポスは、性教育カリキュラムだけでは性的指向に関連する要因について青少年に教えることはできないことも認めており、その代わりに学校が安全な学校学習環境を作り、LGBTの若者への支援を促進する方針を実施することを提案している。^[160]性的指向に関する偏見のない事実情報と、これらの同性愛の若者への支援的なカウンセリングプログラムを提供する学校は、社会が同性愛を扱う方法を変えるだろうと彼は信じている。^[160]

LGBT 社会運動に反対する人々の多くは、同性愛に対する無関心は、同性愛者に接した子供たちに不道徳な価値観を植え付ける可能性があるためだと主張している。^[158]この主張に反して、同性愛に関する教育の強化を支持する人々の多くは、教育者は学校での性教育を全面的に控えるべきだと提唱している。マーガレット・クルックシャンクは著書「ゲイとレズビアンの運動」の中で、ハリスとヤンケロビッチの世論調査から統計データを提供している。この調査では、アメリカ人の成人の 80% 以上が、公立学校で生徒に性教育を行うべきだと考えていることが確認されている。さらに、世論調査では、親の 75% が、同性愛と中絶もカリキュラムに含めるべきだと考えていることも判明した。カリフォルニア州の公立学校システムを対象に実施された調査では、実際に学校で子供に性教育を行うことに反対する親はわずか 2% であることがわかった。^[161]

教育は同性婚への支持にプラスの影響を与えると示唆されてきた。アフリカ系アメリカ人は統計的に学歴が低いが、アフリカ系アメリカ人の教育レベルは白人ほど同性婚に対する態度に重要な影響を与えない。白人の教育達成度は同性婚への支持に有意なプラスの影響を与えるが、アフリカ系アメリカ人の教育の直接的な影響はそれほど重要ではない。白人の収入レベルは同性婚への支持と直接的な正の相関関係にあるが、アフリカ系アメリカ人の収入レベルは同性婚に対する態度と有意に関連していない。^[162]

居住地も同性婚に対する考え方に影響を及ぼし、地方や南部の住民は他の地域の住民に比べて同性婚にかなり反対している。地方に住むゲイやレズビアンは、人口の少なさやほとんどの地方の人口の少なさが伝統文化を強く保持していること、都市部に比べてゲイに対して一般的に敵対的な社会風土、都市部に比べて社会や制度のサポートやアクセスが少ないことなど、多くの課題に直面している。^[163] LGBTコミュニティが直面しているこの問題に対処するために、Moovsなどのソーシャルネットワークやアプリが「同じ考えを持つLGBTの人々」向けに作成され、「つながり、共有し、コミュニティの鼓動を一つとして感じることができる」ようになっている。^{[164] [165]}

南イリノイ大学カーボンデール校のダレン・E・シェルカット、カイラン・M・デ・フリース、ステイシア・クリークが実施した調査では、女性は男性よりも一貫してLGBTの権利を支持する傾向があり、離婚した人や結婚したことのない人は、既婚者や死別した人よりも同性カップルに婚姻権を認める傾向が高いことがわかった。また、白人女性は白人男性よりも大幅に支持的だが、アフリカ系アメリカ人の間では男女差はないと主張した。生まれた年も同性婚に対する態度の強い指標であることが判明しており、1946年以降に生まれた世代は、それより上の世代よりも同性婚にかなり支持的である。最後に、この調査では、統計的にアフリカ系アメリカ人は他のどの民族よりも同性婚に反対していると報告されている。^[162]

研究によると、非プロテスタント キリスト教徒はプロテスタントよりも同性婚を支持する傾向がはるかに強い。アフリカ系アメリカ人の 63% がバプテストまたはプロテスタントであると主張しているのに対し、白人アメリカ人では 30% に過ぎない。個人の宗教的所属、行動、信念によって測定される宗教は、同性婚の態度を形成する上で大きな影響力を持ち、同性愛に関する意見に一貫して影響を与えている。最もリベラルな態度は、一般的にユダヤ教徒、リベラル プロテスタント、および宗教に属していない人々に反映されている。これは、近年、彼らの宗教的伝統の多くが「同性愛行為を体系的に非難」していないためである。中庸で寛容な態度は、一般的にカトリック教徒と中庸なプロテスタントに反映されている。そして最後に、最も保守的な見解は福音派プロテスタントに見られる。さらに、ソーシャル ネットワークが宗教団体と強く結びついている場合、同性愛に対して寛容でない傾向がある。組織化された宗教、特にプロテスタントやバプテストの団体は、伝統的に同性婚を非難する保守的な見解を支持しています。そのため、これらの教会はこの種のメッセージを聞く可能性が高くなります。世論調査では、個人が同性愛者と個人的に接触する量とレベル、および伝統的な道徳観が、同性婚や同性愛に対する態度に影響を与えることも示されています。^[166]