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ウラニアンは、19世紀後半から20世紀初頭にかけて活動した、数十人にも及ぶ男性同性愛者の詩人や散文作家からなる秘密結社で、主に思春期の少年の愛（または少年による愛）をテーマに作品を書いていた。厳密に言えば、彼らはイギリスの文学的・文化的運動であったが、より広い意味ではアメリカにもウラニアンが存在した。[ a ]この運動は1880年代後半から1890年代半ばにかけて最盛期を迎えたが、[ 5 ]ウィリアム・ジョンソン・コーリーの詩集『イオニカ』が出版された1858年から、サミュエル・エルズワース・コッタムの『少年時代のカメオとその他の詩』とE・E・ブラッドフォードの最後の詩集『少年時代』が出版された1930年まで続いたと考えられている。[ 6 ]
エドワード・カーペンターやジョン・アディントン・シモンズといったイギリスの同性愛解放論者は、真の民主主義をもたらす同志愛を表現するために「ウラニア的」という言葉を使うようになった。[ 7 ]この言葉は古典文献に基づいて造語され、主にプラトンの『饗宴』で論じられているアフロディーテ・ウラニアという形容詞に触発された。プラトンはギリシャの愛の女神アフロディーテの二つの形態を区別している。「年長の、母を持たない、天上のアフロディーテ[ウラニア]と呼ばれる者――彼女はウラノスの娘である。年少の、ゼウスとディオネの娘――我々は彼女を『平凡な』[パンデモス]と呼ぶ。」[ 8 ]アフロディーテ・ウラニアは肉体と魂のより「天上の」愛を表し、アフロディーテ・パンデモスはより肉体的な欲望を表している。
ウラニア語は、その斬新さと響きの良さから、ウラニア語作家の間で広く使われるようになり、文字通りの意味である「天上の」は、高貴で崇高な響きを与えた。[ 2 ]同じ古典文献から、 1860年代にドイツの理論家であり活動家であったカール・ハインリヒ・ウルリヒスが用いた、男性同性愛者を指すドイツ語の造語「Urning」が生まれたが、このドイツ語由来は英語の「Uranian」の語源ではなく、並行して存在していた。[ 9 ]
ウラニアの作家たちは、明確な哲学を持つかなり結束の強い集団を形成していた。[ 2 ]彼らの作品は、古代ギリシャの歴史への理想化された訴えと、保守的な詩形の使用によって特徴づけられる。多くのウラニアの作家は、異教、民主主義、男性同士の友情や親密さといった古典ギリシャのテーマを借用し、これらの概念を自分たちの時代に適用した。ギリシャのテーマに加えて、彼らは東洋、キリスト教、その他のモチーフも用いた。[ 3 ]
このサークルの主な詩人は、ウィリアム・ジョンソン・コーリー、アルフレッド・ダグラス卿、モンタギュー・サマーズ、ジョン・フランシス・ブロクサム、チャールズ・ケインズ・ジャクソン、ジョン・ガンブリル・ニコルソン、E・ E・ブラッドフォード、ジョン・アディントン・シモンズ、エドマンド・ジョン、ジョン・モレー・スチュアート＝ヤング、チャールズ・エドワード・セイル、ファビアン・S・ウッドリー、そしてフィレバス（ジョン・レスリー・バーフォード）、A・ニューマン（フランシス・エドウィン・マレー）、アーサー・ライオン・レイル（エドワード・ペリー・ウォーレン、著書に『ウラニアの愛の擁護』がある）などのペンネームの作家たちであった。派手で風変わりな小説家フレデリック・ロルフ（「コルヴォ男爵」としても知られる）は、ヴェネツィア内外を問わず、彼らの社交界において結束を強める存在であった。
歴史家のニール・マッケナは、ウラニア詩がヴィクトリア朝時代の上流階級の同性愛者サブカルチャーにおいて中心的な役割を果たしたと主張している。彼は、オスカー・ワイルド、レネル・ロッド、初代レネル男爵、ジョージ・セシル・アイヴスといった作家たちが、同性愛に反対する思想に異議を唱える主な媒体として詩を用いたと主張した。ウラニア詩人たちは、アイヴスが創設し、1897年頃からロンドンで時折会合を開くようになったカイロネイア騎士団などの組織を通じて互いに交流し、連絡を取り合っていた。[ 10 ]
彼らの世界とわずかながら関連していたのは、エドワード・カーペンターのようなより有名な作家や、無名だが予言的な詩人兼印刷業者のラルフ・チャブなどである。彼の壮大な石版画集は、思春期の少年を理想として称賛している。アメリカ人のジョージ・エドワード・ウッドベリーとカスバート・ライトをウラニア詩人に含めるべきだという意見もある。彼らは国外居住者ではなかったが、イギリスで書かれていたウラニアの資料に精通しており、イギリスのウラニア人読者に影響を与えようとし、詩の中でかなりイギリス的な姿勢をとっていた。[ 11 ]
ウラニア人の活動は、古代ギリシャのパイデラスタイアの概念を復活させようとする試みの第一段階であったが、最終的には成功しなかった。[ 2 ]今日のイギリスでは、ほとんどの場合、性別に関係なく、同意年齢は16歳に法的に定められている。
ウラニアンズに関する研究書は2冊あります。ティモシー・ダーチ・スミス著『 Love In Earnest』（1970年）[ 12 ]と、マイケル・マシュー・ケイラー著『Secreted Desires: The Major Uranians: Hopkins, Pater and Wilde』（2006年、オープンアクセス電子テキストとして入手可能）[ 13 ]です。 ケイラーは、ヴィクトリア朝時代の著名人数名をこのグループに位置づけることで、ウラニアンズの正典を拡張しています。リチャード・デラモラ（『Masculine Desire: The Sexual Politics of Victorian Aestheticism』、1990年[ 14 ]）やリンダ・ダウリング（『Hellenism and Homosexuality in Victorian Oxford』、1994年[ 15 ]）などの他の批評家も、このグループに関する限られた知識に貢献しています。ポール・フッセルは著書『第一次世界大戦と現代の記憶』 （1975年）の中でウラニア詩について論じ、それが第一次世界大戦の戦争詩人（例えばウィルフレッド・オーウェン）における同性愛表現のモデルとなったと示唆している。
ウラニア詩人（ウォルト・ホイットマンの『草の葉』の「カラマス」の章にちなんで「カラマイト」と呼ばれることもあるアメリカの詩人）の詩も、エドワード・マーク・スロカム編集の『男と少年：アンソロジー』（ 1924年）に収録され、1978年に新たな序文を加えて再版された。ウラニア詩のより最近のアンソロジーや再版としては、ケイラーによる網羅的な2巻からなる『少年の愛：ウラニア詩と散文のアンソロジー』 （2010aおよび2010b）と、ポール・I・ウェッブが各巻の序文を執筆したゲイ・メンズ・プレスによる3巻シリーズ『未知の少年たちへ：E・E・ブラッドフォード牧師の詩』（1988年）、『夢見る午後に：ジョン・ガンブリル・ニコルソンの詩』（1989年）、『青い少年たち：フィレバス、エドマンド・ジョン、カスバート・ライト（1990）。