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| ジュノ | |
|---|---|
神々の女王 結婚と出産の女神 | |
| カピトリノス三位一体とディイ・コンセンテスの一員 | |
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| その他の名前 | レジーナ（「女王」） |
| 系譜 | |
| 両親 | 土星とオプス |
| 兄弟 | 木星、海王星、冥王星、ケレス、ベスタ |
| 配偶者 | 木星 |
| 子供たち | マーズ、バルカン、ベローナ、ルキナ、ユベンタス |
| 同等物 | |
| エトルリア人 | ユニ |
| ギリシャ語 | ヘラ |
ユノ（英語: / ˈ dʒ uː n oʊ / JOO -noh ; ラテン語Iūnō [ˈjuːnoː]）は、古代ローマの女神であり、国家の守護者および特別顧問であった。彼女は、ギリシア神話の神々の女王で愛と結婚の女神であるヘラと同一視された。サトゥルヌスとオプスの娘であり、ユピテルの妹で妻であり、マルス、ウルカヌス、ベローナ、ルキナ、ユベントスの母親である。ヘラと同様に、彼女の聖なる動物は孔雀であった。[1]彼女のエトルリアの対応物はユニであり、彼女もローマの女性たちを見守っていると言われている。[2]ローマとローマ帝国の守護女神として、ユノはレジーナ（「女王」）と呼ばれ、ローマのカピトリノの丘を中心とし、ユピテルや知恵の女神ミネルヴァを含むカピトリノス三位一体（ユノ・カピトリーナ）の一員でした。
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ローマ人の間でのユノの好戦的な一面は、彼女の服装によく表れています。彼女は武装し、ヤギ皮のマントをまとっている姿で描かれることが多いです。この好戦的な一面の伝統的な描写は、ヤギ皮、またはアイギスと呼ばれるヤギ皮の盾を持ったギリシャの女神アテナから取り入れられたものです。ユノは王冠をかぶっている姿でも描かれています。
語源
ジュノという名前はかつてはイオヴェ（Jove）と関連があると広く考えられており、もともとはディウノとディオヴェ（Diovona）から来ていた。[3]この語源は今でもいくらか支持されているが、後にiuven-（ラテン語のiuvenis、「若者」）からiūn-（iūnix、「雌牛」、iūnior 、「若い」）がシンコペーションして派生したという説が提唱された。この語源はゲオルク・ヴィソヴァによって支持された後、広く受け入れられるようになった。[4]
Iuuen- は、生命力や「豊かな時間」の概念を示す共通のインド・ヨーロッパ語の語源を介して、ラテン語のaevumおよびギリシャ語のaion (αἰών)と関連している。 [5] iuvenisは、生命力の充足者を意味する。[6]いくつかの碑文では、ユピテル自身はIuuntusと呼ばれており、ユピテルの異名の一つはIovisteであり、これは「最年少」を意味するiuuen-の最上級形である。 [7] Iuventas 、つまり「若者」は、新しいカピトリノス神殿の建設にあたり、すでにその場所を占めていた神々の奉献が必要となったとき、カピトリノス神殿を離れることを「拒否した」二人の神々のうちの一人であった。[8]
古代の語源では、ユノの名前はiuvare（助ける、利益をもたらす）とiuvenescere（若返らせる）と関連付けられており、時には新月や上弦の月の更新と関連付けられ、おそらく月の女神の概念を暗示している。[9]
役割と称号
ユノの神学は、ローマの宗教において最も複雑で議論の多い問題の 1 つです。他の主要なローマの神々よりも、ユノは女神のさまざまな側面と役割を表す、重要で多様な称号、名前、称号を多数持っていました。結婚の女神としての中心的な役割に従って、これらにはプロヌバとシンシア(「花嫁の帯を解く者」) が含まれます。ただし、ユノの他の称号はより広い意味を持ち、テーマとの関連性は低いです。
生命力、生命エネルギーの充満、永遠の若さといった概念と彼女の関係は現在では広く認められていますが、彼女の性格の多様性と複雑さは、現代の学者の間でさまざまな、時には相容れない解釈を生み出してきました。
ジュノーは確かにコミュニティの神聖な守護者であり、主権者であると同時に豊饒の性格を示し、しばしば軍事的な性格と関連付けられています。彼女は古代イタリアの多くの町に存在した。ラヌヴィウムではセスペイス・マーテル・レジーナ、ラウレントゥム、ティブル、ファレリ、ヴェイイではレジーナ、ティブルとファレリではレジーナとキュリティス、トゥスクルムとノルバではルキナとして登場した。彼女はプラエネステ、アリシア、アルデア、ガビイでも証明されています。ラテン系の 5 つの町では、月がジュノーにちなんで名付けられました (アリシア、ラヌヴィウム、ラウレントゥム、プラエネステ、ティブル)。[10]ラティウム郊外のカンパニア州テアヌムではポプローナ（民衆の数を増やす者、あるいはK.ラッテのイウベネスの理解では軍隊を増やす者）と呼ばれ、ウンブリアではピサウルム・ルキナ、テルヴェントゥムではサムニウム・レジーナ、ピサルムではレジーナ・マトロナ、サムニウム・レジーナ・ポピュロナのアエセルニア。ローマでは、彼女は古代からルキナ、マーテル、レジーナと呼ばれていました。ファレリのユノの召喚以前には、クリティスとしても知られていたかどうかは議論されていますが、これはあり得るようです。[11]
ローマで使われていた彼女の他の称号には、モネータ、カプロティナ、トゥトゥラ、フルオニアまたはフルビオナ、フェブルアリスなどがあり、後者は2月の浄化と豊穣の儀式に関連しています。[12]
このように、彼女のさまざまな称号は、相互に関連する機能の複合体を示しており、ジョルジュ・デュメジルとフセヴォロド・バサノフ（ 『ローマの神』の著者）の見解では、インド・ヨーロッパの三機能イデオロギーにまで遡ることができる。レジーナとモネタとしては主権神であり、セスペイス、クリティス（槍持ち）、モネタ（再び）としては武装した守護神であり、マーテルとクリティス（再び）としては、キュリアとの関わりにおいてコミュニティの豊穣と富の女神である。
ルキナ[13]という称号は、ユノの機能の相互に関連する2つの側面、すなわち月の満ち欠けによる時間の周期的な更新と出産と誕生の保護（彼女は新生児を活力、生命力として光に導く）を反映しているため、特に示唆に富んでいます。古代人は、新月の陣痛の助っ人としての機能から、彼女をコヴェラと呼んでいました。彼女が月の女神でもあったという見解は、もはや学者には受け入れられていません。なぜなら、そのような役割はダイアナ・ルキフェラに属するからです。彼女は月との関連を通じて、女性の生理機能、月経周期、妊娠を支配しました。一般に、すべての月の神は出産の神です。ユノのこれらの側面は、彼女の機能の天的側面と現世的側面を示しています。彼女はすべての始まりと関連しており、彼女のものは毎月のカレンダーです。ラウレントゥムでは、彼女はカレンダリス・イウノ（カレンダーのユノ）として知られていました。[14]ローマでは毎月カレンダーに、小教皇がカラブラ教皇庁からノナエの日付を告知する際に、彼女をコヴェラという称号で召喚した。[15]同じ日に、レジーナ・サクロラムがレジアで白い雌豚か子羊をユノに犠牲として捧げた。彼女は通過と始まりの神であるヤヌスと密接な関係があり、彼女にちなんでイウノニウスと呼ばれることが多い。
学者の中には、この複数の機能の集中を女神の典型的かつ構造的な特徴とみなす者もいる。それは、女神が女性らしさの本質を表現していることに由来する。 [16]しかし、他の学者は、女神の女性らしさや豊穣の側面を否定し、性的関係とは関係なく、若々しさ、活発さ、強さの精神であるという彼女の特質だけを強調する。性的関係は状況に応じて変化する。したがって、男性の場合、女神は兵士を指すのによく使われる言葉であるイウベネスを体現し、その結果、民族の統治の守護神となる。子供を産むことができる女性の場合、思春期以降、女神は出産と結婚を監督する。[18]したがって、女神は政治、権力、戦争に関係するポリアドの女神となる。他の学者は、女神の軍事的およびポリアド的な特質は、女神が豊穣の女神であることから生じ、コミュニティの人口を増やすという彼女の機能を通じて、政治的および軍事的機能にも関連付けられるようになったと考えている。[19]
ジュノ・ソスピタとルキナ
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2 月の儀式と7 月 5 日のノナエ カプロティナエでは、豊穣、戦争、王権の領域におけるユノの役割が描写されています。
ローマ暦では、2月は普遍的な浄化の月であり、新年の始まりである。オウィディウスは『断食』第2巻で、この月の名称をfebruae (贖罪) に由来しているとしている。[20]これは、前年に蓄積した霊的汚染や儀式的汚染を除去するための清めの儀式である。この月の1日には、黒い雄牛がヘレルヌスに犠牲として捧げられた。ヘレルヌスは、ドゥメジルが植物の神とみなす、下級の冥界の神であり、カルナ(鶴)の崇拝と関係がある。カルナはユノ・ソスピタの似姿かもしれないニンフである。[21]同じ日に、ユノの誕生日であるユノ・ソスピタの誕生日が、パラティーノ神殿で祝われた。2月15日にはルペルカリア祭が開催され、ユノはユノ・ルキナとして参加した。これは通常、浄化と豊穣の儀式であると理解されている。[22]山羊が犠牲にされ、その皮が細長く切り分けられ、ルペルキ族が振るうフェブルムやアミクルス・ユノニスと呼ばれる鞭を作るのに使われた。[23]この日のユノは、フェブルアリス、フェブルアータ、フェブルアという称号を持っている。[24] 3月1日につながる月の最終日には、彼女は主婦と結婚の守護神として祝われた。新年は3月1日に始まった。同じ日は、ローマの創設者で最初の王であるロムルスの誕生日として、また、女性たちの介入により終結した戦争の後の条約と結婚によるローマ人とサビニ人の平和的統一として祝われた。
ウィソワ[25]以降、多くの学者がルペルカリア祭のユノとラヌヴィウム・セイスペス・マテル・レジーナのユノの類似性に注目した。どちらも豊穣の象徴である山羊と関連しているからだ。しかし本質的には豊穣、王権、浄化の間には一体性がある。[26]この一体性は、オウィディウスが語る病因論的物語におけるファウヌスの役割とルペルカリア祭の象徴的関連性によって強調されている。[説明が必要] [27]ユノは、ルクスにいるローマ人カップルからサビニの女たちの誘拐によって生じた不妊症を克服する方法を尋ねられ、葉をざわめかせて「イタリダス・マトレス・サケル・ヒルクス・イニト」と答えた。「聖なる羊がイタリアの母親を覆うように」。[28]
フェブルリスは胎盤の分離を司り[29] 、妊娠中に体内の血液を保持する女神フルヴォニア（フルオニア）と厳密に関連付けられています。 [30]デュヴァルは妊娠の保護を強調していますが、パーマーはフルオニアに川の水の潤いのユノのみを見出しています。[31]オウィディウスは2月の語源を説明するのと同じ箇所で、川の水の潤いの機能について余談をしています。[32]
ユノ・ルキナの神殿（アエデス）は紀元前375年に建てられた[33]。古くから女神に捧げられていた森の中に。[34]神殿はキスピウスのちょうど6番目の神殿の近くのアルゲイに建てられた。[35]おそらく、彼女の崇拝に関する碑文が発見されたサン・プラセデ教会の西側にあったと思われる。[36]森は神殿の南側の斜面に沿って伸びていたはずである。[37]セルウィウス・トゥッリウスが新生児への贈り物を神殿の宝物庫に置くように命じたように、紀元前375年以前には別の神殿がそこにあったようだ。 紀元前190年に神殿は落雷に見舞われ、破風と扉が損傷した。[38]神殿の奉納日である3月1日には、毎年恒例のマトロナリア祭がここで祝われた。 [39] [40]
ユノ・ソスピタ神殿のひとつは、ポメリウム内のパラティーノの丘の北西にあるキュベレー神殿の近くにあった。これは6世紀のサン・テオドロ教会の近くかその下に位置していた。[41]この教会は珍しい円形をしており、後にミネルヴァ・メディカ神殿と誤って名付けられたニンファエウムのそれに似ている。1世紀初頭の詩『ファスティ』で、オウィディウスは、この神殿は彼の時代までに「時の経過による損傷」でもはや判別できないほど荒廃していたと述べている。[42]後のユノ・ソスピタ神殿は紀元前197年に執政官コルネリウス・ケテグスによって建立され、紀元前194年に奉献され開かれた。この神殿はローマの野菜市場（フォルム・オリトリウム）の希望と敬虔の神殿の横、カルメンタール門の近くにあった。[43]この神殿は、紀元前90年までに売春事件や雌犬が女神像の下で子犬を産んだ事件で汚され、評判が悪くなったと後に報告されたようです。[44]執政官ルカ1世ユリウス・カエサルは元老院の法令で神殿の修復を確保し[45]、神殿の遺物が今日まで残っています。[46]
ジュノ・カプロティーナ
ユノの 3 つの側面の同盟は、ノナエ カプロティナエの祭りにおけるルペルカリア祭と密接に関連しています。その日、ローマの自由人と奴隷の女性は、野生のイチジク (カプリフィクス)の場所の近くでピクニックをして一緒に楽しみました。その習慣には、走り、拳と石での模擬戦闘、卑猥な言葉、そして最後に野生のイチジクの木の下でリンパを使って 雄ヤギをユノカプロティナに犠牲として捧げることが暗示されていました。
この祭りは、ローマ史の中でも特に繊細なエピソードに由来する伝説的な原因があり、一年の特定の時期（またはその直後）に繰り返される。その時期とは、野生のイチジクの枝を栽培されたイチジクの木に固定して受精を促す、いわゆるカプリフィカティオの時期である。古代の資料に語られているこの歴史的エピソードは、ガリア人の略奪に続いてラテン人によってローマが包囲されたことに関するものである。ラテン人の独裁者、フィデナエ出身のリウィウス・ポストゥミウスは、ローマ元老院に対し、最も著名な一族の夫人と娘たちを人質としてラテン人に引き渡すよう要請したであろう。元老院がこの件を議論している間、ギリシャ名がフィロティス、ラテン語名がトゥテラまたはトゥトゥラである奴隷の少女が、他の奴隷の少女たちと一緒に、ローマ人の一族の妻や娘のふりをして敵の陣営に赴くことを提案した。元老院の同意を得て、女性たちは優雅に着飾り、金の宝石を身に着けてラテン人の陣営に到着した。そこで彼らはラテン人を誘惑して酒を飲ませ、彼らが眠った後に剣を盗んだ。それからトゥテラは野生のイチジク（カプリフィクス）に登り、マントで火を隠した後、火のついた枝を振りかざしてローマ人に召集の合図を送った。それからローマ人はラテン人の陣営に突入し、眠っている敵を殺した。女性たちは自由と持参金を公費で与えられた。[47]
デュメジルは『古代ローマの宗教』の中で、この伝説的な出来事の背後にある神話を解釈することができなかったが、後にP.ドロサールによる解釈を受け入れ、1975年に『夏と秋のローマの祭り、ローマの質問から』の中で質問IXとして出版した。[48]民間伝承では、野生のイチジクの木は、その受精能力、果実の形、そして木の白い粘り気のある汁のために、普遍的にセックスと関連付けられてきた。
バサノフは、この伝説はイチジクとヤギとの関連で性と豊穣を暗示しているだけでなく、実はユノのあらゆる性質を要約したものであると主張している。ラヌヴィウムのユノ・セスペイスとして、ユノ・カプロティナは戦士であり、肥料であり、女王の守護神である。実際、この伝説には、女神を少し変装させたヒロイン、トゥテラが登場する。ラテンの独裁者の要求は、ローマの守護女神を呼び起こそうとする試みを覆い隠すことになる。トゥテラは確かに、性的なものとは別に、王族的、軍事的、保護的な特徴を示している。さらに、バサノフによれば、これら（イチジクとヤギに存在する、または象徴される乳房、乳汁、性器）も、一般的に、そして特にここでは、ユノの性質に直接関係する、本質的に厄除けの価値を持っている。ポプリフギアの直後、つまりコミュニティが最も困難な状況にあるときに行われるフェリアの機会には、王（神または人間）が現れなかったり逃げたりしたため、神の守護女神、神の女王の介入が必要です。そのため、野生のイチジクの下での慣習的な戦い、2番目と3番目の機能を結び付ける下品な言葉があります。したがって、この祭りは、ユノの3つの機能の性質を証明することができる儀式を示しています。[49]
他の学者[50]は、カプロティナの解釈を、ヤギ、カプリフィクス、祭りの卑猥な言葉や演劇の性的意味合いに限定している。
ジュノ・キュリティス
この称号のユノは、ファレリイ[51]やティブル[52]など、多くの場所で確認されています。デュメジルは、ユノ・クリティスは「ローマで表現され、ラヌヴィウムのユノ・セイスペスについて知られているものと非常に近い状況で呼び出されている」と述べています。[53]マルティアヌス・カペラは、戦争に関与する人々がユノ・クリティスを呼び起こさなければならないと述べています。[54]ファレリイでの投石によるヤギ狩りは、オウィディウスの愛の詩III 13、16 ff に記述されています。実際、ファレリイのユノ・クリティスは、ラヌヴィウムの 3 つのユノ・セイスペスと密接に関連する複雑な構造を示しています。[55]
古代の語源では、この形容詞はCures [56]、サビニ語で槍を意味するcuris [57]、currus cart [58]、Quirites [59]、curiae と関連付けられており、ティトゥス・タティウス王はすべての curia にユノにテーブルを捧げており、ディオニュシオスもそれを見ていた[60] 。
現代の学者たちは、この町を Currium または Curria、Quirinus、*quir(i)sまたは*quiru （槍とcuriaを意味するサビニ語）の町と提案している。[61] *quiru- は、原始的な curiae に名前を与えた聖なる槍を象徴している。スルモナで発見されたヘラクレス ・クリヌスの聖域は、この称号と curiae におけるユノ崇拝のサビニ起源を裏付けている。[62]この槍は、結婚式で吉兆として新郎の髪を梳くのに使われたcelibataris hasta （花嫁の槍）である可能性もある。 [63]パーマーは、彼女に捧げられたキュリアの儀式は、キュリア自身の起源である召喚の儀式を彷彿とさせるものであると見ている。この儀式は、ローマ人がユノや、後世のファレリウス、ウェイイ、カルタゴなどの彼女に相当する神々のために使い続けた慣習である。[64]ユノ・クリティスは、彼女がキュリアに受け入れられた後に召喚された神である。
ユノ・クリティスはカンプス・マルスに神殿を持っていた。ラルゴ・ディ・トッレ・アルジェンティーナの発掘調査で4つの神殿が発見され、そのうちの1つ（神殿DまたはA）はユノ・クリティスの神殿である可能性がある。彼女は近くに祭壇を持っていたユピテル・フルグルと記念日を共にした。[65]
ジュノ・モネタ
このユノは古代の文献では戦争の文脈に置かれています。デュメジルは、ユノの3番目の軍事的側面がユノ・クリティスとモネタに反映されていると考えています。[66]パーマーも彼女に軍事的側面を見出しています。[67]
語源については、キケロは動詞monēre warn を挙げており、これがWarnerの由来となっている。パーマーはキケロの語源を可能性として受け入れ、さらにmons (山、丘)、動詞e-mineo、名詞monile (カピトリオ、彼女の崇拝の場所) を付け加えている。また、おそらく崇拝用語、あるいは彼女の神殿にLibri Lintei が保管されていたことから、monere は記録するという意味を持つだろう。リウィウス・アンドロニカスは彼女をMnemosyneと特定している。
彼女の誕生日は6月のカレンダーであった。カピトリノの頂上にある彼女の神殿は、おそらく偉大なフーリウスの息子である独裁官L.フーリウス・カミルスによって紀元前348年にようやく奉納された。リウィウスは、彼がアウルンキ族との戦争中に神殿を誓約したと述べている。現代の学者は、崇拝と神殿の起源ははるかに古いことに同意している。[68] M.グアルドゥッチは彼女の崇拝は非常に古いと考えており、アウグラクルの近くにいたこと、彼女の神託の性格、危険を告げることから、彼女を警告者としてのムネモシュネと同一視している。彼女は彼女を、8世紀に遡るクマのヘラのローマへの紹介であると考えている。LAマックケイは、彼女がウェイイのユノであったと述べたウァレリウス・マクシムスの証言に基づいて、女神は語源よりも古いと考えている。カピトリノフの聖なるガチョウは彼女の神殿に飼われていた。リウィウスによるガリア包囲戦（紀元前396-390年頃）のエピソードに記録されているように、神殿はフーリウスによる奉納以前に存在していたはずである。[69]バサノフは彼女が王政時代に遡ると考えている。彼女はクルアズを経由してローマに到着したサビニのユノであろう。クルアズでは彼女は軍司令官の守護神であった。そのためラテン人の間では決して見られない。この新しい性質は彼女のファヌムの場所、名前、役割に明らかである。1. 彼女の祭壇はティトゥス・タティウスのレジアに位置している。2. モネータは、monere（顧問）に由来する。エゲリアとヌマ（タティウスの義理の息子）の関係のように、彼女はサビニの王と関連している。 3.ハリカルナッソスのディオニュシオスでは、キュリアの祭壇のテーブルはユノ・キュリティスに捧げられており、キュリティスがキュリアから来ているという誤った語源を正当化している。そのテーブルは、称号自体が示唆するように、各キュリア内に王の守護神であるヌメンが顧問として存在することを保証するものだった。 [70]そこから、ユノ・モネタは、王の神聖な権力に関連して、戦争の状況に介入すると推測できる。後に彼女の神殿の近くで貨幣が作られたため、彼女の称号であるモネタは、貨幣が作られた場所だけでなく、通貨自体を表すラテン語となった（そして、ラテン語は最終的に英語でmintとmoney の両方を生み出した）。[71]
ジュノ・レジーナ
ユノ・レジーナは、おそらく最も疑問の多い称号である。一部の学者は、彼女はローマでは古代からカピトリノス三位一体のユピテルのパレドラ（配偶者）として知られていたと主張するが[72]、他の学者は、彼女はウェイイから召喚された後にローマにもたらされた新しい獲得物であると考えている[73]。
パーマー[74]は、彼女は後の碑文[75]のユノ・ポプローナと同一視されると考えている。ユノ・ポプローナは、実際にカピトリノ神殿に置かれ、王のレジーナを表すことを意図した、政治的、軍事的守護神である。彼女が導入された時期は古いが、定かではない。おそらく、ヘラ・バシレイアか、ユピテル・レックスの女王と同一視されるべきである。実際の称号「レジーナ」はウェイイから来ている可能性がある。ローマでは、この称号は、アヴェンティーノの神殿のユノとは別のユノに付けられたのかもしれない。その神殿は、王のサクロラムとその妻である女王がレジアでユノに毎月犠牲を捧げることになっていたため、召喚されたウェイイのユノを収容するために建てられた。これは、共和制以前のユノが王族であったことを暗示しているのかもしれない。
J. ガジェは、ユピテル・レックスの存在は証明されていないため、これらの仮定を根拠のない憶測として却下し、ロー・ダルブレと一致して、ローマではマルクス・フーリウス・カミルス以前にユノ・レジーナの存在は言及されていないが、多くのエトルリアとラテンの都市では証明されていると強調している。それ以前のローマでの彼女に相当するのはユノ・モネタだった。一方、マルセル・ルナールは、ヴェイアのユノという称号が、類似の人物がローマに存在することに近い、また実際にそれを前提とする崇拝的現実を表現しているため、彼女を古代ローマの人物と見なしている。原則として、元の地元の人物が存在すれば、evocatio を通じて新しい人物を導入できる可能性がある。彼は、称号の翻訳が網羅的であるかどうか、およびそれ自体が確かにイタリック語の称号であるレジーナという名前に対応するエトルリアの概念が何であるかを私たち[誰? ]が無視しているという点でデュメジルに同意している。[76]これは年代記の伝統に記録されている evocatio の唯一の例である。[77]しかし、ルナールは、イサウラでの考古学的発見を根拠に、マクロビウスの長いevocacesリスト[78]の権威を信頼できると考えている。ロー・ダルブレはカミルスが果たした役割を強調し、神とその行政官の間に個人的なつながりを見出している。同様に、デュメジルはカミルスとマテル・マトゥタのつながりについて述べている。女神との関係において、彼はウェイイの王の代わりをしている。[79]カミルスが女神マテル・マトゥタとフォルトゥナに信仰を寄せ、マトゥタとイウノ・レジーナの両方に新しい神殿を建てると同時期に誓ったことは、この 2 人の間にある程度の同一性があることを示唆している。この仮説は、偶然にもピルギで発見された青銅の薄板によって裏付けられている。そこには、エトルリアのユノとアウロラ、すなわちマテル・マトゥタについて一緒に言及されている。[80]カミルスが二人の女神の神殿を同時に誓ったのは、二人の女神の本質的なつながりから見ても当然だろう。オクタヴィアヌスは夢の結果としてペルシアのユノの像についても同じ解釈を繰り返すだろう[81]
戦争や政治的な理由で呼び起こされた女神が女性から崇拝を受け、その崇拝において女性が引き続き役割を果たしていることは、パルマー[82]によって、エトルリア起源の女性の性的嗜好に関する外国の崇拝であると説明されている。紀元前217 年のレクティステルニウム (礼拝のためにマトロナが金銭を集めた)まで、そしてアウグストゥスの時代 (カピトリノのユノに犠牲を捧げたludi saeculares ) まで、数世紀にわたって彼女の崇拝に女性が存在し続けたことは、この外国の伝統の回復力の証拠である。[84] [85]
ガジェとダルブレは、共和政末期にはユノ・レジーナの母性的な側面が強調され、ローマの女神の中で最も母性的な女神となったと述べている。この事実は、なぜ彼女がマトロナの信仰を集めることができたのかという疑問を提起する。ガジェはこの現象の原因を、カミッルス自身が役割を果たしたアヴェンティーノのユノ・レジーナに捧げられた崇拝の性質にまでさかのぼる。マトロナの元々の信仰はフォルトゥナに向けられていた。カミッルスは彼女とマトゥータという2人の母性神に敬虔だった。彼がウェイイからユノ・レジーナを連れてきたとき、ローマの女性たちはすでに多くのユノを知っていたが、フォルトゥナの古代の儀式は衰退しつつあった。カミッルスは、ユノ・レジーナに原初の母の役割を帰することで、当時の社会的対立を鎮めるために彼女の崇拝を政治的に利用したであろう。[86]
ユノ・レジーナにはローマに二つの神殿（アエデス）があった。紀元前392年にフーリウス・カミルスによって奉納された神殿はアヴェンティーノに建てられ、ウェイイから運ばれたユノの木像が安置されていた。[87]リウィウスは、放蕩の償いとして捧げられた犠牲に関連して、この神殿を何度も言及している。この神殿はアウグストゥスによって修復された。[88]サン・サビナ教会の近くで発見された二つの碑文は、この神殿のおおよその場所を示しており、紀元前207年の月の巡礼の場所に一致しており、[89]クリウウス・プブリキウスの上端付近にあった。奉納と彼女の祭りの日は9月1日であった。
サーカス・フラミニウスの近くには別の神殿があり、リグレスとの戦争中の紀元前187年に執政官マルクス・アエミリウス・レピドゥスによって誓約され、179年に検閲官として自ら奉献した[90] 。 12月23日にポーチで神殿とつながっていた[91]。フォルトゥナのもの、[92]おそらくフォルトゥナ・エクエストリスのもの。プラトナーによれば、その可能性のある場所は、サーカス・フラミニウスの西端にあるポルティカス・ポンペイアーナのすぐ南です。 [93]
カルタゴの女神タニトは紀元前146年のカルタゴの敗北で召喚され、ローマ字ではユノ・カエレスティス（天のユノ）と表記された。 [5]彼女のシンボルの一つは三日月であった。 [ 6]ローマには彼女の神殿は建てられなかった。おそらく彼女の像はユノの別の神殿（モネタまたはレジーナ）に安置され、後にガイウス・グラックスによって設立されたコロニア・ユノニアに移された。[94]女神は再び皇帝ヘリオガバルスによってローマに移された。ユノ・カエレスティスの現存する神殿は222年から235年の間にドゥッガの町に建てられた[7]。
カピトリノス三位一体のユノ
カピトリノス三位一体の最初の言及は、カピトリウム・ウェトゥスである。[95]ギリシアにこの神の三位一体が存在したことに言及している唯一の古代資料は、パウサニアスX 5, 1–2 であり、フォキスの Φωκικόν を説明する際にその存在に言及している。[96]カピトリノス三位一体は解釈の難しい問題を提起している。ラティウムにもエトルリアにもその存在を裏付ける確かな資料がないため、奇妙にローマ風に見える。[97]ギリシアの直接的な影響は考えられるが、地元の創作物と考えることも可能であろう。[98] [99]デュメジルは、イリアスではトロイの敵である三人の神が含まれていることから、新しいラテン民族主義に対抗するためにタルクィニウス朝が思想的に構築した可能性があるという仮説を立てた。[100]ラテン人は既にアエネイスの伝説を自分たちの祖先として受け入れていた可能性が高い。古代の文献[101] [102]では、セルウィウスはエトルリアの戒律に従って、町には 3 つの門に通じる 3 つの道の端にユピテル、ユノ、ミネルヴァの 3 つの神殿があるべきだと述べています。ウィトルウィウスは、これら 3 人の神の神殿は、他の神殿から隔離された最も高い場所にあるべきだと書いています。エトルリア人の創始者にとって、この三位一体の意味は、ヘラクレスの誕生とトロイの包囲戦と 3 人の神との関連に関するエトルリア特有の考えに関連していた可能性があります。トロイの包囲戦では、ミネルヴァが運命の女神として、王の夫婦ユニ・ティニアとともに決定的な役割を果たします。[103]
ラティウムのユノス
イタリアのユノス信仰は、王権、軍事的保護、豊穣といった注目すべき神学的複合体を反映していました。
ラティウムでは、ティブル、ファレリ、ローレントゥム、ラヌヴィウムの個体が比較的よく知られています。
ティブルとファレリイでは、彼らのサケルドスは男性で、ポンティフェクス・サクラリウスと呼ばれていました。この事実は、この女神が社会全体にとって重要な存在であることの証拠だと考えられています。どちらの町でも、彼女は槍持ちの武装した守護神、クリティスとして知られていました。 [104] [105]これらのユノの武闘的な側面は、多産や王権の側面と同じくらい顕著です。最初の2つは厳密に相互に関連しているように見えます。多産は、平和で武装したコミュニティの存続を保証しました。イウノ・クリティスは、キュリアと新婦の守護女神でもあり、その髪はローマと同じように、カエリバタリス・ハスタと呼ばれる槍で梳かれました。ファレリイでの彼女の毎年の儀式では、白装束を着た若者と乙女が行列で女神像に贈り物を運び、その女神像は女祭司に護衛されました。オウィディウスの描写では純潔と処女という考えが強調されている。儀式的な狩猟の後、雌ヤギが彼女に犠牲として捧げられる。彼女はその後、若い兵士や花嫁の守護者となる。[106]
ラヌヴィウムでは、この女神はセイスペス・マテル・レジーナという別名で知られています。[107]称号自体は神学的な定義です。つまり、彼女は統治女神であり、武の女神であり、豊穣の女神でした。[108]そのため、彼女の祭壇は地方の最高行政官である独裁官によって選ばれ、紀元前388年以来、ローマの執政官は彼女に犠牲を捧げることが義務付けられていました。[109]彼女の聖域は有名で、豊かで、権力がありました。
彼女の崇拝には、処女の乙女が毎年聖なる蛇に大麦のケーキを与えることが含まれていた。蛇は神殿の境内、都市の門にある深い洞窟に住んでいた。乙女たちは目隠しをして巣穴に近づいた。蛇は貞淑な少女が捧げたケーキだけを食べることになっていた。この儀式は農業の豊穣を保証することを目的としていた。[110]神殿の場所と蛇の存在は、彼女がアテネのアテナやアルゴスのヘラのように都市の守護女神であったことを示している。[111]宮殿の蛇を都市の守護女神とするモチーフは、イウノ・セイスペスとアテナに共通しており、蛇に定期的に餌を与えることも共通している。[112]この宗教的パターンにはさらに、鎧、山羊皮の服、聖なる鳥、崇拝における処女への関心が含まれている。処女は王権と結びついている。共同体の存在と幸福は処女神または女神の処女の付き人によって守られていた。[113]このテーマは、イウノの根本的な神学的特徴、すなわち生命力を具現化するという特徴とのつながりを示している。処女は、ウェスタの火に象徴される自然とそのリズムとの交わりを保証する、損なわれていない、消費されていない生命力の状態である。それは共同体の安全と作物の成長を保証する決定的な要因である。イウノの役割は、市民生活と自然生活の交差点にあり、それらの相互依存性を表現している。[114]
ラウレントゥムでは彼女はカレンダリス・イウノとして知られ、3月から12月までの各月のカレンダエ、つまりヌマン以前の10か月の年に儀式的にそのように尊敬されていました。この事実は、この習慣の古さを証明しています。[115] [a]
彼らの信仰にギリシャの影響があった可能性は高い。[117]しかし、キケロが著書『神の性質について』の中で、ラテン語のイウノ・セイスペスとアルゴリスのヘラ（ローマのイウノも同様）の間には明らかな違いがあると述べていることは注目に値する。 [118]クラウディウス・ヘリアヌスは後に「…彼女はヘラ・アルゴリスについて多くのことを知っている」と記している。[119]アルゴリスのヘラの図像は、女性的で威厳に満ちているが、イウノ・セイスペスの好戦的で野蛮な性格とはかなりかけ離れているように見える。特に、前者が武装したヘラであったかどうかは定かではないことを考慮すると、それは明らかである。[120]
紀元前338年にラテン同盟が決定的に征服された後、ローマ人は和平の条件として、ラヌヴィウムにあるユノ・セイスペスの聖域と聖なる森をローマ国民が所有することを要求し、ラヌヴィウム人にローマ市民権を与えた。[121]その結果、彼女の神殿で起こったプロディギア（超自然的またはこの世のものとは思えない現象）はローマに持ち込まれ、それに応じてそこで償われた。多くはハンニバルがイタリアに滞在していた間に起こった。おそらくローマ人はこの解決法に完全に満足しなかったようで、紀元前194年に執政官コルネリウス・ケテグスはフォルム・ホリトリウムにラヌヴィウムのユノ・ソスピタの神殿を建てた（3年前のガリ・インスブリとの戦争で誓約されていた[122]）。その中で女神は軍服を着て崇められた。ユノ・セイスペスに所属するフラメン、つまり特別な司祭は、ラヌヴィウム出身者であり、女神がローマの神殿（フォルム・ホリトリウム）に安置されていたにもかかわらず、町から特別に任命されて女神の世話をしていた。キケロの時代、紀元前52年にローマの独裁官および最高行政官を務めたミロは（キケロの時代、ミロはローマに住んでいた）、もちろんローマ市民でもあった（紀元前57年には平民の護民官だった）。ミロはボヴィッラエ近郊でクロディウスと致命的な出会いをしたとき（この出会いでクロディウスはミロの奴隷に殺された）、ユノ・セイスペスのフラメンを任命するためにラヌヴィウムへ向かっていた。[123]
神学と比較研究
ユノの複雑な人物像は、現代の学者の間で多くの不確実性と議論を引き起こしてきました。ある学者は、女神の 1 つの側面または性格を強調し、それを主要なものと見なします。他の側面は、最初の側面の自然な、さらには必然的な発展であると見なします。パーマーとハーモンは、それを若さの自然な生命力、ラテの女性の多産性であると考えています。これらの独自の性格は、ユノを統治者であり武装した守護神とする複雑な神学の形成につながったでしょう。[引用が必要]
一方、ジョルジュ・デュメジルは、女神の三つの側面（主権、戦争、豊穣）の不可分性と相互依存性の理論を提唱し、インド・ヨーロッパ人の三機能的イデオロギーの仮説で想定されたように、独自の不可分な構造として解釈した。考古学の貢献に照らして、イタリア語のユノスにギリシャの影響を見ないデュメジルの主張は維持するのが難しいように見えるが[124]、彼の神の構造の比較分析は、M.ルナールやJ.プーセなど多くの学者に支持されている。彼の理論は、男性の神は単一の機能を具現化したが、女性の社会における役割の理想を反映して、三つの機能を総合した女性の女神がいると主張している。このような神は、一般的には豊穣、つまり 3 番目の機能に特別な親和性を持っていますが、それでも 3 つの機能のそれぞれに同等の能力を持っています。
ドゥメジルは具体的な例として、ヴェーダの女神サラスヴァティーとアヴェスティアのアナーヒターを挙げている。サラスヴァティーは河の女神として、まず第三の機能である生命力と豊穣の女神であり[125]、第三の機能であるアシュヴィンや繁殖の神々に関連付けられている。サラスヴァティーは母であり、すべての生命力は彼女にかかっている。[126]しかし同時に、宗教的な君主として第一の機能にも属している。つまり、彼女は純粋であり[127]、浄化の手段であり、敬虔な考えを思いつき実現するのを助ける。[128]最後に、彼女は戦士でもある。マルト族と同盟を組んで敵を全滅させ[129] 、女神の中で唯一、戦士の神インドラの異名、ヴリトラグニェ、反対者の破壊者という称号を持っている。[130]彼女はマハーバーラタのすべての英雄たちの共通の配偶者であり、ヴェーダの神であるダルマ、ヴァーユ、インドラ、そしてアシュヴィンの双子の息子であり後継者です。しかし、賛歌や儀式では彼女の三位一体の性質が同時に表現されることはありません（リグ・ヴェーダVI61、12：トリシャダーシュターが3つの席を持つ場合を除く）。
アヴェスティックの同義語であるアナヒタ（神話上の偉大な川）においてのみ、彼女は同じ3つの価を明示的に持っています。彼女のヤシュトは、彼女が戦士、聖職者、救出者によって呼び出されると述べます。[131]彼女は女性に安産と適切なタイミングでの乳搾りを授けます。彼女は英雄に悪魔の敵を倒す力を与えました。彼女は偉大な浄化者であり、「崇拝者を儀式的で清浄な状態に置く彼女」（yaož dā）です。[132]彼女の完全な名前も3つあります。湿ったもの（ Arədvī ）、強いもの（ Sūrā ）、汚れのないもの（ Anāhitā ）。
デュメジルは、これらの称号はラテン語のユノ、特にラヌヴィウムのユノ・セイスペス・マテル・レジーナのものと完全に一致しており、唯一の違いは最初の機能の宗教的方向性にあると述べている。G.ラドケが論じたローマのユノの称号フルオニア、フルビオナとも比較してください。[133] [134]しかし、DPハーモンは、セイスペスの意味は戦士の側面に限定されるとは考えられないと指摘しています。それは、より複雑で包括的な機能、つまり救世主としての機能を暗示しているからです。[135]
ゲルマン民族の間では、相同の女神は二価性があり、通常、軍事機能は君主に組み込まれていた。女神 *Frīy(y)o- は、君主であり、偉大な神の妻であり、ウェヌスでもあった (したがって、*Friy(y)a-dagaz「ウェネリスにとってのフライタグは死」)。しかし、このキャラクターの内部的な緊張により、スカンジナビアの宗教では重複が生じた。フリッグは、魔法使いの神オーディンの配偶者である、単に君主である女神を生み出したが、第 3 の機能の典型的な神であるフレイの名前からは、ヴァニとして快楽と富の領域に 限定された第 2 のキャラクターであるフレイヤが抽出された。
デュメジルは、古代ラティウムの神学は女神の複合的なイメージを保存していた可能性があり、この事実、特に彼女がレジーナであるという特徴により、彼女がヘラであると解釈することが可能になっただろうと意見を述べています。
他の神々との関わり
ジュノーとジュピター
この神聖な夫婦はギリシャから結婚の意味合いを受け継ぎ、ユノに結婚の守護女神 (イウノ・プロヌバ)としての役割を与えました。
ユノとユピテルの関連は、最古のラテン神学に由来する。[136] プラエネステは、ラテン神話の原初を垣間見せてくれる。地元の女神フォルトゥナは、男児と女児の2人の幼児、すなわちジョーブ（ユピテル）とユノに乳を飲ませている姿で表現されている。[137]最古の時代から、彼らは固有の名前で識別され、その名前を得て以来、歴史を通じて変更されることはなかったと仮定するのはかなり安全と思われる。彼らはユピテルとユノと呼ばれていた。これらの神々は、あらゆるラテン都市の最古の神々だった。プラエネステは、主権神とその父ユノの母親が太古の女神フォルトゥナ・プリミゲニアであるため、神の子女関係と幼少期を保存した。[138]女性と子供を表わすテラコッタの小像が多数発見されている。そのうちの1つは、キケロが描写した、女性の胸に触れる性別の異なる2人の子供フォルトゥナへの奉納碑文のうちの 2 つは、彼女と木星を関連付けています:「Fortunae Iovi puero...」と「Fortunae Iovi puero...」[139]
しかし、1882年にR.モワットは、フォルトゥナがユピテルの娘と呼ばれている碑文を出版し、ラテンの神々の神学に新たな疑問を提起し、新しい視点を開いた。[140]デュメジルは、この矛盾はヴェーダの宗教に類似点が見られるため、インド・ヨーロッパの原始的かつ主権的なレベルの神々の本質的かつ基本的な特徴であるという解釈理論を展開した。[141]この矛盾は、フォルトゥナを時間の起源とそれに続く通時的過程の両方に置くことになる。ヴェーダの神であるアディティ（束縛されていない、あるいは束縛の敵）の比較は、2つの明らかな選択肢のうちの1つを選ぶという問題はないことを示す。彼女はアディティヤの母として、彼の息子の1人であるダクシャ（創造エネルギーを表す小君主）と同じような関係にあり、彼女が属するすべての君主神について当てはまるように、ダクシャは彼の母であり娘でもある。[142]
ジュノとヤヌス
始まりと通過の神と女性の主権神との関係は、主に両者に属する毎月のカレンダーとの関連と、 10 月 1 日のティギラム・ソロリウムの祭りに反映されています。
天と地を結ぶ門の門番であり、すべての通路の守護者であるヤヌスは、特に時間と動きに関連しています。ヤヌスは、崇拝者と神々の間のコミュニケーションを確実にするために、儀式の祈願と祈りにおいて第一の位置を占めています。ヤヌスは、1月のアゴニウムの日と各月のカレンダエに王が捧げる新年の最初の犠牲を受け取る特権を享受しています。これらの儀式は、ヤヌスが宇宙の年の守護神と見なされていることを示しています。オウィディウスは彼の断食の中で、ヤヌスが最初のカオスであり、後になってから組織化された世界の最初の時代でもあると述べています。ヤヌスは、天の門番としてこの宇宙の守護機能を維持しています。彼の性質、資質、役割は、地球がまだ神々を産むことができた時代に、テヴェレ川のほとりのラティウムで最初に君臨し、そこでサトゥルヌス神を迎えたという神話に反映されています。 [143]ヤヌスの神学はカルメン・サリアーレにも登場する。[144]ヨハネス・リュドゥスによれば、エトルリア人は彼を天と呼んだ。[145]彼の称号は数多くある。 [146]イウノニウスは特に関連が深い。彼は新しい太陰月の誕生に協力し、ユノの若々しい活力の源となる暦の神である。[147]彼のもう一つの称号であるコンシビウスは、生殖機能における彼の役割を暗示している。[148]
毎月のカレンダーにおける 2 人の神の役割は、新月の誕生を司ることです。ヤヌスとユノは協力し、ヤヌスは前月から翌月への移行を管理し、ユノは生命力の強さでその移行を助けます。カレンダーの儀式には、ユノ コヴェッラへの祈り、ノナエへの日数を与える祈り、カラブラ教区の王サクロラムとポンティフェクス ミナーによるヤヌスへの犠牲、レジアの王サクロラムによるユノへの犠牲が含まれます。もともと、その月がまだ太陰暦だった頃、ポンティフェクス ミナーは新月の出現を知らせる役割を担っていました。コヴェッラという称号の意味は不明で議論の余地があるが、[149]儀式の意味は明らかで、この神々のカップルは、月が暗くなり陣痛が続く特に危険な時期に月を監視し、守り、助けると考えられている。したがって、コヴェッラのユノの役割は、出産中の女性にとってのルキナの役割と同じである。この 2 人の神の結びつきは、出産の困難な時期に人間レベルにも反映されており、女性がユノ・ルキナに祈る際に、安産を期す目的でヤヌスの象徴である鍵を女性の手に渡すという習慣に明らかである。[150]ノナエ・カプロティナエでも同様に、夏至後の月の力が最低になる時期に、ユノは夜間の光として月を助け、強化する機能を持っていた。[151]
ティギラム・ソロリウムはホラティア一族の、後には国家の儀式（サクルム）であった。その中でヤヌス・クリアティウスはユノ・ソロリアと結び付けられ、彼らはティギラム・ソロリウムの裏の路地の反対側に祭壇を置いていた。物理的には、これは2本の柱にまたがる梁で構成されていた。公費でリウィウスの時代まで良好な状態に保たれていた。[152]言い伝えによると、これはプブリウス・ホラティウスが婚約者クリアティウスの死を嘆き悲しむ妹を見て殺害した罪を償うための浄化の儀式であった。デュメジルは『オラクルたちとキュリアスたち』[153]で、この物語は実は、戦争には欠かせないが社会生活では危険な怒りから解放された英雄に象徴される神話における若い戦士たちの民間生活への復帰の儀式の歴史的転写であることを示した。10月1日の儀式について知られていることは、ローマではこの伝説が、戦争シーズンの終わりに兵士の神聖性を奪う、つまり戦争で受けた宗教的汚染からの浄化を可能にする毎年の浄化儀式の病因神話として使われていたことを示している。この物語はアイルランドとインドの神話に類似点がある。これらの儀式は10月に行われ、ローマではその月は年間の軍事活動の終わりを祝う月であった。ヤヌスは移行の神としてフェリアの守護神となり、ユノは特にカレンダーの日にヤヌスと親和性があることから守護神となった。しかし、彼女は若者の守護女神であるイウニオレスとして参加した可能性もあり、語源は彼女と同一である。[154]現代の学者は、J.クリアティウスとJ.ソロリアの解釈について意見が分かれている。レナードはカプドゥヴィルを引用して、最も賢明な選択は伝統に忠実に従い、伝説そのものを形容詞の源泉と見なすことであるとの意見を述べている。[155] [156]
ルナール氏は、神話や儀式において、多くの共通点、機能、登場があることから、ユピテルではなくヤヌスがユノの本来の配偶者であったとする見解を唱えた。その根拠は、交差した形容詞であるヤヌス・クリアティウスとユノ・ソロリアである。ヤヌスはユノ・クリティスという形容詞を共有し、ユノはヤヌス・ジェミヌスという形容詞を共有している。ソロリアスは対、二重を意味するからである。[b]ルナール氏の理論は、デュメジルの三機能構造における主権神のレベルに合わないとして、G. カプドゥヴィル氏によって否定された。ヤヌスの神学は、典型的には始まりの神々の秩序に属する特徴を示すだろう。カプドゥヴィル氏の見解では、始まりの神と主権母神が共通の特徴を持つのは当然である。なぜなら、すべての誕生は始まりとみなすことができるからであり、慣習的にヤヌスの象徴である鍵を持つ救世主によってユノが呼び出されるからである。[159]
ジュノとヘラクレス
ヘラクレスの起源は間違いなくギリシャにあるが、彼の人物像はイタリアの地方宗教に早くから同化しており、ギリシャでは残っていないインドイランの神トリタ・アピアとの関連の痕跡さえも保持しているかもしれない。 [160]ユノとヘラクレスが共有する他の役割の中には、新生児の保護がある。『ローマ神話の起源』の著者ジャン・バイエは、そのような役割は後世に発展したものに違いないと主張している。なぜなら、それは元々のラテン語の2人の神ピクムヌスとピルムヌスの役割に取って代わったように見えるからである。[161]
ラヌヴィウムのヘラクレス神殿の遺跡で発見された奉納碑文には、この2人の神が一緒に言及されている。この神殿の信仰は古く、ユノ・ソスピタに次いで重要だった。[162] [163]この神殿の信仰では、ローマのアラ・マクシマの信仰と同様、女性は許されなかった。一方の性別を排除することは、豊穣の神信仰の特徴的な慣習である。[164]アラ・マクシマの信仰とユノ・ソスピタを結び付ける文書はないが、ユノ・ソスピタの神殿の一つは、ローマのヘラクレス伝説の舞台の一つ、カルメンタール門近くのフォルム・オリトリウムにあった。女神の祭りは「ヘラクレスの誕生日」（ナタリス・ヘラクレス）と一致し、サーカスのゲームであるルディ・サーカスで祝われた。[165]バイエの見解では、新生児の守護神としての役割において、ユノとヘラクレスがピルムノスとピクムノスに取って代わったのは、救出の女神および幼児の厄除けの守護神としての特徴だけでなく、豊穣の神としての共通の性質によるものであった。これはローマと、ユノ、ルキナ、ヘラクレスの信仰が知られていたトゥスクルムの場合であった。 [166]ラヌウィウム、そしておそらくローマでは、両者の最も古い関連は、共通の豊穣と軍事的性格に基づいている。ラテン語のユノスは確かに顕著な好戦的な性格を持っていた（ラヌウィウム、ファレリイ、ティブル、ローマ）。そのような性格は、イタリア南部のラシニオン岬とセレ川河口に見られるギリシアの武装したヘラスとの比較を示唆するかもしれない。ヘラスは、アルギバエとして知られるエリスとアルゴスのヘラスに近い軍事の女神である。[167]このヘラがラシニオン岬で受けた崇拝では、彼女は聖域の創始者とされるヘラクレスと関連づけられていた。[168] [c]中央イタリアとの接触と類似性は、ラテンの好戦的なユノスとアルゴスのヘラがある程度同化し、ラテンのユノスがヘラクレスと関連づけられたことを支持するものであった。一部の学者、主にイタリア人は、ファレリ、ティブール、ラウィニウムのユノスの中にギリシャのヘラを認め、軍人ユノスの土着の元々の崇拝の理論を否定している。[170]ルナールは、そのような見解に対するデュメジルの反対は支持されるべきであると考えている。バイエの言葉は、地元の好戦的なユノスの存在を否定したのではなく、ある時期に彼らがラシニオンとセレのヘラの影響を受けたことを暗示しているだけであり、その事実が彼らにアルゴスの称号とギリシャ語の意味を与えた。[171]しかしバイエは、ラヌヴィウムのユノ（セイスペス、マテル、レジーナ）の称号によって主張される3つの神々のうち、母親と豊穣の神の性質が原始的であると認識した。[172]
マグナ・グラエキアとラヌウィウムはローマのヘラクレスの形成にその影響を混ぜ合わせ、おそらくサビニ人の要素もあったとウァロは証言している。これはスルモナのヘラクレス・クリヌスの聖域の発見とラティウムのユノ・クリティスの存在によって裏付けられている。[173]
ヘラが大人のヘラクレスに乳を与えるという神話のテーマは、[174]ギリシャ起源ではあるが、[175]学者たちはエトルリアで完全に認知され、発展したと考えている。紀元前4世紀と3世紀の鏡に描かれたヘラクレスは髭を生やした大人になっている。[176]ほとんどの学者は、この事実をイニシエーション、つまりヘラクレスが不死の状態に入ったことと見ている。ギリシャではこの2つのバージョンが共存し、ヘラクレスが幼児であるというバージョンの方が早いことが証明されているにもかかわらず、レナードは神話の進化に沿ったプロセスを提案している。つまり、大人のヘラクレスに乳を与えるという話の方がより古く、本来の真の意味を反映していると考えられるべきである。[177]
ジュノと天才
ユノは天才の女性版であるという見解、すなわち、男性には守護者、または二重名の天才がいるように、女性にもユノという名の守護者がいるという見解は、多くの学者によって支持されてきたが、最後にクルト・ラッテが主張した。[178]過去には、女神ユノ自身が、各女性の個々のユノからの抽象化の過程の産物であるとも主張された。[179]ゲオルク・ヴィソヴァとK.ラッテによると、天才（語源はgen-で、そこからgignoは生まれる、古語ではgenoでもある）は、ユノ・ルキナの保護下で受胎と出産に反映される、女性的性質とは対照的な特定の男性的な生殖能力を指す。このような解釈は、ウォルター・F・オットーによって批判的に検討された。[180] [d]
天才とユノに関する考えには、特に帝政時代にはある程度の対応関係があるが、関連する文献はかなり後期のものである（ティブルスが最初に言及している）。[182]デュメジルはまた、これらの一節から、すべての女性にもヴィーナスが備わっていると推論できると述べている。男性の天才と相同な女性のユノという概念の古さの証拠として、アルヴァルがユノ・デアエ・ディアエ（「デア・ディアという名の女神のユノ」）に羊2頭を捧げたことが挙げられ、これは彼らがユノ（単数形）に牛2頭を捧げたことと対照的である。しかし、G.ウィソワとK.ラテの両者は、この儀式がアウグストゥス復古の神学に合うように改変された可能性があると認めている。[183] 紀元前58年のフルフォの碑文には、女神のユノという概念は記されていないが、[184]神々の天才という概念は記されており、[185]女神の天才であるヴィクトリアについても記されている。この点で注目すべきは、マルティアヌス・カペラの天界区分でも第IX領域にユノではなくユノ・ホスピタエ・天才が記されていることである。この天才の性別は女性である。[e]
ローマ人は、ある人の天才とは、その人の本質的な性格、人格、そして本来の生命力、生殖力、存在意義を体現した存在であると信じていた。しかし、少なくとも古典期の概念においては、天才はセックスと直接関係がなかった。たとえ、結婚の床が天才に敬意を表してレクトゥス・ジェニアリスと名付けられ、花嫁が結婚式の日に花婿の天才に祈ったとしても。[187]これは、すべての人間が化身であるゲンスの繁殖精神としての天才の重要性を暗示しているようだ。 [188]センサリヌスは「天才は神であり、すべての人はその保護のもとに生まれ、生きている」と述べている。[189]また、「多くの古代の著者、その中にはグラニウス・フラックスの著書『無数の力』があるが、天才はラール（家族的存在）と同一であると主張している」とも述べている。フェストゥスは彼を「あらゆることを成し遂げる力を授かった神」と呼び、アウフスティウスの言葉を引用している。「天才は神々の息子であり、人間の親であり、人間は彼から命を受ける。彼は私を生んだので、私の天才と呼ばれている」。フェストゥスの引用は続く。「他の人々は彼があらゆる場所の特別な神であると考えている」この概念は別の考えを反映している。[190]古典時代の文学や図像学では、彼は夫婦のベッドに現れる蛇として表現されることが多いが、この概念はおそらくギリシャの影響によるものである。ローマの天才の概念は、ラレスやギリシャのδαίμων ἀγαθόςなどの同様の宗教的人物を併合して拡大するのは簡単だった。[191] [192]
ゲニウスは各男性の額に関連付けられていると信じられていましたが、女神ユノはすべての女性のユノではなく、女性の眉毛を管轄していると考えられていました[193]または、性別に関係なくすべての人の眉毛の守護女神であると考えられていました。[194] [195]
ユノとペナテス
ディ・ペナテスの解釈の一つによれば、ユノはユピテルやミネルヴァとともに人間のペナテスの一人である。[196]この見解は、マクロビウスによって、サモトラケの神秘宗教に起因するとされている。この宗教は、タルクィニウス・プリスクスによってローマに持ち込まれ、ローマのカピトリノス三位一体を作った。ユノは、人間が肉体を得る神である。[197]
ヘリーズ・ユノニス
教皇の祈祷において神々の命名に伴って登場する女性神の中で、ユノはヘリーエスと関連付けられており、マルス（ヘレス・マルテア）と共有されていた。[198]
フェスティバル
ユノの祭りは、2つ（あるいは3つ）を除いて、1か月の暦日に開催されました。ノナエ カプロティナエは7月のノナエに、ユノ カピトリナの祭りは9月13日に行われました。これは、この2つの祭りの日付がユピテルの優位性によって決定されたためです。おそらく、ユノ モネタの2番目の祭りは10月10日に開催されました。これは、彼女の神殿が奉納された日かもしれません。この事実は、女神が太陰月の始まりと密接に結びついていることを反映しています。
毎年 3 月 1 日、女性たちはユノ ルキナを称えてマトロナリアと呼ばれる祭りを開催しました。ルキナは「子供たちを光の中に連れてくる女性」という意味のユノの別名です。この日、キスピオス川沿いの彼女の聖なる森の神殿で、彼女に敬意を表して子羊や牛が犠牲にされました。
2回目のフェスティバルは6月1日にジュノ・モネタに捧げられました。
その後、 7 月 7 日にNonae Caprotinae (「野生のイチジクのノネス」) の祭りが開催されました。
ユノ・レジーナ祭は9月1日に行われ、同月13日にはユノ・レジーナ・カピトリーナ祭が行われました。
10月1日は、女神がユノ・ソロリアとして崇められるティギラム・ソロリウムの日でした。
彼女の年間の祭りの最後は、 2 月 1 日のユノ ソスピタの祭りでした。2 月は危険な通過期と考えられていたため、彼女の祭りには適切な日でした。宇宙の 1 年が終わり、現世と冥界の境界がもはや安全に定義されなくなるからです。そのため、コミュニティは、好戦的なユノ ソスピタ、「救世主」 の保護 ( tutela ) を祈りました。
ジュノーは結婚の守護神であり、結婚するのに最も適した時期は女神にちなんで名付けられた6月であると多くの人が信じています。
エトルリアのユニ、ヘラ、アスタルト、ユノ
エトルリア人は、地中海の他の民族、つまりギリシャ人、フェニキア人、カルタゴ人と広範囲にわたる（しばしば衝突しながらも）接触を維持していた民族でした。
1969年、タルクィニア近郊のグラヴィスカ港の聖域で、ギリシャ人との激しい文化交流の証拠が発見された。[199]ルナールは、クロトン、ポシドニア、ピルギなどの大都市におけるヘラ信仰は、港での聖なる売春と結びつき、合法的な結婚と家族、そしてそれらの神聖性の君主としてのアフロディーテ信仰に対抗するものかもしれないと考えている。ヘラの存在は、カエレのマンガネッロ聖域ですでに証明されていた。[200] 18世紀には、カストルム・ノヴム（サンタ・マリネッラ）でイウノ・ヒストリアへの献呈が発見された。[201]イウノとヘラの信仰は、エトルリアで一般的に証明されている。[202]
ユニとフェニキアの女神アスタルトとの関係は、1964年のピルギ文書の発見によって明らかになった。カエレの港の一つピルギでは、1956年以来の発掘調査で、4世紀最後の四半期から活発に活動していた聖域の存在が明らかになり、ユニ崇拝に関する2つの文書が発見された。学者たちは長い間、エトルリアの女神ユニはアルゴスのヘラスの影響を強く受けており、カルタゴの女神タニトがユニのカルタゴ語版であり、ローマ人はユノ・カエレスティスであると信じていた。[203]しかし、ヒッポのアウグスティヌスはすでに、ユノはカルタゴ語でアスタルトという名前であると述べており、[204]ピルギのラメラの発見によってこの考えが正しいことが証明された。こうした同一視が、テファリエ・ヴェリアナスによるカルタゴに支援されたカエレの圧制に対応する一時的な政治段階と関連しているかどうかは議論がある。なぜなら、この聖域にはフェニキアの聖域に特有の他の特徴が何も見られないからである。[205]紀元前384年にシュラクサイ艦隊によって破壊されたことを物語るギリシャの異なる著述家によって、聖域の女神が地元ではエイレイテイアとレウコテアと名付けられていたと言及されていることは、状況を一層複雑にしている。[206] R. ブロックは、2段階の解釈を提唱している。最初の神名エイレイティアはユノ・ルキナに対応し、2番目のレウコテアはマテル・マトゥタに対応する。しかし、地元の神名はユニであり、ヘラと翻訳されることが正当に予想される。同じ遺跡で発見され、神名 Uni と Thesan（つまりラテン語の Juno と Aurora-Mater Matuta）の両方に言及している断片的な青銅の薄板があれば、ピルギで 2 人の神が統合されたと推論できる。つまり、地元の Uni-Thesan の母神と母神 Auroral は、ローマの Iuno Lucina と Mater Matuta になったということだ。ギリシア人の同化は、このプロセスが直接的ではなく、区別のプロセスの後に起こったことを反映している。ルナールはこの仮説を否定している。なぜなら、Uni と Thesan は崇拝においては関連しているものの、2 つの異なる神であると考えているからである。[207]しかし、全体像はイタリアとローマの宗教的伝承ではよく知られていたはずで、それは、ラテン語、ギリシア語、カルタゴの特徴を持ち、多元的な融合プロセスの結果として生まれた、ウェルギリウスの『アエネイス』におけるユノとローマおよびローマ人との関係の複雑さと相反性によって示されている。[208]この意味で注目すべきは、マルタ島のファヌム・ユノニス（ヘレニズム時代）で、アスタルトとタニトに捧げられた碑文が発見されたことである。[209]
マルティアヌス・カペラの天界の区分におけるユノ
マルティアヌス・カペラが神々を16の天の領域に配した[210]のは、少なくとも部分的にはエトルリアの宗教的伝承に基づいており、それを反映していると考えられている。したがって、これはピアチェンツァ・レヴェルの外縁の16の格に見られる神名と比較できる。[211]ユノは、クィリヌス・マルス、ラルス・ミリタリス、フォンス、リンパエ、およびディイ・ノヴェンシレスとともに、第2領域に見られる。この位置は、ピアチェンツァ・レヴェルの第4格のユニの位置によって反映されており、最初の3つの格におけるティニアの3重の位置により、同等のシフトが決定されている。
ユノ・ホスピタエ・ジーニウスという実体は、第9領域に単独で存在する。グロティウス（1599）以来、多くの編集者がホスピタエをソスピタエに訂正することを提案してきた。S.ウェインストックは、この実体をネプチューンの配偶者の一人と同一視することを提案した。なぜなら、この形容詞は以下（I 81）でこの意味で使用されているからである。[212]
地域 XIV には、サトゥルヌスとともにユノ・カエレスティスがいる。この神はカルタゴのアスタルト/タニトであり、アフリカでは通常サトゥルヌスと関連付けられている。ユノ・カエレスティスは、オプスやギリシャのレアと同化している。[213]ウニは、ここではカルタゴの女神であり、ピュルギと同一視されている。彼女のパレドラはフェニキアの神バアルであり、サトゥルヌスと解釈されている。カプドゥヴィルは、ユノ・カエレスティスが冥界の神々の中に共存していることを説明できないことを認めているが、それは主に彼女がサトゥルヌスの配偶者であるという条件によって決定されているようだ。[214] [215]
ユノ・カエレスティス
ユノは北アフリカで主要なカルト崇拝の対象となり、そこでは先住民の女神タニトと融合されました。
都市の守護女神ユノ・カエレスティスに捧げられたユノ・カエレスティス神殿は、カルタゴ最大の建築記念碑の一つであり、北アフリカ全土とスペインからの巡礼者の聖地となった。[ 216 ] これはローマ帝国最大の聖地の一つであった。
サモス島の寺院
サモス島のイオニア系ギリシャ人は、紀元前8世紀ごろから、女神ヘラの神殿を建設した。ヘロドトスは、神殿内の神殿をサモス島の3つの建築技術の驚異の1つと表現した。他の2つは、エウパリノスのトンネルと島の首都の港湾工事である。ヘラはユノと同一視されており、神殿はローマの女神とも関連付けられており、例えばジョヴァンニ・ボッカッチョは著書『神の系図』の中で、神殿の遺跡を空想的かつ鮮やかに描写している。[217]
文学では
ローマ文学におけるユノの最も顕著な登場は、おそらくウェルギリウスの『アエネイス』における主要な敵対勢力としてであろう。そこでは、イタリアに新しいトロイを建設しようとするアエネアスの企てに対して、最初はディドー、次いでトゥルヌスとルトゥリア人を支援しようとする残酷で野蛮な女神として描かれている。 [218]文法家セルウィウスは、『アエネイス』におけるユノのいくつかの役割について論評し、ユノはヘラとカルタゴの嵐の女神タニトが融合したものだと推測している。[219]オウィディウスの『変身物語』には、ユノと孔雀との神聖な関連を説明する物語がある。[220]フィレンツェの作家ジョヴァンニ・ボッカッチョが1361年から1362年にかけて執筆した、歴史上および神話上の女性の伝記集『明晰な女性たちについて』の中で、ユノのことが回想されている。これは西洋文学における女性の伝記だけを扱った最初のコレクションとして注目される。[221]ウィリアム・シェイクスピアは『テンペスト』 （第4幕第1場）でジュノを仮面劇の登場人物として短時間登場させている。
モダンなレセプション
宇宙飛行
宇宙飛行では、NASAは2011年に木星への宇宙探査機を打ち上げ、神話に登場する神ジュピターとの関係にちなんでジュノーと名付けた。[222]
参照
注記
- ^ セルウィウスは、この儀式の制定をロムルスに帰している。[116]
- ^ 例えば、ウェルギリウスとオウィディウスが、アエネイアスの戦いの二人の神に、目的は正反対であっても類似の行動を帰していることも参照。 [157] セルウィウスは、ラティヌス市のイアヌア・ベリの門をユノが開けたこと、およびサビニ人とローマ人の間のイアヌア・ベリの門をユノが開けたことについて、これらの詩を引用しているヤヌス・ユノニウスについて論じている。ユノはイアヌアリス門のかんぬきを三度開け、次にヤヌスはサビニ人を焦がすラウトラエの熱源を開ける。[158]最後のエピソードについては、マクロビウス『サトゥルナリア』第 1 巻第 19 節 17-18 も参照。ただし、この奇跡の作者としてユノには言及していない。
- ^ ヘラクレスの不死はヘラによって妨げられるのではなく、むしろヘラによって保証された。[169]
- ^ オットーは、この概念が一般言語使用において天才と性別との関連を必然的に引き起こし、喜劇詩人によってどのように利用されたかを強調している。また、ローマの天才の概念は宗教的な領域にあり、法的なペルソナの概念に近いものであり、天才と関連のある人間の身体の部分は性器ではなく額であった。文法学者セルウィウスは「frontem Genio, unde venerantes deum tangimus frontem 」と記している。[181]
- ^ ローマの天才の場合に示されているように、天才の性別は、他の神々と同様に不確実である可能性がある: Genio urbis Romae sive mas sive femina は、国会議事堂の天才に奉献された盾の碑文であった、グラマリアンのセルヴィウスが引用。[186] CIL I 632:「sei deo sei deivae sac/ C Sextius CF Calvinus pr/ de senati Sententia/ restituit」も参照。 Cato De Agricultura 139: 「si deus si dea es quoiumillusud (lucus) sacrum est...」。
参考文献
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- ^ マクロビウスSat. I 15、18;ヴァロ・リン。緯度。 V69
- ^ Varro VI 27: "原文通り:"Die te quinti kalo Iuno Covella" または "Septimi die te kalo Iuno Covella"; しかし、テキストが壊れているように見えます: R. Schilling は次のように言い返します: "... dixit quinquies: "Kalo Iuno Covella" 「オート（または）セプティズ：「Kalo Iuno C.」 」。
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- ^ オウィディウスのFasti II 425-452では、この儀式はエスクイリーノのユノ・ルキナの丘にちなんで名付けられているが、ヴァロによれば、この丘はキスピウス丘にあった。
- ^ Paulus ex Festo 上記 p. 75リットル;ミソグラフィ ロマーニ III 3; Martianus Capella De Nuptiis Mercurii et Philolologiae II 149: 「Iuno Februalis」。
- ^ 形容詞の異なる形式については、G. Radke の上記記事 Februa, Februata を参照。
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- ^ DP Harmon は上記 G. Dumézil 著『古代ローマの宗教』 586 ページを引用している。ウェールズ王マスは、戦時を除いて、処女の膝の上に足を乗せておかないと生きられない。
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- ^ リグ・ヴェーダ II 41, 17
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- ^ 上記I 10, 30
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- ^ Johannes Lydus De Menisbus IV 2: ヴァロの言葉を引用。
- ^ マクロビウス I 9、15: 「聖具の中には…invocamus Ianum Geminum、I. Patrem、I. Iunium、I. Consivium、I. Quirinum、I. Patultium、Clusivium。」; Lydus IV 2 によって保存されている他のものは、Ianualis (カレンダエで食べられるケーキ ianual から)、Cenulum、および Cibullum に対応します。シリング上記 p. 97; G. Capdeville「ヤヌスのエピテット・カルトゥエル」MEFR(A) 85 1975 2 p. 395-436、彼はCedrenus の用語集としてcibullum を拒否しています。
- ^ マクロビウスは上記で、ヤヌスには月ごとに 1 つずつ、計 12 の祭壇があったとヴァロアンティキテーテス レルム ディヴィナルム5 世の言葉を引用している。
- ^ マクロビウスSat. I 9、16: 「Consivius a conserendo, id est a propaginegeneris humani quae Iano auctore conseritur」: 「受精からのコンシヴィウス、つまりヤヌスを著者として播種された人類の繁殖からのコンシヴィウス。」 ;テルトゥリアヌス・アド・ナティネスII 11: 「デウス・コンセイウス.... qui consationibus concubitalibus praesit.」 「種まきと性交を司るコンセウィウス神」：ここでテルトゥリアヌスは、それがイアヌスの形容であるとは気づいていないにもかかわらず、最も古代の形を保存しています（キャップデヴィル、前掲、p. 433）。 8月。CD VII 2 「...イアヌス、産褥期に精通してください...アディトゥム・アペリティ・レシピエンディ・セミニ。」 「J. 妊娠の始まりに...精子を受け入れる道が開かれます。」
- ^ スカリゲルは、パウルス p.1 の根拠に基づいて、コフム天国、空からの派生を提案した。 34 L：「コフム・カエルム・ポエタエ・ディクセルント」 M. Renard "Aspects anciens de Janus et Junon" Revue belge de philologie et d'histoire 1953 およびAnnuaire de l'institut de philologie orientale et smile 1953 は、 iunix heifer と Iunoの並行語源から、ウシの IE ルートを提案しました *g( w)ou-（イギリスの牛を与えた）とカバも陥没しました、語形変化しており、語源はLatteによっても提案されています。
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- ^アスタルトの存在は、 アラリアでカルタゴ人と同盟を結び、ローマとカルタゴの間で最初の条約が結ばれた（ポリュビオス2世 22, 19）結果、エトルリア人がフェニキア・ポエニの宗教に精通していたことを反映している。これは、神話や儀式を吸収するエトルリア神学の適応力を証明するものであろう。G. デュメジル ARR p. 663。M. パロッティーノは、金色の薄板が急いで書かれたように見えると述べた。
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外部リンク
- ウォーバーグ研究所図像データベース（ジュノーの画像）
