パリヤ

ハートは、プーリヤールは王に有利な歌を作曲して歌い、太鼓を叩き、村々を巡って王令を告げるという儀式的な役割を果たしていたと述べている。彼らは演奏する楽器に基づいていくつかのグループに分かれており、そのうちの1つであるキナイヤンは「おそらく現代のパライヤンと同じだった」という。^{[ 9 ]}彼は、これらの人々は魔法の力と結びついていると信じられており、村の外の別の集落に住まわされて遠ざけられていたと述べている。しかし、彼らの魔法の力は王を支えるものであり、王はそれを吉兆の力に変える能力を持っていたと信じられていた。^{[ 10 ]}モファットはこれについて確信が持てず、遠ざけられたのは彼らの魔法の力への信仰の結果なのか、それとも今日私たちが知っているヒンドゥー教の儀式的汚染の結果なのかは分からないと述べている。^{[ 11 ]}

• 特にタンジャヴール地区の碑文には、パライヤール族の独立した集落であるパライチェリについて言及されている。 ^{[ 12 ]}また、金細工師や靴職人などの職人も独立した集落に住んでおり、サンガム文学にも記録されている。^{[ 13 ]}
• いくつかの碑文（すべてタンジャヴール地区外のもの）では、パライヤール族が寺院の庇護者として記述されている。^{[ 12 ]}
• 8世紀と10世紀には「パライヤ族の首長制」に関する記述もあるが、それがどのようなもので、チョーラ朝の政治体制にどのように組み込まれていたのかは不明である。^{[ 13 ]}

バートン・スタインは、カースト社会の中核地域が部族民や戦士の住む森林地帯や高地へと拡大し、最下層レベルでカースト社会に統合されるという、本質的に連続的なプロセスを描写している。森林地帯の集団の多くは、パライ太鼓との関連、あるいはパライヤルと総称される低身分の労働者集団への統合によって、パライヤルとして組み込まれた。そのため、パライヤルには多くの下位カーストが存在するようになったと考えられている。^{[ 14 ]} 1961年のマドラス国勢調査報告によると、パライヤルに分類されるカーストには、コリヤール、パンチャマール、トティ、ヴェッティヤン、ヴェッティ、ヴェッラム、ヴェル、ナトゥヴィレ、パニ、パンバイカラン、アンマパライヤン、ウルミカラン、モラス、タンガラム、サンバン、パリヤン、ネサヴカラパラヤン、トティパラヤン、コンガパラヤン、マンナパラヤン、センバンが含まれる。

バクティ運動（紀元7世紀～9世紀頃）の間、聖者（シャイヴァ派のナヤナールとヴァイシュナヴァ派のアルヴァール）には、それぞれ不可触民コミュニティ出身の聖者が一人ずつ含まれていた。ペリヤ・プラーナムによれば、ナヤナールの聖者ナンダナールは、枝に太鼓が吊るされたマンゴーの木がある「革の帯で覆われた小屋の敷居」で生まれた。「最下層カースト（カダイナール）の人々のこの住まいに、シヴァの足に真の献身の気持ちを抱いた男が現れた」。ナンダナールは寺院の召使いであり革職人として描かれ、チダンバラム寺院で使用される太鼓のストラップと弦楽器のガット弦を供給していたが、彼自身は寺院に入ることを許されなかった。^{[ 15 ]}パリヤールはナンダナールを自分たちのカーストの一人とみなしている。^{[ 16 ]}パリヤールは結婚式や葬儀などの儀式で聖なる糸を身につける。^{[ 17 ]}

バーチェットやモファットなどの学者は、バクティ信仰はバラモンの儀式支配を弱体化させなかったと述べている。むしろ、ジャイナ教や仏教からの挑戦を退けることで、その支配を強化した可能性がある。^{[ 18 ] [ 19 ]}

歴史家のスターリン・ラジャンガムによれば、パライヤール族の不可触民としての経験は比較的最近の現象であり、紀元前12世紀以前の証拠はほとんどない。彼は、彼らの社会的衰退は徐々に進み、不可触民制度はチョーラ朝、ナーヤカ朝、そしてイギリスの支配下で制度化され、土地の収奪によってさらに悪化したと主張している。これらの時期には、芸術や文学における否定的な描写と寺院への立ち入りの拒否が相まって、パライヤール族の社会的地位はさらに低下した。^{[ 4 ]}

19 世紀初頭までに、パライヤールはタミル社会で地位が低下していた。^{[ 20 ]}フランシス・ブキャナンの南インド人の社会経済状況に関する報告書では、彼ら (「パリアール」) はバラモンが所有する土地を耕作する下層カーストの奴隷として記述されている。この報告書は、当時の社会に対するイギリス当局者の認識を大きく形作った。彼らはパリアールを不可触民の不可侵のコミュニティとみなした。^{[ 21 ]} 19 世紀後半には、公式文書や改革派の小冊子で、パライヤールは「土地の相続権を剥奪された息子たち」と頻繁に記述された。^{[ 22 ] [ 23 ]}この考えへの最初の言及は、 1818 年にフランシス・ホワイト・エリスが書いたもので、彼はパライヤールが「自分たちを土地の真の所有者だと考えているふりをしている」と書いている。 1894年、ウェスレー派宣教師のウィリアム・グーディは、パライヤール族は明らかに「土地から追放された子供たち」であると述べた。^{[ 23 ]}エリスなどのイギリス人官僚は、パライヤール族はヨーロッパの農奴制に似た強制労働制度の下で働く農奴であると信じていた。^{[ 24 ]}しかし、バートン・スタインなどの学者は、タミル社会における農業の束縛は、当時のイギリスの奴隷制の概念とは異なっていたと主張している。^{[ 25 ]}

デイビッド・ウォッシュブルックなどの歴史家は、18世紀のインドにおける東インド会社統治時代にパライヤールの社会経済的地位が大きく向上したと主張しており、ウォッシュブルックはそれを「パリアの黄金時代」と呼んでいる。^{[ 26 ]}ラージ・シェカール・バスはこの見解に異議を唱えているが、「いくつかの重要な経済的発展があった」ことは認めている。^{[ 27 ]}

19 世紀初頭までに、教会宣教協会は多くのパライヤールをキリスト教に改宗させた。[ 28 ^{]イギリス領}インド時代、宣教師の学校や大学は、上層カーストの学生の反対にもかかわらず、パライヤールの学生を受け入れた。1893 年、植民地政府はパライヤールの学生に追加の奨学金を支給することを承認した。^{[ 29 ]}多くの植民地官僚、学者、宣教師は、パライヤールはコミュニティとして過去に高い地位を享受していたという意見を表明した。エドガー・サーストン(1855–1935) は、彼らの地位は過去にはバラモンとほぼ同等であったという意見を持っている。^{[ 30 ]} HA スチュアートは、1891 年の国勢調査報告書で、ヴァッルヴァルはパライヤールの中の司祭階級であり、パッラヴァ王朝時代に司祭を務めていたと主張した。ロバート・コールドウェル、JHA トレメンヒア、エドワード・ジュイット・ロビンソンは、古代の詩人・哲学者ティルヴァッルヴァルはパライヤールであったと主張した。^{[ 31 ]}

シッダ医師を職業とするイヨティー・タスは、パライヤール族のエリート階級に属していた。1892年、彼はパライヤール族がヒンドゥー教寺院に参拝できるよう要求したが、バラモンやヴェッラーラから抵抗を受けた。この経験から、彼はヒンドゥー教の枠内でコミュニティを解放することは不可能だと考えるようになった。1893年、彼はキリスト教とイスラム教もヒンドゥー教の代替として拒否した。なぜなら、インドのキリスト教徒の間にはカーストの差異が残っており、当時の地元のイスラム教徒の後進性からイスラム教は魅力に欠けるものだったからである。^{[ 32 ]}

その後、タスはタミルの宗教史を仏教的に再構築しようと試みた。彼は、パライヤール族は元々仏教徒であり、インドの先住民であったと主張した。彼によれば、ペルシャからのバラモン教徒の侵略者が彼らを打ち負かし、南インドの仏教を破壊した。その結果、パライヤール族は文化、宗教、富、社会における地位を失い、困窮した。1898年、タスと彼の多くの信奉者は仏教に改宗し、神智学協会のヘンリー・スティール・オルコットの影響力のある仲介により釈迦仏教協会（ cākkaiya putta caṅkam）を設立した。オルコットはその後、タミルのパライヤール仏教徒を大いに支援した。^{[ 33 ]}

1792年から1823年にかけてインドで活動し、バラモン中心の考え方を持っていたフランス人宣教師ジャン＝アントワーヌ・デュボワは、このコミュニティの名前をパリアと記録した。彼は彼らを、ヒンドゥー教が定めた道徳体系の外に生き、その不可触民の立場を受け入れ、「酩酊、恥知らず、残虐、嘘、不潔、不快な食習慣、そして個人的な名誉の完全な欠如」を特徴とする人々だと描写した。モファットによれば、これがパリアが「社会的に疎外され、道徳的に堕落した人々の同義語」として英語に入ってきたことにつながったという。^{[ 34 ]}

イヨティー・タスは、パライヤールという言葉は侮蔑語だと感じ、その使用に反対する運動を展開した。1881年のインド国勢調査の際、彼は政府に対し、コミュニティのメンバーをアボリジナル・タミル人という名前で記録するよう要請した。その後、彼は代替用語としてドラヴィダ人を提案し、1891年にドラヴィダ・マハジャナ・サバイ（ドラヴィダ・マハジャナ議会）を設立した。しかし、別のパライヤール指導者であるレッタマライ・スリニヴァサンは、パライヤールという言葉を誇りを持って使うことを主張した。1892年、彼はパライヤール・マハジャナ・サバ（パライヤール・マハジャナ議会）を設立し、また「パライヤン」という新聞を発行し始めた。^{[ 35 ]}

タスは同用語に対する反対運動を続け、政府にその使用を中止するよう請願し、同用語を使用した者への処罰を要求した。彼はパライヤールという用語が古代の記録には見当たらないと誤って主張した（実際には、コーラール地区の10世紀のチョーラ朝の石碑に見られる）。^{[ 35 ]}タスはその後、コミュニティを説明するためにアディ・ドラヴィダ（原始ドラヴィダ人）という用語を提唱した。1892年、彼は組織を説明するためにアディドラヴィダ・ジャナ・サバイという用語を使用したが、これはおそらくスリニヴァサンのパライヤール・マハジャナ・サバであった。1895年、彼はウルドラヴィダ人民議会（アディドラヴィダ・ジャナ・サバ）を設立したが、これはおそらくスリニヴァサンの組織から分裂したものであった。マイケル・ベルグンダーによれば、タスはこのようにしてアディ・ドラヴィダの概念を政治議論に導入した最初の人物であった。^{[ 36 ]}

もう一人のパライヤール指導者であるマドラス評議員のMCラジャは、政府記録にアディ・ドラヴィダールという用語を採用するよう尽力した。 ^{[ 35 ]} 1914年、マドラス立法評議会は、特定のコミュニティを指すのにパライヤールという用語を使用することを公式に非難し、代替としてアディ・ドラヴィダールを推奨する決議を可決した。 ^{[ 37 ]} 1920年代と1930年代には、ペリヤールEVラマサミーがアディ・ドラヴィダという用語の普及を確約した。^{[ 36 ]}  

• ポイカイル・ヨハンナン[ ^{43 ]は}キリスト教とヒンズー教を拒否してプラティヤクシャ・ラクシャ・ダイヴァ・サバを設立した
• ナンダナール^{[ 44 ]}
• ティルッパン・アルヴァル
• スワミ・サハジャナンダは、精神的指導者、社会活動家、政治家であり、チダンバラムのナンダナール学校の創設者である。

• MC ラジャ(1883–1943) は、インドのタミル・ナードゥ州出身の政治家、社会活動家、政治活動家です^{[ 35 ] [ 45 ]}
• レッタマライ・スリニヴァサン（1860年 - 1945年）、パライヤル活動家、タミル・ナードゥ州の政治家^{[ 46 ]}
• イヨティー・タス（1845年 - 1914年）、釈迦仏教協会（インド仏教協会とも呼ばれる）の創設者^{[ 23 ] [ 47 ]}
• アンナイ・ミーナンバル・シヴァラージ、指定カースト連盟初の女性会長、マドラス副市長
• カバリクラム・カンダン・クマラン、社会改革者であり、ブラフマー・プラティアクシャ・サドゥジャナ・パリパラナ・パラヤール・サンガムという組織を設立したスリー・ムーラム・プラジャサバのメンバー^{[ 48 ]}

• P. カッカン、内務大臣、農業大臣、公共事業大臣、カマラージ内閣の国会議員 (1946 ～ 1967 年)
• サティヤヴァニ・ムトゥは、インドのタミル・ナードゥ州チェンナイ出身の政治家であり、影響力のある指導者でした。彼女はタミル・ナードゥ州議会議員、ラージヤ・サバー議員、そして連邦大臣を務めました。彼女はドラヴィダ進歩連盟（DMK）のメンバーとして政治キャリアをスタートさせました。
• トール。ティルマヴァラワン、政治家、ヴィドゥタライ・チルタイガル・カッチ会長^{[ 49 ]}
• A・ラジャ氏、DMK党首、元連邦大臣
• VI Munuswamy Pillai、ラジャジ内閣の農業・農村開発大臣
• B・パラメスワランは、カマラージ内閣において運輸大臣、ヒンドゥー教宗教基金大臣、ハリジャン福祉大臣を務めた。
• N・シヴァラージは、正義党の創設メンバーであり、マドラス市の元市長、インド共和党の党首を務めた人物である。

• ラガヴァ・ローレンス、俳優、監督
• カラババン・マニ、インドの俳優、歌手
• 俳優のジェイ
• イライヤラージャ、作曲家兼プレイバックシンガー^{[ 50 ]}
• タミル映画監督、パ・ランジット
• マリ・セルヴァラージ、タミル語映画監督
• ガネーシュ、音楽監督（シャンカール・ガネーシュ・デュオの一員）
• ドラムス・シヴァマーニ、インドのパーカッショニスト
• RLV ラマクリシュナン、インド古典舞踊家、教授
• パンダラム・バラン、マラヤーラム語歌手