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ジェレミー・ベンサム（/ ˈbɛnθəm /、 1747/8年2月4日（旧暦）[ 1748年2月15日（新暦） ] - 1832年6月6日）は、近代功利主義の創始者とみなされているイギリスの哲学者、法学者、社会改革者であった。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
ベンサムは、自身の哲学の「基本公理」として、「最大多数の最大幸福こそが善悪の尺度である」という原則を定義した。[ 6 ] [ 7 ]彼は英米法哲学における主要な理論家となり、福祉主義の発展に影響を与えた政治的急進派となった。彼は、個人の自由と経済的自由、政教分離、表現の自由、女性の平等な権利、離婚の権利、そして（未発表のエッセイで）同性愛行為の非犯罪化を提唱した。[ 8 ] [ 9 ]彼は奴隷制度の廃止[ 10 ] 、そして死刑と体罰（子供に対するものを含む）の廃止を求めた。 [ 11 ]彼はまた、動物の権利の初期の提唱者としても知られるようになった。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]個人の法的権利の拡大には強く賛成していたものの、自然法と自然権（どちらも起源が「神聖」または「神から与えられた」ものと考えられている）の考え方には反対し、それらを「高床式のナンセンス」と呼んだ。[ 3 ] [ 16 ]しかし、彼はマグナ・カルタを重要視し、オーストラリアでの囚人の扱いが違法であると主張するためにそれを引用した。ベンサムはまた、法的虚構を厳しく批判した。
ベンサムの教え子には、秘書兼協力者であったジェームズ・ミル、その息子であるジョン・スチュアート・ミル、法哲学者ジョン・オースティン、アメリカの作家で活動家のジョン・ニールなどがいた。彼は「刑務所、学校、救貧法、裁判所、そして議会そのものの改革に多大な影響を与えた」[ 17 ] 。
1832年にベンサムが亡くなった際、まず遺体を解剖し、その後「オートアイコン」（または自画像）として永久保存し、それを記念碑とするよう指示した。その通りに実行され、オートアイコンは現在、ユニバーシティ・カレッジ・ロンドン（UCL）の学生センターの入り口に一般公開されている。ベンサムは教育の普及を提唱したことからUCLの「精神的創始者」と呼ばれているが、大学設立への直接的な関与は限られていた。[ 18 ]
ベンサムは、功利主義の理論を提示した著書『道徳及び立法の原理への序論』（1789年）で有名であり、この本は功利主義に関する最初の主要な著作である。
ベンサムは、1747/ 8年2月4日（旧暦） [1748年2月15日（新暦）]にロンドンのハウンズディッチで、弁護士のジェレマイア・ベンサムと、ホワイトホーン氏の未亡人でアンドーバーの商人トーマス・グローブの娘であるアリシア・ウッドワードの間に生まれた。[19 ] [ 20 ]裕福な一家はトーリー党の支持者だった。彼は神童だったと言われており、幼児の頃には父親の机に座ってイングランドの多巻の歴史を読んでいるところを発見され、3歳でラテン語の勉強を始めた。 [ 21 ]彼はヴァイオリンの演奏を学び、7歳になると夕食会でヘンデルのソナタを演奏した。 [ 22 ]彼にはサミュエル・ベンサムという兄弟が一人おり、親しかった。
彼はウェストミンスター・スクールに通い、1760年、12歳の時に父親にオックスフォード大学クイーンズ・カレッジに送られ、1764年に学士号を取得し、1767年に修士号を授与された。 [ 1 ]彼は弁護士の訓練を受け、実際に弁護士として活動することはなかったが、 1769年に弁護士資格を取得した。彼はイギリス法の複雑さに深く失望し、それを「策略の悪魔」と呼んだ。[ 23 ] 1776年7月にアメリカ植民地が独立宣言を発表した際、イギリス政府は公式な回答を出さず、代わりにロンドンの弁護士でパンフレット作家のジョン・リンドに密かに反論を出版させた。[ 24 ]彼の 130 ページの小冊子は植民地で配布され、リンドの友人であるベンサムが書いた「独立宣言の短いレビュー」というタイトルのエッセイが含まれており、アメリカ人の政治哲学を攻撃し嘲笑していた。[ 25 ] [ 26 ]
1786年と1787年に、ベンサムは白ロシア（現在のベラルーシ）のクリチェフへ行き、ポチョムキン公のために様々な産業プロジェクトやその他のプロジェクトの管理に携わっていた弟のサミュエルを訪ねた。大きな複合施設の中心に円形の建物を建てるという基本的なアイデアを思いついたのはサミュエルであり、これは少数の管理者が多数の未熟練労働者の活動を監督できるように設計されたもので、ジェレミーは後にこの点を繰り返し認めている。[ 27 ] [ 28 ]
ベンサムはこのモデル、特に刑務所への適用について開発を始め、イギリスにいる父親に送った一連の手紙でその考えを概説した。[ 29 ]彼は監督原則に契約管理の考え方を補足した。つまり、信託ではなく契約による管理であり、所長は平均死亡率を下げることで金銭的な利益を得ることになる。[ 30 ]
The Panopticon was intended to be cheaper than the prisons of his time, as it required fewer staff; "Allow me to construct a prison on this model", Bentham requested to a Committee for the Reform of Criminal Law, "I will be the gaoler. You will see ... that the gaoler will have no salary—will cost nothing to the nation." As the watchmen cannot be seen, they need not be on duty at all times, effectively leaving the watching to the watched. According to Bentham's design, the prisoners would also be used as menial labour, walking on wheels to spin looms or run a water wheel. This would decrease the cost of the prison and give a possible source of income.[31]
The ultimately abortive proposal for a panopticon prison to be built in England was one among his many proposals for legal and social reform.[32] But Bentham spent some sixteen years of his life developing and refining his ideas for the building and hoped that the government would adopt the plan for a National Penitentiary appointing him as contractor-governor. Although the prison was never built, the concept had an important influence on later generations of thinkers. Twentieth-century French philosopher Michel Foucault argued that the panopticon was paradigmatic of several 19th-century "disciplinary" institutions.[33] Bentham remained bitter throughout his later life about the rejection of the panopticon scheme, convinced that it had been thwarted by the King and an aristocratic elite. Philip Schofield argues that it was largely because of his sense of injustice and frustration that he developed his ideas of "sinister interest"—that is, of the vested interests of the powerful conspiring against a wider public interest—which underpinned many of his broader arguments for reform.[34]
ベンサムはロシアからイギリスに帰国すると、建築家ウィリー・レベレーに図面を依頼した。[ 35 ] 1791年、彼は執筆した資料を本として出版したが、その後も長年にわたって提案を改良し続けた。彼はこの頃には刑務所の建設を見届けたいと決意しており、完成すれば、サミュエルの助けを借りて、自らが請負業者兼所長として運営するつもりだった。アイルランドと革命期のフランス当局の関心を引こうとした試みが失敗に終わった後、[ 36 ]彼は首相ウィリアム・ピットに、以前放棄されたイギリスの国立刑務所計画を復活させ、今度はパノプティコンとして建設するよう説得し始めた。彼は最終的にピットとその顧問を説得することに成功し、1794年にはプロジェクトの予備作業に対して2,000ポンドを受け取った。[ 37 ]
当初予定されていた場所は、1799 年歳出法( 39 Geo. 3 . c. 114) に基づき、以前の刑務所のために認可されていたバタシーライズの場所であったが、新たな提案は技術的な法的問題や地元の地主であるスペンサー伯爵の反対に直面した。[ 38 ]ウーリッジ近郊のハンギング ウッドなど、他の場所も検討されたが、いずれも不満足な結果となった。[ 39 ]最終的にベンサムはウェストミンスター近郊のトシル フィールズの敷地に目を向けた。ここは共有地で地主はいなかったが、隣接する土地に家を所有し、その土地を見下ろす場所に刑務所が建設されることに反対したグロブナー伯爵など、利害関係者が多数いた。そのため、計画は再び頓挫した[ 40 ]。しかし、この時点で、テムズ川に隣接するミルバンクの近くの土地が売りに出されていることが明らかになり、今度は物事がよりスムーズに進んだ。ベンサムは政府資金を使って、1799年11月に王室を代表して12,000ポンドでその土地を購入した[ 41 ]。
彼の視点からすると、その場所は沼地で不衛生で狭すぎたため、理想とは程遠かった。しかし、彼が政府に土地と資金の増額を求めたところ、小規模な実験刑務所を建設すべきだという返答だった。彼はこれを、パノプティコンを刑罰改革の要石とする概念に対する真剣な取り組みがほとんどないことを意味すると解釈した。[ 42 ]交渉は続いたが、1801年にピットが辞任し、1803年に新政権のアディントンは計画を進めないことを決定した。[ 43 ]ベンサムは打ちひしがれた。「彼らは私の最盛期を殺したのだ。」[ 44 ]
それにもかかわらず、数年後、政府は国立刑務所の構想を復活させ、1811年と1812年には特にパノプティコンの構想に立ち返った。[ 45 ]当時63歳だったベンサムは、まだ所長になることを厭わなかった。しかし、この提案に対する真剣な取り組みがまだないことが明らかになると、彼は希望を捨て、代わりに長年の無益な努力に対する金銭的補償を引き出すことに目を向けた。彼の最初の要求額は70万ポンド近くという巨額だったが、最終的にはより控えめな（それでもかなりの額である）2万3000ポンドで和解した。[ 46 ] 1812年の刑務所等法（52 Geo. 3 . c. 44）により、その土地の彼の所有権は王室に移管された。
ロンドン・プールの腐敗対策において、パトリック・コルクホーンとの協力はより大きな成功を収めた。その結果、1800年テムズ川略奪法（39 & 40 Geo. 3. c. 87）が制定された。[ 47 ]この法律によりテムズ川警察が設立された。これは国内初の予防警察組織であり、 30年後のロバート・ピールの改革の先例となった。[ 48 ] : 67–69
1831年8月3日、国立植民地協会の委員会は、収用された植民地の土地の売却によって資金を調達し、合資会社が監督し、実行可能な限り速やかに自治権を付与する、オーストラリア南海岸に自由植民地を設立するという提案の印刷を承認した。 推測とは異なり、ベンサムは、ロバート・グーガー、第2代グレイ伯爵チャールズ・グレイ、アンソニー・ベーコンの後援の下で作成された「オーストラリア南海岸に植民地を設立するための国王陛下の政府への提案」の作成には一切関与していなかった。 しかし、ベンサムは1831年8月に「植民地会社提案」と題する未発表の著作を執筆しており、これは国立植民地協会の「提案」に対する彼の解説となっている。[ 49 ]
1823年、ベンサムはジェームズ・ミルと共に『ウェストミンスター・レビュー』を創刊した。これは「哲学的急進派」のための雑誌であり、ベンサムがイギリスの公共生活に大きな影響力を及ぼした若い弟子たちのグループであった。[ 50 ] [ 51 ]その一人にジョン・ボウリングがおり、ベンサムは彼に深く傾倒し、二人の関係を「息子と父」と表現した。ベンサムはボウリングを『ウェストミンスター・レビュー』の政治編集者に任命し、最終的には文学遺言執行人にも任命した。[ 52 ]もう一人にはエドウィン・チャドウィックがおり、彼は衛生、公衆衛生、警察について執筆し、 1834年の救貧法改正法に大きく貢献した。ベンサムはチャドウィックを秘書として雇い、多額の遺産を遺贈した。[ 48 ] : 94
ベンサムは1832年6月6日、84歳でロンドンのウェストミンスターにあるクイーン・スクエア・プレイスの自宅で亡くなった。彼は死の1ヶ月前まで執筆を続け、死後の遺体の解剖とオート・アイコンとしての保存のために入念な準備をしていた。ベンサムが21歳だった1769年には、遺体を解剖のために家族ぐるみの友人である医師兼化学者のジョージ・フォーダイスに遺贈する遺言を作成していた。フォーダイスの娘マリア・ソフィア（1765年～1858年）は、ジェレミーの兄サミュエル・ベンサムと結婚した。[ 1 ] 1830年に書かれた、トーマス・サウスウッド・スミスにオート・アイコンを作成するよう指示する文書が、1832年5月30日付の彼の最後の遺言に添付されていた。 [ 1 ]そこには次のように記されていた。
私の遺体は、私の親愛なる友人であるサウスウッド・スミス博士に、以下に述べる方法で処分してもらうよう委ねます。また、私は、彼が私の遺体を引き取り、この遺言書に添付されている文書（冒頭に「Auto Icon」と書いたもの）に記載されている方法で、私の身体の各部分の処分と保存に必要な適切な措置を講じるよう指示します。
彼は、私が生前よく座っていた椅子に、私が執筆活動中に思考にふける姿勢で座っている姿を再現できるよう、骨格を組み立てさせるつもりだ。
私は、このように準備された遺体を私の遺言執行人に引き渡すよう指示します。遺言執行人は、私が時折着用していた黒い服のいずれかを遺体に着せるものとします。このように着せられた遺体と、晩年に私が携行していた椅子と杖を遺言執行人が管理し、すべての装置を収めるために適切な箱またはケースを用意させ、その箱またはケースに貼り付けるプレートと、私の体の軟部組織の調製物が収められるガラスケースのラベルに、目立つ文字で私の名前を長めに、ob: の文字を付けて、私の死亡日を刻印させるものとします。
もし私の個人的な友人や他の弟子たちが、道徳と立法の最も幸福な体系の創始者を記念する目的で、年に一度か二度集まることがあれば、私の遺言執行人は、彼らが集まる部屋に、その箱またはケースとその中身を運び込み、集まった人々が適切と思われる場所に置くように手配するだろう。 – クイーンズ・スクエア・プレイス、ウェストミンスター、1832年5月30日水曜日。[ 53 ]
ベンサムが遺体を保存したいと願ったのは、功利主義の哲学と一致していた。エッセイ「オートイコン、あるいは死者の生者へのさらなる利用」の中で、ベンサムは次のように書いている。「田舎の紳士が住居に続く並木道を持っているなら、家族のオートイコンを木々と交互に並べることができるだろう。コパルニスは顔を雨の影響から守ってくれるだろう。」[ 54 ] 1832年6月8日、ベンサムの死から2日後、選ばれた友人たちに招待状が送られ、翌日の午後3時、サウスウッド・スミスはロンドンのサザークにあるウェブ・ストリート解剖医学学校でベンサムの遺体の前で長時間の演説を行った。印刷された演説には、シートで部分的に覆われたベンサムの遺体の版画が表紙に描かれている。[ 1 ]
Afterward, the skeleton and head were preserved and stored in a wooden cabinet called the "auto-icon", with the skeleton padded out with hay and dressed in Bentham's clothes. From 1833, it stood in Southwood Smith's Finsbury Square consulting rooms until he abandoned private practice in the winter of 1849–50, when it was moved to 36 Percy Street, the studio of his unofficial partner, painter Margaret Gillies, who made studies of it. In March 1850, Southwood Smith offered the auto-icon to Henry Brougham, who readily accepted it for UCL.[55]
It is currently kept on public display at the main entrance of the UCL Student Centre. It was previously displayed at the end of the South Cloisters in the main building of the college until it was moved in 2020. Upon the retirement of Sir Malcolm Grant as provost of the college in 2013, however, the body was present at Grant's final council meeting. As of 2013, this was the only time that the body of Bentham has been taken to a UCL council meeting.[56][57] (There is a persistent myth that the body of Bentham is present at all council meetings noted as "Present-but not voting".)[56][58]
Bentham had intended the auto-icon to incorporate his actual head, mummified to resemble its appearance in life. Southwood Smith's experimental efforts at mummification – based on the preservation practices of New Zealand's indigenous Māori – involved placing the head under an air pump over sulphuric acid and drawing off the fluids. Although technically successful, they left the head looking distastefully macabre, with dried and darkened skin stretched tautly over the skull.[1]
The auto-icon was therefore given a wax head, fitted with some of Bentham's own hair. The real head was displayed in the same case as the auto-icon for many years, but became the target of repeated student pranks. It was later locked away.[58]
In 2020, the auto-icon was put into a new glass display case and moved to the entrance of UCL's new Student Centre on Gordon Square.[59]
ベンサムは非常に規律正しく秩序だった生活を送っていたが、風変わりな行動も見せた。彼は自分の杖を「ダップル」、飼い猫を「ジョン・ラングボーン牧師」と呼んでいた。彼は女性に何度も夢中になり、性について書いたが[ 60 ] 、結婚はしなかった[ 61 ]。ベンサムの毎日のパターンは、午前6時に起床し、2時間以上歩き、午後4時まで働くことだった[ 62 ] 。
マイケル・セント・ジョン・パック著『ジョン・スチュアート・ミルの生涯』には、彼の人物像についての洞察が記されている。
若い頃、後援者であるランズダウン卿の田舎の邸宅、ボウウッド・ハウスを訪れた際、彼は屋敷の女性たち全員に恋をし、不器用な冗談で彼女たちに求愛しながらチェスをしたり、チェンバロのレッスンをしたりして時間を過ごしていた。最後まで希望を捨てず、80歳になってもそのうちの一人に手紙を書き、彼女が「緑の小道で儀式的に花を贈ってくれた」遠い昔の日々を彼女に思い出させた（ベンサムの回想録からの引用）。生涯の終わりまで、ボウウッドの話を聞くと涙がこぼれ、彼は「どうか私を未来へ連れて行ってください。過去へは戻さないでください」と叫ばざるを得なかった。[ 63 ]
フィリップ・ルーカスとアン・シーランによる心理伝記的研究では、彼がアスペルガー症候群だった可能性があると主張されている。[ 64 ]
ベンサムは多くの有力者と文通していた。例えば、1780年代には、金利を自由に変動させるべきだとスミスを説得しようと試みたが、うまくいかなかった。[ 65 ]ミラボーやフランス革命の他の指導者たちとの文通の結果、ベンサムはフランスの名誉市民に任命された。[ 1 ]彼は、自然権に関する革命的言説や、ジャコバン派が権力を握った後（1792年）に発生した暴力行為を公然と批判した。1808年から1810年の間、彼はラテンアメリカの革命家フランシスコ・デ・ミランダと個人的な友情を築き、ロンドンのグラフトン・ウェイにあるミランダの家を訪れた。彼はまた、ホセ・セシリオ・デル・バジェとも交流を持った。[ 66 ] [ 67 ]
1821年、ジョン・カートライトはベンサムに、「憲法改革の守護者」として、報告書や意見が「イギリスの民主主義または庶民院全体に関わる」7人の「賢人」を務めることを提案した。ベンサムは、フランシス・バーデット卿、ジョージ・アンソール、マシュー・ウッド卿など、名前が挙げられた人物の中に自分を含めて「取るに足らない人物」だと述べ、この申し出を断った。[ 68 ]
ベンサムの米国に対する見解は、時間の経過とともに変化した。当初、彼はアメリカ独立革命とその背後にある自然権の哲学に反対し、米国独立宣言を「証明すべき事柄が最初から当然のこととされている、混乱と不条理の寄せ集め」と評した。[ 69 ] [ 70 ]晩年には、ベンサムは米国を強く称賛するようになり、1817年にジョン・アダムズ・スミスに宛てた手紙の中で、自身を「親ヤンキー」と表現した。 1830年にアンドリュー・ジャクソンに宛てた手紙の中で、ベンサムは自身を「心底、英国人というよりは米国人である」と表現した。[ 71 ] [ 72 ]
ベンサムは、影響を受けた人物として、ダランベール、ベッカリーア、エピクロス、ヒューム、ロック、モンテスキュー、プリーストリーなどを挙げている。
ベンサムは古代ギリシャの哲学者エピクロスから大きな影響を受けた。[ 73 ]ベンサムはオックスフォードでの学業中にエピクロスの著作に触れ、キケロの『トゥスクルム論争』に記された、好意的ではない記述を通してエピクロス主義に惹かれたと考えられている。読書家であったベンサムは、同時代のエピクロス派の著述家の著作も読んでいた可能性が高い。
ベンサムの後の回想録によると、20歳の時にエルヴェシウスの『精神論』が「偶然彼の手に渡った」という。ベンサムは自身の哲学を「エルヴェシウスによって築かれた功利主義という土台の上にのみ構築された」と述べている。 [ 74 ]エルヴェシウスが自身の著作に与えた影響について、ベンサムは「モンテスキュー、バリントン、ベッカリーア、そしてエルヴェシウス、中でもエルヴェシウスが、私を功利主義の原理へと導いた」と回想している。
ベンサムは、気候や出生地に関係なく、人種はそれぞれ異なると考えていた。彼は『道徳及び立法の原理序説』の中で次のように書いている。
「二次的要因のカタログに挙げられるもう一つの項目は、人種または血統、すなわち人が属する民族的人種または血統である。この要因は、気候とは独立して、根本的に精神と身体の状態に何らかの違いをもたらすことが多い。フランスやイギリスで生まれた黒人は、フランス人やイギリス人とは多くの点で全く異なる存在である。メキシコやペルーで生まれたスペイン人は、生まれた時点で、メキシコ人やペルー人の本来の人種とは多くの点で異なる存在である。この要因は、気候、身分、教育、そして先に挙げた二つの要因とは区別される限りにおいて、主に道徳的、宗教的、共感的、反感的な偏見を通して作用する。」
—ジェレミー・ベンサム著『道徳及び立法の原理入門』56ページ
1782年のエッセイ「立法問題における時間と場所の影響について」の中で、ベンサムは「イギリス人の優位性は知恵と理解の優位性である。それはバラモンがパリアスに対して持つ優位性、ヨーロッパ人がバラモンに対して持つ優位性、そしてイギリス人が他のヨーロッパ人に対して持つ優位性と同じである」と書いた。[ 75 ]帝国主義に反対しながらも、ベンサムは「植民地を解放せよ」の中で「インドがイギリスのような文明国によって統治されることは、インドの長期的な利益になる」と書いた。
ベンサムはオーストラリア先住民を未開の人々と見なしていた。1802年にペルハム卿に宛てた手紙の中で、ベンサムはニューサウスウェールズの先住民を「人間の姿をした野蛮人」、「野蛮な生活のまさに底辺――完全な孤独よりも植民地化に不向きな社会形態」、「生きた迷惑な存在」と表現した。[ 76 ]植民地会社提案書（1831年）の中で、ベンサムは「未開の先住民の敵意」について述べている。
ベンサムは動物の権利 の初期の提唱者の一人として広く認められている。[ 15 ]彼は、理性ではなく苦痛を感じる能力こそが基準、あるいは彼が「乗り越えられない一線」と呼んだものになるべきだと主張し、信じていた。もし理性だけが権利を持つべき人物を判断する基準であるならば、人間の乳幼児や特定の障害を持つ成人も権利を剥奪される可能性がある。[ 77 ] 1780年、フランス領西インド諸島の奴隷に黒人法典によって与えられた限定的な法的保護に言及して、彼は次のように書いている。[ 77 ] : 309n
残念ながら、多くの場所ではまだ終わっていないのだが、奴隷という名のもとに、人類の大部分が、例えばイギリスで劣等な動物と全く同じように法律上扱われてきた時代が、すでに過ぎ去ってしまった。いつの日か、残りの動物たちが、専制政治の手によってのみ奪われてきた権利を獲得する日が来るかもしれない。フランス人は既に、肌の色が黒いことは、人間を拷問者の気まぐれに何の救済も与えずに放置する理由にはならないことを発見している。いつの日か、足の数、肌の毛深さ、仙骨の末端も、感受性のある存在を同じ運命に放置する理由としては同様に不十分であることが認識されるようになるかもしれない。他に、乗り越えられない境界線を引くものは何だろうか？理性の能力だろうか、それとも議論の能力だろうか？しかし、成馬や成犬は、生後1日、1週間、あるいは1ヶ月の乳児と比べて、はるかに理性的で、会話能力も高い動物である。だが、もしそうでないとしたら、何の意味があるだろうか？問題は、彼らが理性を働かせることができるか、あるいは話すことができるかではなく、彼らが苦痛を感じることができるかである。
段落の前半で、ベンサムは、動物に不必要な苦痛を与えない限り、食料のため、あるいは人間の生命を守るために動物を殺すことは容認していたことを明確にしている。ベンサムは、動物実験が人類に利益をもたらす特定の目的を持ち、その目的を達成する合理的な見込みがある限り、動物実験に反対しなかった。それ以外の場合は、動物に苦痛を与えることに「断固として克服できない反対」があると彼は書いている。その理由の一つは、そのような行為が人間に及ぼす有害な影響である。 1825年3月にモーニング・クロニクルの編集者に宛てた手紙の中で、彼は次のように書いている。
医学実験において、犬やその他の劣等動物に苦痛を与えることに対して、それが人類に有益な明確な目的を持ち、その目的達成の見込みが十分にある場合、私はこれまでも、そしてこれからも、反対する理由を見たことがありません。しかし、そのような目的もなく苦痛を与えることには、断固として反対します。私の考えでは、圧倒的な善の見込みもなく、いかなる存在に対しても故意に、かつ意図的に苦痛を与える行為はすべて残酷な行為であり、他の悪習と同様に、そのような悪習にふけるほど、それは強くなり、より頻繁に悪しき結果を生み出すのです。犬や馬が苦しむのを見て楽しむ人が、人間が苦しむのを見て同じように楽しむことができないのは、私には理解できません。私が見るように、四足動物をはじめとする多くの種の成体は、生まれて数ヶ月の二足動物よりも、知性だけでなく道徳性もはるかに優れている。また、どちらの場合であれ、苦痛を与えることが娯楽の源である人が、罰せられないという保証の下でそうできるのに、その娯楽をためらうとは私には思えない。[ 78 ]
ベンサムは、個人は自由市場で自分の利益を追求すべきだと考え、最良の結果を生み出す場合には一般的に自由放任主義を支持した。 [ 79 ]経済における政府の役割について、彼は「国民の富の総量を増やすという観点から言えば…一般原則は、政府は何もすべきではないし、試みるべきでもないということだ。このような場合、政府のモットー、あるいは合言葉は『静かにしていなさい』であるべきだ」と述べた。[ 80 ] 1ポンドの追加収入が貧しい人よりも裕福な人にとって効用が少ないという限界効用逓減の法則を認識し、ある程度の再分配税制は正当化されると考えながらも、彼は財産の完全な再分配には反対した。[ 81 ]ベンサムは、「飢えに苦しむ貧しい人々に間もなく降りかかる死の苦痛は、富裕層が余剰資産の一部を奪われたときに感じる失望の苦痛よりも常に深刻な悪である」と主張しつつ、「法定拠出額については、必要最低限を超えてはならない。それを超えると、怠惰を支えるために勤勉に課税することになる」と付け加えた。[ 82 ]
ベンサムは、快楽と苦痛は、その強度、持続時間、快楽または苦痛の確実性といった価値または「次元」に応じてランク付けできると述べた。彼は快楽と苦痛の最大値と最小値に関心を寄せており、それらは消費者経済学、企業経済学、厚生経済学における最適性の探求において、将来的に最大化原理が用いられる先例となった。[ 83 ]
ベンサムは、大規模な救貧院の連鎖を作ることを含む「貧困者管理」を提唱した。[ 84 ] [ 85 ]
アンドリュー・ローレスは、ベンサムの「イギリス資本主義の政治、経済、法律、心理構造への理論的貢献は計り知れないほど大きい。マルクスでさえ、この大俗主義者の声によってよく描写された世界を歩んだ。ベンサムは独自のやり方で18世紀後半から19世紀初頭のイギリスを定義し分析し、包括的な社会理論を創造しただけでなく、ジェームズ・ミルらの助けを借りて、それに伴う政治運動も生み出した」と述べている。[ 86 ]
ベンサムの貨幣経済学に関する見解は、デイヴィッド・リカードの見解とは全く異なっていたが、ヘンリー・ソーントンの見解とはいくつかの類似点があった。彼は、完全雇用の創出を支援する手段として貨幣の拡大に焦点を当てた。また、強制貯蓄、消費性向、貯蓄と投資の関係、および現代の所得と雇用分析の内容を構成するその他の事項の重要性も認識していた。彼の貨幣観は、功利主義的意思決定モデルで使用された基本概念に近いものであった。彼の研究は、現代の厚生経済学の初期の先駆者とみなされている。[ 87 ] [ 88 ]
ベンサムは、1759年に11歳で改革者の道を選んだのは、女性が法的に劣位の立場に置かれていることが原因だと述べた[ 89 ]が、アメリカの批評家ジョン・ニールは、 1825年から1827年にかけての交流の中で、ベンサムに女性の権利問題に取り組むよう説得したと主張した[ 90 ]。ベンサムは男女の完全な平等を主張し、女性参政権、離婚する女性の権利、政治的役職に就く女性の権利を支持した。
1785 年頃のエッセイ「少年愛（自己に対する犯罪）」[ 8 ]は、同性愛行為を禁止する法律の自由化を主張した。 [ 91 ]このエッセイは、公衆道徳を害することを恐れて、ベンサムの生前には出版されなかった。ベンサムの「性的不適合」に関する著作の一部は 1931 年に初めて出版されたが、 [ 92 ]「少年愛」は1978 年まで出版されなかった。[ 93 ]ベンサムは同性愛行為を不自然とは考えておらず、単に「性欲の不規則性」と表現している。このエッセイは、ベンサムが主に私的な犯罪と考えているもの、つまり公然の行為や強制行為は他の法律で適切に対処されるべきものに対して、当時の社会が不釣り合いな反応を示したことを非難している。1978年に同性愛ジャーナルに掲載されたこのエッセイの要約には、ベンサムのエッセイは「イングランドにおける同性愛法改革のための最初の既知の議論」であると記されていた。[ 8 ]
ベンサムは1790年代初頭以降、帝国主義に反対する著作を発表した。1793年のパンフレット『植民地を解放せよ！』では、フランスの植民地主義を批判した。1820年代初頭には、スペインの自由主義政府は新世界の植民地を解放すべきだと主張した。エッセイ『普遍的かつ永続的な平和のための計画』では、イギリスは新世界の植民地を解放し、植民地支配の野望を放棄すべきだと主張した。彼は、帝国は宗主国と植民地の大多数の人々にとって有害であると主張した。ベンサムによれば、帝国は財政的に不健全であり、宗主国の貧困層への課税を伴い、軍事機構の不必要な拡大を引き起こし、宗主国の安全保障を損ない、究極的には名誉と栄光という誤った考えによって動機づけられていた。[ 94 ]ブリティッシュコロンビア大学のバーバラ・アーネルは、ベンサムを「植民地主義擁護派で帝国主義反対派の思想家として理解するのが最も適切」と述べている。[ 95 ]
ベンサムは、コモンロー全体を統一的な法典に成文化することを積極的に提唱した最初の人物であり、実際に法典を作成する過程を指す動詞「成文化する」を造語した人物でもある。[ 96 ]彼はイギリスとアメリカ合衆国の両方で法典化委員会の設立を強く働きかけ、 1811年にはジェームズ・マディソン大統領に手紙を書き、若い国のために完全な法典を作成することを申し出た。アメリカの法律についてさらに学び、そのほとんどが州に基づいていることに気づいた後、彼はすぐにすべての州の知事に同じ申し出をした。[ 97 ]
ベンサムの法典化の試みは、生前は全く成功しなかった。今日でも、イングランドを含むほぼすべてのコモンロー法域で完全に拒否されている。[ 97 ]しかし、この主題に関する彼の著作は、一世代後の米国におけるデイビッド・ダドリー・フィールド2世による、ある程度成功した法典化作業の基礎を築いた。 [ 96 ]
ベンサムにとって、透明性には道徳的価値があった。例えば、ジャーナリズムは権力者を道徳的に精査する。しかし、ベンサムは、そのような透明性が影響力のあるすべての人に適用されることを望んだ。彼は、世界を体育館に例え、「人々の幸福に目に見える影響を与える動きをする人々のあらゆる身振り、手足や顔のあらゆる動きが注目され、記録される」と表現した。[ 98 ]彼は、監視と透明性の両方が、人々の生活に対する理解と改善を生み出すための有用な方法だと考えた。[ 99 ]
ベンサムの虚構理論は、特に法律や政治の言説において、言語が思考をどのように形作るかを考察した。彼は、純粋に想像上の存在である「架空の存在」（例えば、ハムレット王子やケンタウロスのような文学や神話上の人物）と、物理的には存在しないが推論に不可欠な「架空の存在」（例えば、法律、権利、義務）を区別した。カントのカテゴリー[ 100 ] 、例えば自然、慣習、社会契約[ 101 ]と同様に、これらの架空の存在は人間の理解を構造化するのに役立つが、独立して存在するわけではない。
ベンサムはコミュニケーションにおいて「架空の存在」が必要であることを認めつつも、それらが真実を覆い隠し、特に法律において欺瞞のために悪用される可能性があると警告した。彼は、法人格や主権といった法的虚構を、その適用方法次第で有用にも誤解を招くものにもなり得る道具と捉えた。彼の分析は、後の法理論、言語哲学、功利主義倫理の思想家たちに影響を与え、公共問題における明晰さと経験的推論の重要性を説いた。
ベンサムは今日、「功利主義の父」とみなされている。[ 102 ]彼の生涯の野望は、「パノミオン」、すなわち完全な功利主義法典を創り出すことであった。彼は多くの法的および社会的改革を提案しただけでなく、それらの基礎となるべき道徳原理も説いた。この功利主義の哲学は、「最大多数の最大幸福」が善悪の尺度であるという考え方を「根本的な公理」とした。[ 103 ]ベンサムはこの概念をジョセフ・プリーストリーの著作から借用したと主張したが、[ 104 ]プリーストリーが実際にそれを表現した最も近い形は、「国家の構成員、すなわち構成員の大多数の幸福が、その国家に関するすべての事柄を最終的に決定する偉大な基準である」という形であった。[ 105 ]
ベンサムは、哲学史において心理的利己主義を支持した稀有な主要人物であった。[ 106 ]また、クリミンズが指摘するように、彼は宗教の断固たる反対者でもあった。「1809年から1823年の間に、ジェレミー・ベンサムは、宗教的信念、さらには宗教という概念そのものを人々の心から根絶するという明確な目的をもって、宗教の徹底的な調査を行った。」[ 107 ]
ベンサムはまた、あらゆる行為の道徳的地位を評価するための手順を提案し、それを快楽主義的計算、あるいは幸福計算と呼んだ。
功利主義の原理
功利主義の原理、あるいは「最大幸福原理」は、ベンサムの思想の礎石を形成している。「幸福」とは、「苦痛」よりも「快楽」が優勢である状態を指していた。彼は『道徳と立法の原理序説』の中で次のように書いている。[ 108 ]
自然は人類を、苦痛と快楽という二つの絶対的な支配者の支配下に置いた。我々が何をすべきか、そして何をすべきかを決定するのは、この二つの支配者だけである。一方では善悪の基準が、他方では原因と結果の連鎖が、この二つの支配者の玉座に結び付けられている。我々のあらゆる行動、あらゆる発言、あらゆる思考において、この二つの支配者が我々を統べているのだ。
ベンサムの『道徳と立法の原理』は、功利主義の原理と、この道徳観が立法慣行にどのように結びついているかに焦点を当てています。[ 109 ]功利主義の原理では、善とは最大の快楽と最小の苦痛を生み出すもの、悪とは快楽を伴わずに最大の苦痛を生み出すものとされています。この快楽と苦痛の概念は、ベンサムによって肉体的側面と精神的側面の両方として定義されています。ベンサムはこの原理が社会の立法の中でどのように現れるかについて書いています。[ 109 ]ベンサムは美的価値を苦痛と快楽に関連するものと見なし、「偏見を抜きにすれば、押しピンゲームは音楽や詩の芸術や科学と同等の価値がある。押しピンゲームがより多くの快楽をもたらすならば、どちらよりも価値がある」と述べています。[ 110 ]
ある決定が生み出す苦痛や快楽の程度を測定するために、彼は強度、期間、確実性、近接性、生産性、純粋性、範囲のカテゴリーに分けられた一連の基準を定めている。[ 109 ]これらの測定方法を用いて、彼は罰の概念と、罰が社会にとってより多くの快楽を生み出すか、より多くの苦痛を生み出すかという観点から、罰がいつ使用されるべきかを検討している。
ベンサムは、刑罰がさらに悪質な犯罪を生み出すかどうかを立法者が判断すべきだと主張する。悪行を抑圧するのではなく、不必要な法律や刑罰は、最終的に当初罰せられていたものよりも新たな、より危険な悪徳を生み出す可能性があるとベンサムは論じ、立法者に対し、あらゆる立法に伴う快楽と苦痛を測り、最大多数の最大幸福を生み出すような法律を制定するよう求める。彼は、個人が自身の幸福を追求するという概念は必ずしも「正しい」とは言えないと主張する。なぜなら、こうした個人の追求は、社会全体にとってより大きな苦痛とより小さな快楽をもたらすことが多いからである。したがって、社会の立法は、最大多数の人々にとって最大の快楽と最小限の苦痛を維持するために不可欠である。
ベンサムは幸福計算の説明の中で、あらゆる行為の「幸福度」を検証するために、12の苦痛と14の快楽の分類を提案した。 [ 111 ] PJケリーによれば、ベンサムにとって、法律は「個人が幸福の概念を形成し追求できる個人の不可侵の領域を区切ることによって、社会的な相互作用の基本的な枠組みを提供する」[ 112 ] 。それは期待の形成の前提条件である安全を提供する。快楽計算は「期待効用」が自然効用よりもはるかに高いことを示しているため、ベンサムは多数の利益のために少数の犠牲を好まないことになる。法学教授のアラン・ダーショウィッツは、拷問が時として許可されるべきであると主張するためにベンサムを引用している。[ 113 ]
功利主義は、ベンサムの弟子であるジョン・スチュアート・ミルによって修正・拡張された。ミルは、良心を人間の動機として認識しなかったベンサムの人間観を厳しく批判した。ミルは、ベンサムの見解は「非常に深刻な悪を行ってきたし、今も行っている」と考えた。[ 114 ]ミルの修正によって、ベンサムの功利主義的枠組みは緩和され、国家政策が達成すべきことに関する自由主義的な概念を形成するように適応された。
ベンサムの批判者たちは、彼が自然権を否定することで自由社会の基盤を弱体化させたと主張している。[ 115 ]歴史家のガートルード・ヒメルファーブは、「最大多数の最大幸福の原理は、自由の理念と同様に権利の理念にも敵対的であった」と書いている。[ 116 ]
ベンサムの「快楽主義的」理論（ JJC スマートの用語）は、正義の概念に具現化された公平性の原理を欠いているとしてしばしば批判される。ジェラルド J. ポステマは『ベンサムとコモンローの伝統』の中で、「ベンサムの手によって最も損なわれる道徳概念は、正義の概念である。この概念の持続的で成熟した分析は存在しない」と述べている。[ 117 ]そのため、一部の批評家は、拷問を受けた個人の不幸を上回る幸福が他の人々にもたらされるのであれば、ある人物を拷問することは許容されるだろうと反論する。しかし、PJ ケリーが『功利主義と分配的正義：ジェレミー・ベンサムと民法』で主張したように、ベンサムはそのような結果を防ぐ正義の理論を持っていた。
ベンサムの功利主義哲学は、経済成長が最大多数の最大幸福をもたらすという見解に基づき、ヴィクトリア朝の自由放任主義を擁護する論拠となった。 [ 118 ]エリック・ホブズボームは『革命の時代：ヨーロッパ 1789-1848』の中で、ベンサムの改革思想は「1830年代のブルジョアイギリスを表現していた」と述べている。[ 119 ]
ベンサムはミルトン・フリードマン[ 120 ]やヘンリー・ハズリット[ 121 ]などの経済学者に影響を与えた。
若い頃、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスはベンサムの思想と功利主義哲学に興味を持っていた。[ 122 ]マルクスは後にベンサムの思想に幻滅し、彼を「ブルジョワ的愚かさの天才」と評し、[ 123 ]ベンサムの見解はあまりにもイギリス的で小ブルジョワ的だと考え、「彼は最も鈍感なナイーブさで、現代の小ブルジョワ俗物、特にイギリスの俗物を正常な人間とみなしている。この奇妙な種類の正常な人間とその世界にとって有用なものは、それ自体で有用である。そして彼はこの基準を過去、現在、未来に適用している」と述べている。
ユニバーシティ・カレッジ・ロンドンの法学部は、 UCLのメインキャンパスに隣接するベンサム・ハウスに入居している。[ 124 ]
ベンサムの名前は、オーストラリアの訴訟資金提供会社であるIMF Limitedによって、2013年11月28日にベンサムIMF Limitedとして採用されました。これは、ベンサムが「訴訟資金提供の有用性を最初に支持した企業の1つ」であったことを認めたものです。[ 125 ]
ベンサムは1826年のロンドン大学（1836年にユニバーシティ・カレッジ・ロンドンとなった機関）の創設と広く関連付けられているが、大学が開校した当時彼は78歳で、その設立には間接的な役割しか果たさなかった。彼の直接的な関与は、新大学の100ポンドの株式を1株購入したことに限られ、彼は1000人以上の株主のうちの1人に過ぎなかった。[ 126 ]
ベンサムとその思想は、大学の創設者の何人かに影響を与えたと見なすことができる。彼は、特に裕福でない人や国教会に属していない人にも教育の機会がもっと広く提供されるべきだと強く信じていた。ベンサムの時代には、オックスフォード大学やケンブリッジ大学に入学するには、イングランド国教会の会員であることと、かなりの費用を負担できる能力が学生に求められていた。ロンドン大学は、人種、信条、政治的信条に関係なく、すべての人を受け入れたイングランド初の大学であったため、ベンサムのビジョンとほぼ一致していた。彼は傍観者として、新しい機関の計画に関する議論に「受動的以上の役割」を果たしたという証拠もあるが、「彼の関心は影響力よりも大きかった」ことも明らかである。[ 126 ]彼は弟子のジョン・ボーリングを英語または歴史の教授に任命する努力は失敗に終わったが、1829年に別の弟子であるジョン・オースティンを初代法学教授に任命することには成功した。
ベンサムとUCLのより直接的な関係、すなわち同大学が彼のオートアイコン（上記参照）と現存する彼の文書の大部分を保管していることは、彼の死後数年後のことである。文書は1849年に、オートアイコンは1850年に寄贈された。UCLのフラックスマン・ギャラリーに飾られているヘンリー・トンクスの大きな絵画は、ベンサムが新大学の計画を承認している様子を描いているが、これは1922年に制作されたもので、その場面は完全に想像上のものである。1959年（ベンサム委員会が最初に設立された年）以来、UCLはベンサム・プロジェクトを主催しており、同プロジェクトはベンサムの著作の決定版を順次出版している。
UCLは現在、ベンサムが創設に与えた影響を認めつつも、直接的な関与を示唆することを避け、「精神的創立者」と表現することで、その影響を認めようと努めている。[ 18 ]
ベンサムは強迫観念にとらわれた作家であり、改訂者であったが、作品を完成させて出版できたのは稀なことであった。[ 64 ]生前に出版されたもののほとんど[ 129 ]は、他者によって出版用に準備されたものであった。彼の作品のいくつかは、エティエンヌ・デュモンによって出版用に準備されたフランス語訳で最初に出版された。例えば、『立法理論』第2巻（刑法の原理）1840年、ウィークス、ジョーダン、アンド・カンパニー、ボストン。一部は、デュモンが1802年にベンサムの民事および刑法に関する著作を集めて編集したものから逆翻訳された結果、1820年代に英語で初めて出版された。
政府論断片（1776年） 独立宣言（1776年）の簡単な概説。 道徳と立法の原理入門。ロンドン：T.ペイン・アンド・サンズ、1780年。 [ 130 ]パノプティコン、または監察館（1787年）。無政府主義の誤謬：フランス革命（1796年）中に発布された権利宣言の考察。 植民地を解放せよ！フランス国民公会宛て A° 1793 . . ロンドン：C. および W. レイメル、ロバート・ヘワード代理、1830 年。ベンサムは死後、推定3000万語に及ぶ原稿を残した。現在、その大部分はユニバーシティ・カレッジ・ロンドンの特別コレクション（約6万葉）と大英図書館（約1万5000葉）に所蔵されている。ユニバーシティ・カレッジ・ロンドンには、ジェレミー・ベンサムによるもの、ベンサムに関するもの、またはベンサムが所有していたものなど、約500冊の書籍も所蔵されている。[ 132 ]
ベンサムの親友であり弟子でもあった若き急進派作家ジョン・ボウリングは、ベンサムの文学遺言執行人に任命され、彼の著作集を編纂する任務を負った。この全集は1838年から1843年にかけて11巻で出版された。ボウリングは、ベンサム自身の原稿ではなく、デュモンの著作を含む既刊の文献を多く参考にし、ベンサムの宗教に関する著作は一切収録しないことを選択した。この全集は、初版刊行時にエディンバラ・レビュー誌で「不完全で、不正確で、構成も悪い」と評され、その後も省略や細部の誤りについて繰り返し批判されてきた。また、第10巻と第11巻に収録されたボウリングによるベンサムの伝記は、サー・レスリー・スティーブンによって「英語で書かれた伝記の中でも最悪の部類に入る」と評された。[ 133 ]それにもかかわらず、ボーリング版は1世紀以上にわたりベンサムの著作の標準版であり続け、現在でも部分的にしか取って代わられていない。ボーリング版には、ベンサムが1786年から1789年にかけて執筆した『普遍的かつ永久的な平和のための計画』など、国際関係に関する興味深い著作が含まれており、これは『国際法原理』の第4部を構成している。
1952年から1954年にかけて、ヴェルナー・スタークは、ジェレミー・ベンサムの経済に関する著作を出版した。これは、出版されたものと未出版のものを含め、ベンサムの経済問題に関する著作すべてをまとめようとした3巻からなる著作集である。この著作は重要な業績ではあったものの、多くの点で欠陥があると学者たちは考えており[ 134 ] 、ベンサム・プロジェクトによって経済著作の新版（『政治経済学に関する著作』と改題）が現在出版中である。
1959年、ベンサムの著作の決定版を作成することを目的として、ユニバーシティ・カレッジ・ロンドンの後援のもと、ベンサム委員会が設立されました。委員会は、その任務を遂行するためにベンサム・プロジェクト[ 135 ]を立ち上げ、ジェレミー・ベンサム全集の第1巻が1968年に出版されました。全集には、未発表の作品が多数収録されているほか、既に出版されている作品のテキストも大幅に改善されています。現在までに38巻が出版されており、全集は合計80巻になる予定です。[ 136 ]『一般法について』（1970年）には多くの誤りがあることが判明し、『刑法の限界について』（2010年）に差し替えられました。 [ 137 ] 2017年には、第1巻から第5巻がUCL Pressによってオープンアクセスで再出版されました。[ 138 ]
この作業を支援するため、UCL のベンサム文書はクラウドソーシングによる転写によってデジタル化されています。Transcribe Benthamは、 UCLのベンサム プロジェクト[ 139 ]が UCL のUCL デジタル 人文科学センター、UCL 図書館サービス、UCL 学習およびメディア サービス、ロンドン大学コンピュータ センター、およびオンライン コミュニティと提携して運営するクラウドソーシングによる手稿転写プロジェクトです。このプロジェクトは 2010 年 9 月に開始され、特別に設計された転写インターフェースを介して、UCL の膨大なベンサム文書コレクション (約 60,000 枚の手稿) のデジタル画像を無料で公開し、一般の人々の参加を促し、資料の転写を手伝ってくれるボランティアを募集しています。ボランティアによって作成された転写物は、ベンサム・プロジェクトによる『ジェレミー・ベンサム全集』の新版の作成に貢献し、UCLのデジタル・ベンサム文書リポジトリ[ 140 ]にアップロードされ、コレクションへのアクセスをすべての人に広げ、その長期保存を保証します。原稿は、転写デスク[ 141 ]で転写者アカウントに登録することで閲覧および転写できます。転写は、Transcribe Benthamウェブサイト[ 142 ]から行えます。
PRHLT研究センターがREADプロジェクトの枠組みで開発した実験的な手書きテキスト画像インデックスおよび検索システム[ 143 ]により、ベンサム論文の全コレクションを無料で柔軟にテキスト検索することが可能になりました。
グアテマラには、ヘレミアス・ベンサムの友人であり、頻繁に文通をしていた膨大な知性を持ったヴァジェがいた。ベンサムは、髪を束ね、ホセ・セシリオのスタイルのように輝く金の指輪を染める直前に彼に送った。
「[グアテマラの哲学者で政治家の]ホセ・デル・バジェが指輪を受け取ったことは間違いないだろう。肖像画の中で彼が指輪を身につけている姿が描かれているからだ」とコーザー氏は語った。「興味深いことに、その肖像画の本棚にはベンサムの著作と、セイの『政治経済学論』のスペイン語訳が置かれている。ベンサム、セイ、デル・バジェの間には、きちんとした具体的な繋がりがある。」
私は心底、イギリス人というよりはアメリカ人です。
原住民は、人間の姿をした獣の集団であり、野蛮な生活のまさに底辺であり、植民地化には完全な孤独よりも不向きな、比類のない社会の種であり、あらゆる種類の悪事をいつでも企む生きた迷惑な集団である。勤勉な者を略奪し、好戦的な者と争い、逃亡者に隠れ家を提供する。
私がベンサムの（絶版の）義務論からこれほど長々と引用してきたのは、それが慎重さと善行の必然的な関係に素晴らしい光を当てているからだけでなく、私が知る限り他のどの著作よりも徹底的かつ論理的に最大幸福原理を展開しているからである。道徳を無意味な「自制の意志」や自己犠牲ではなく幸福の最大化と同一視し、自己利益と公共の利益の本質的な調和を強調することで、ベンサムは従来の道徳家よりもはるかに大きな道徳への動機付けを与えている。マシュー・アーノルドからカール・マルクスに至るまで、彼の批判者たちは常に彼を粗野で下品だと切り捨てることを好んできたが、彼は分析と論理において、共感の幅広さにおいて、彼らよりも優れている。
ハーバーマン、チャールズ編（1913）。「ベンサム主義」。カトリック百科事典。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。