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ハウデノソーニー連邦[ a ] ( / ˌ h oʊ d ɪ n oʊ ˈ ʃ oʊ n i / HOH -din-oh- SHOH -nee ; [ 16 ]文字通り「ロングハウスを建てる人々」 ) [ 17 ] [ 18 ]は、イロコイ( / ˈ ɪr ə k w ɔɪ , - k w ɑː / IRR -ə-kwoy, - kwah )としても知られ、北アメリカ北東部のイロコイ語を話すネイティブアメリカンとファーストネーションズの人々の連合体です。植民地時代にはフランス人によってイロコイ連盟として知られ、後にイロコイ連邦として知られていました。また、六部族連合( 1722 年以前は五部族連合)とも呼ばれています。
彼らの国は英語でイロコイア[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]やハウデノソーニーガ[ 22 ] 、フランス語でイロコイジーと呼ばれてきた。ハウデノソーニーの人々は（東から西へ）モホーク族、オナイダ族、オノンダガ族、カユガ族、セネカ族であった。1722年以降、イロコイ語を話すタスカローラ族が南東部から移住し、連邦に受け入れられ、それ以降「六部族連合」として知られるようになった。
連邦は1142年から1660年の間に形成された可能性が高いが[ 23 ] 、その日付についてはほとんど合意が得られていない[ 24 ] [ 25 ] 。 1700年頃の最盛期には、ハウデノソーニーの勢力は、現在のニューヨーク州から北は五大湖下流（セントローレンス川上流）沿いの現在のオンタリオ州とケベック州、南はアレゲーニー山脈の両側の現在のバージニア州とケンタッキー州、そしてオハイオ渓谷にまで及んでいた。
2010年には、45,000人以上の登録シックス・ネーションズ人がカナダに、81,000人以上が米国に居住していた。[ 26 ] [ 27 ]
ハウデノソーニー（ロングハウスの人々）は、六部族連合が自らを指す際に用いる自称である。 [ 28 ]イロコイは植民地時代の起源を持つ用語であり、一部の学者はハウデノソーニーの伝統的な敵から採用された蔑称であると考えている。[ 29 ]連合のあまり一般的ではない古い自称はオンウェオンウェ（先住民）である。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]
ハウデノソーニーは、セネカ語の音韻的に似ているが語源的に異なる2つの単語、Hodínöhšö꞉ni꞉h（「拡張された家の人々」を意味する）とHodínöhsö꞉ni꞉h（「家を建てる人々」を意味する）に由来する。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] 「ハウデノソーニー」という名前は、ルイス・ヘンリー・モーガンの著作（1851年）で初めて英語に登場し、 Ho-dé-no-sau-neeと書かれている。19世紀後半には「Hotinnonsionni」という綴りも確認されている。[ 33 ] [ 36 ]ガノンシオーニという別の名称も時折見られるが、[ 37 ]モホーク 語のkanǫhsyǫ́·ni「拡張された家」または関連するイロコイ語の同族語に由来する。初期の資料では、「Kanosoni」、「akwanoschioni」、「Aquanuschioni」、「Cannassoone」、「Canossoone」、「Ke-nunctioni」、「Konossioni」などと様々に綴られている。[ 33 ]より明確には、ハウデノソーニー連合はしばしば六部族連合（または、1722年にタスカローラ族が入植する前の期間は五部族連合）と呼ばれている。[ 33 ] [ b ]モホーク語ではRotinonshón꞉ni という単語である。[ 2 ]
イロコイという名前の起源はやや不明瞭だが、ハウデノソーニー連盟によれば、この用語は歴史的にフランス語の文献で使用されてきた。 [ 28 ]「Irocois」として初めて文書に登場したのは、1603年にサミュエル・ド・シャンプランがタドゥサックへ旅した記録である。 [ 38 ]その他の初期のフランス語の綴りには、「Erocoise」、「Hiroquois」、「Hyroquoise」、「Irecoies」、「Iriquois」、「Iroquaes」、「Irroquois」、「Yroquois」などがあり、[ 33 ]当時は[irokwe]または[irokwɛ]と発音されていた。[ c ]この用語の起源については競合する説が提唱されているが、広く受け入れられているものはない。 1978年にアイブス・ゴダードは次のように書いた。「そのような形式は、イロコイ族のどのグループの名前としても、どのインディアン言語にも確認されておらず、その名前の究極的な起源と意味は不明である。」[ 33 ]
イエズス会司祭で宣教師のピエール・フランソワ・ザビエル・ド・シャルルボワは1744年に次のように記した。
イロコイという名前は純粋にフランス語由来で、イロコイ語の「Hiro」または「Hero」という言葉から成り立っています。これは「私は言った」という意味で、これらのインディアンは、昔のラテン人が「dixi」で挨拶を締めくくったように、この言葉で挨拶を締めくくります。また、「Koué」という言葉から成り立っています。「Koué 」は、長く発音すると悲しみを表す叫び声であり、短く発音すると喜びを表す叫び声です。[ 38 ]
1883年、ホレイショ・ヘイルはシャルルボワの語源は疑わしいと書いた。[ 38 ]ヘイルは代わりに、この語はヒューロン語に由来し、モホーク語のierokwa「喫煙者」またはカユガ語のiakwai「熊」と同源であると示唆した。1888年、JNBヒューイットは、これらの単語がそれぞれの言語に存在するかどうかに疑問を呈した。彼はモンタニエ語のirin「真実の、本物の」とako「蛇」にフランス語の接尾辞-oisを加えた語源を好んだ。後に彼はこれをアルゴンキン語のIriⁿakhoiwに修正した。[ 38 ] [ 39 ]
1968年にゴードン・M・デイは、1880年のシャルル・アルノーの説を発展させ、より現代的な語源を提唱した。アルノーは、この語はモンタニ語のirnokué （「恐ろしい男」の意）から、 irokueという短縮形を経て派生したと主張していた。デイは、この語の起源として、モンタニ語のirno kwédač（「男、イロコイ族」の意）という仮説的なフレーズを提案した。最初の要素irnoについては、デイは他の確認されているモンタニ語の方言の同系語、irinou、iriniȣ、ilnuを挙げ、2番目の要素kwédačについては、近隣のアルゴンキン族がハウデノソーニー族、ヒューロン族、ローレンシア族を指すのに用いたkouetakiou、kȣetat-chiȣin、goéṭètjgとの関連性を示唆している。[ 38 ]
ゲイル多文化アメリカ百科事典は、イロコイ族の起源はアルゴンキン語で「ガラガラヘビ」を意味するイロクに由来すると証明している。 [ 40 ]フランス人は最初にアルゴンキン語を話す部族に遭遇し、ハウデノソーニー族の競争相手のアルゴンキン語名を学んだであろう。
ハウデノソーニー連邦は、 1450年から1660年の間と推定される不明な時期に偉大な平和の創造者によって設立されたと考えられており、五大湖南部地域の5つの異なる部族を「大平和同盟」にまとめた。[ 41 ]天文学的出来事に基づく他の研究では、設立は1142年とされている。[ 42 ]連邦内の各部族は、独自のイロコイ語、領土、および同盟内での役割を持っていた。
連盟は、国家の氏族を代表する50人の首長からなる大評議会によって具現化されている。 [ 43 ]
ヨーロッパ人が初めて北アメリカに到着したとき、ハウデノソーニー（フランスではイロコイ連盟、イギリスでは五部族連合）は、現在のニューヨーク州の中央部と西部、フィンガーレイクス地域を拠点とし、北はセントローレンス川、東はモントリオールとハドソン川、南は現在のペンシルベニア州北西部まで広がる広大な地域を支配していた。1700年頃の最盛期には、ハウデノソーニーの勢力は現在のニューヨーク州から、北は五大湖下流からセントローレンス川上流にかけて現在のオンタリオ州とケベック州まで、南はアパラチア山脈の両側で現在のバージニア州とケンタッキー州、そしてオハイオ渓谷まで広がっていた。東から西にかけて、連盟はモホーク族、オナイダ族、オノンダガ族、カユガ族、セネカ族で構成されていた。 1722年頃、イロコイ語族のタスカローラ族が、白人入植者との血みどろの衝突の後、カロライナから北へ移住し、連盟に加わった。ハウデノソーニーの五部族との共通の文化的背景（およびオナイダ族の支援）により、1722年にタスカローラ族は連盟の6番目の部族として受け入れられた。ハウデノソーニーはその後、六部族として知られるようになった。[ 44 ] [ 45 ] 1707年までは条約は「五部族」と「イングランド」の間で締結されていたが、1722年以降は「六部族」と「イギリス」の間で締結されたことに注意。両者とも政治的な統合により新しい名称になったためである。[ 46 ]
ハウデノソーニー連盟以外にも、イロコイ語族を話す独立した民族は数多く存在した。エリー族、サスケハノック族、ワイアンドット族（ヒューロン族）は、様々な時代にセントローレンス川沿いや五大湖周辺に居住し、連盟の近隣諸国としばしば争ったり戦争を繰り広げたりした。アメリカ南東部では、チェロキー族もまたイロコイ語族を話す民族であり、ヨーロッパ人との接触より数世紀も前にその地域に移住していた。
ヌーベルフランス（カナダ）と13植民地の両方において、フランス人、オランダ人、イギリス人の入植者は、植民地の入植地の西側の土地の大部分を占めていたハウデノソーニー族との友好関係を築く必要性を認識していた。彼らの最初の関係は毛皮貿易であり、これは双方にとって非常に儲かるものとなった。入植者たちはまた、入植地の境界を確保するために友好関係を築こうとした。[ 47 ]
約200年にわたり、ハウデノソーニー族は北米植民地政策において大きな影響力を持っていた。ハウデノソーニー族との同盟はヨーロッパ列強に政治的、戦略的な利点をもたらし、ハウデノソーニー族はしばしばフランス帝国とイギリス帝国の間の勢力均衡を担った。彼らの一部はセントローレンス川沿いの伝道村に定住し、フランスとの関係をより緊密にした。彼らは、モホーク族や他のハウデノソーニー族が定住したオランダやイギリスの植民地に対するフランス主導の襲撃に参加したが、概してハウデノソーニー族は同族への攻撃には抵抗した。
ハウデノソーニーは、アメリカ独立革命まで政治的に統一された大規模なネイティブアメリカンの政治体であり続けたが、独立革命時に、イギリス王室からの援助要請への対応をめぐる意見の相違により、連盟は分裂した。[ 48 ]敗北後、イギリスは協議なしにハウデノソーニーの領土を新アメリカ合衆国に割譲し、多くのハウデノソーニーはモホーク渓谷やその他の地域の土地を放棄し、イギリスが保持する北部の土地に移住しなければならなかった。王室は、南部で失った500万エーカーの土地の補償として土地を与えたが、それは以前の領土と同等ではなかった。
現代のハウデノソーニー研究者は、リーグと連合を区別している。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]この解釈によれば、ハウデノソーニー・リーグは、現在も存在する大評議会に体現された儀式的かつ文化的な組織を指す。ハウデノソーニー連合は、ヨーロッパの植民地化に対応して出現した分散型の政治的および外交的組織であり、アメリカ独立戦争におけるイギリスの敗北後に解体された。[ 49 ]今日のハウデノソーニーの人々はこのような区別をせず、これらの用語を互換的に使用するが、ハウデノソーニー連合という名称を好む。
大多数がカナダへ移住した後、ニューヨークに残ったハウデノソーニー族は主に保留地で生活することを強いられた。1784年、6,000人のハウデノソーニー族の残党は、土地を求めるニューイングランド人が西へ移住しようとしていた24万人のニューヨーカーに直面した。「わずか600人のオナイダ族だけでも、600万エーカー、つまり約240万ヘクタールの土地を所有していた。イロコイ族は、まさに土地争奪戦が起こるのを待っていた。」[ 52 ] 1812年の戦争までに、ハウデノソーニー族は多くの領土の支配権を失った。
ハウデノソーニー連盟は、ヨーロッパ人との接触以前に、五大湖の南に住む多くのイロコイ族のうちの5つの部族が結集して設立されました。[ 53 ] [ d ]多くの考古学者や人類学者は、この連盟が1450年頃に結成されたと考えていますが、[ 54 ] [ 55 ] 1142年8月31日の日食の頃という早い時期を主張する議論もあります。[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]
リーグの創設者は伝統的に偉大な平和の使者デカナウィダ、ヒアワサ、そして諸国の母ジゴンサシーであるとされており、彼らの家は一種の国連のような役割を果たしていました。彼らは平和の使者の偉大な平和の法を、互いに、そしてアルゴンキン族とイロコイ族の両方の他の部族と戦い、略奪し、争っていたイロコイ族の5つの部族にもたらしたのです。[ e ] [ 53 ]これらの5つの部族は、21世紀初頭においてもまだハウデノソーニーを構成しています。モホーク族、オノンダガ族、オナイダ族、カユガ族、セネカ族、そして18世紀に加わった南部のタスカローラ族です。
1609年に始まった同盟は、フランス、その同盟のヒューロン族、ペトゥン族、エリー族、サスケハノック族などの近隣部族と数十年にわたるビーバー戦争を戦った。 [ 60 ]儲かる毛皮貿易のための獲物へのアクセスをコントロールしようとして、彼らは大西洋沿岸のアルゴンキン族（レナペ族、またはデラウェア族）、カナダ楯状地の北方地域に住むアルゴンキン族のアニシナベ族、そしてしばしばイギリスの植民地にも侵攻した。ビーバー戦争中、彼らはヒューロン族（1649年）、ペトゥン族（1650年）、ニュートラル・ネーション（1651年）[ 61 ] [ 62 ] 、エリー族（1657年）、サスケハノック族（1680年）[ 63 ]のほとんどを破り、同化した。
世紀末までに、ハウデノソーニーはフランスとの戦争を何度か続けた。ウィリアム王戦争（大同盟戦争の北米部分）の間、ハウデノソーニーはイギリスと同盟を結んだ。1701年7月、彼らは「ナンファン条約」を締結し、征服した土地の一部（オハイオ川の北の広大な地域）をイギリスに譲渡した。[ 64 ]一方、ハウデノソーニーはフランスとの和平交渉を進めており、同年、ヒューロン族の有力外交官コンディアロンクの参加のもと、モントリオール大和平に署名した。
18世紀初頭、タスカローラ族はノースカロライナ州とサウスカロライナ州で白人入植者との血みどろの衝突の後、徐々に北へ移動してペンシルベニア州とニューヨーク州に至った。言語的および文化的類似性から、タスカローラ族は徐々にハウデノソーニー族と連携し、1722年にオナイダ族の後援の下、6番目のインディアン部族として連邦に加わった。[ 45 ]
ハウデノソーニー族は18世紀もフランスとイギリスの戦争に関与し続けた。アン女王戦争（スペイン継承戦争の北米部分）では、フランスに対する攻撃の計画に協力した。フレンチ・インディアン戦争では、ハウデノソーニー族は中立を維持しようとしながらも、短期間両陣営で戦った。最終的に、ハウデノソーニー族はルイブールとフロンテナック砦を占領したイギリス側に加わった。[ 65 ]戦争後、同盟関係を守るため、イギリス政府は1763年の王室布告を発布し、アパラチア山脈以西への白人の入植を禁じた。アメリカ植民地人はこの命令に憤慨し、ほとんど無視したが、イギリスにはそれを執行するのに十分な兵士がいなかった。[ 66 ]対立に直面したハウデノソーニー族は、フォート・スタンウィックス条約（1768年）で再び境界線を調整することに同意した。
アメリカ独立戦争中、ハウデノソーニー連盟は崩壊した。オナイダ族とタスカローラ族はアメリカ植民地軍を支持したが、ハウデノソーニー連盟の残りの部族（カユガ族、モホーク族、オノンダガ族、セネカ族）はイギリスと王党派に味方した。1783年のパリ条約で戦争が終結したが、ハウデノソーニー族に対する規定はなかった。[ 67 ] 1784年には、新しく成立したアメリカ合衆国とフォート・スタンウィックス条約が締結され、ハウデノソーニー族は歴史的な故郷の大部分をアメリカ人に割譲した。その後、 1794年のカナンダグア条約でさらに多くの土地がアメリカ人に割譲された。[ 68 ]この後、ニューヨーク州のハウデノソーニー族は意気消沈し、土地投機家によってさらに多くの土地が売却され、居留地ではアルコール中毒、暴力、家族の崩壊が蔓延した。[ 69 ]オナイダ族とカユガ族は土地のほとんどすべてを売り払い、移住した。[ 69 ]
下カナダ（主にカーナワケ）に住んでいた多くのハウデノソーニー（主にモホーク族）とハウデノソーニーの子孫であるメティスは、1779年から1821年まで存在したモントリオールを拠点とするノースウェスト会社に雇用され、西はロッキー山脈まで北米の毛皮貿易でボヤジュールまたは自由貿易商となった。 [ 70 ]彼らはジャスパーズハウス周辺[ 71 ]、おそらく西はフィンレイ川[ 72 ] 、北はプースクープとダンベガン地域[ 73 ]まで定住したことが知られている。
18 世紀には、モントリオール郊外のカトリック系カナダ人ハウデノソーニーがハウデノソーニー連盟との関係を再構築した。[ 70 ]アメリカ独立戦争中、カナダ人ハウデノソーニーは中立を宣言し、ケベック総督のガイ・カールトン卿の申し出にもかかわらず、王室のために戦うことを拒否した。 [ 70 ] 1812 年の戦争でも、カナダ人ハウデノソーニーは再び中立を宣言した。[ 70 ]オカとカナウェケのカナダ人ハウデノソーニーのコミュニティは 19 世紀には繁栄した集落であり、農業とそり、スノーシュー、ボート、かごの販売で生計を立てていた。[ 70 ] 1884年、約100人のカナダ人ハウデノソーニーが、スーダンのハルツームで包囲されたチャールズ・ゴードン将軍の救援遠征隊の河川水先案内人および船員として英国政府に雇われ、ウォルズリー元帥の指揮する部隊をカイロからハルツームまでナイル川を遡上させた。 [ 70 ]カナダへの帰路、カナダ人ハウデノソーニーの河川水先案内人と船員はロンドンに立ち寄り、ヴィクトリア女王から直接感謝を受けた。[ 70 ] 1886年、セントローレンス川に橋が建設された際、カーナウケ出身のハウデノソーニーの男性数名が建設作業員として雇われ、鉄骨組立工として非常に熟練していたため、それ以来、カナダと米国ではハウデノソーニーの鉄骨工によって多くの橋や超高層ビルが建設されている。[ 70 ]
第一次世界大戦中、カナダは先住民の男性にカナダ遠征軍（CEF）への入隊を奨励した。狩猟の腕前を生かして、特に好戦的なハウデノシー族や獰猛なモホーク族は優れた狙撃手や斥候となった。[ 74 ] [ 75 ] CEFに所属した約4,000人の先住民男性のうち、約半数がハウデノソーニー族だった。[ 76 ]ブラントフォードのシックス・ネーションズ居留地の男性は、CEFの第114ハルディマンド大隊（ブロックズ・レンジャーズ）への入隊を奨励された。この大隊では、将校を含む2個中隊がハウデノソーニー族のみで構成されていた。第114大隊は1915年12月に編成され、他の大隊の増援として1916年11月に解散した。[ 74 ]ブラントフォード出身のモホーク族、ウィリアム・フォースター・リッカーズは、1914年9月にカナダ海外派遣軍に入隊し、 1915年4月の第二次イープルの戦いで捕虜となった。捕虜となったリッカーズは、あるドイツ人将校が「インディアンが痛みを感じるかどうか」を確かめたかったため、捕虜収容所で残忍な暴行を受けた。リッカーズは生涯麻痺が残ったが、将校はインディアンが実際に痛みを感じることを知って大いに満足した。[ 77 ]
ブラントフォードのシックス・ネーションズ評議会は、17世紀に遡る盟約の連鎖を通じて王室と同盟を結んだ主権国家であり、したがってカナダの権威の下にあるのではなく、ジョージ5世国王個人と同盟を結んでいると自らを捉える傾向があった。[ 78 ] 1916年8月、息子を未成年として拒否したカナダ海外派遣軍の徴兵軍曹に宛てたハウデノソーニー族のクラン・マザーは、シックス・ネーションズはカナダの法律に従属しておらず、軍曹には息子を拒否する権利はないと宣言した。[ 78 ]彼女が説明したように、ハウデノソーニー族はカナダに奉仕しているのではなく、同盟国であるジョージ5世国王に直接軍事支援を提供しているのである。[ 78 ]
1812年の戦争の終結後、イギリスはインディアン問題の管理を軍事から文民管理に移した。 1867年のカナダ連邦の成立に伴い、文民権限、ひいてはインディアン問題はカナダ当局に移管され、イギリスは軍事と安全保障問題の管理権を保持した。第一次世界大戦中、シックス・ネーションズの男性を徴兵しようとする法律が提案された。兵士再定住法の下で、先住民の土地を再分配するための法律が制定された。そして1920年、インディアンに同意の有無にかかわらず市民権を強制する法律が提案され、これにより部族の土地の彼らの持ち分は自動的に部族信託から外され、土地と個人はカナダの法律の対象となる。[ 79 ]
ハウデノソーニーは、カナダ最高裁判所で自分たちの権利を守るために弁護士を雇った。最高裁判所は、シックス・ネーションズのメンバーはイギリス国民であると宣言し、この訴訟を受理することを拒否した。事実上、当時のカナダはイギリス政府の一部門であったため、国際法で定義される国際国家ではなかった。対照的に、ハウデノソーニー連邦は1643年以来条約を結び、国家として機能しており、そのすべての条約はカナダではなくイギリスと交渉されていた。[ 79 ]その結果、1921年に代表団を派遣してジョージ5世に請願することが決定され、[ 80 ]カナダ外務省はパスポートの発行を阻止した。これに対し、ハウデノソーニーは独自のパスポートを発行し始め、レヴィ・ジェネラル[ 79 ]とカユガ族の酋長「デスカヘ」[ 80 ]を弁護士とともにイギリスに派遣した。ウィンストン・チャーチルは、彼らの訴えはカナダの管轄範囲内であるとして却下し、カナダ当局に問い合わせるよう指示した。
1922年12月4日、インディアン問題担当長官のチャールズ・スチュワートとカナダ・インディアン問題省副長官のダンカン・キャンベル・スコットは、シックス・ネーションズとの問題について和解交渉を行うためブラントフォードへ向かった。会合後、先住民代表団はハウデノソーニー法の慣例に従い、部族評議会に提案を持ち込んだ。評議会は提案を受け入れることに同意したが、返答する前に、カナダ王立騎馬警察がハウデノソーニーのグランドリバー領土で酒類の摘発を行った。包囲は3日間続き[ 79 ]、ハウデノソーニーはデスカヘをワシントンD.C.に派遣し、オランダの臨時代理大使と会談して、オランダ女王に国際連盟への加盟を後援するよう要請した[ 80 ]。イギリスの圧力により、オランダはしぶしぶ後援を拒否した[ 81 ] 。
デスカヘと部族の弁護士はジュネーブに向かい、支援を集めようとした。「1923年9月27日、エストニア、アイルランド、パナマ、ペルシャの代表が、シックス・ネーションズの請願を国際連盟総会に伝えるよう求める書簡に署名した」が、その試みは阻止された。[ 79 ]シックス・ネーションズの代表は、支持者と承認を得ようとハーグとジュネーブを往復したが、[ 80 ]カナダでは、政府が伝統的なハウデノソーニー連邦評議会を、カナダ・インディアン法の下で選出される評議会に置き換えるための委任状を作成していた。1924年9月17日、非公開の署名で、マッケンジー・キング首相とビング・オブ・ヴィミー総督は枢密院令に署名し、シックス・ネーションズ居留地での選挙を10月21日に設定した。投票はわずか26票だった。
この命令の長期的な影響は、カナダ政府がハウデノソーニー連邦からハウデノソーニー信託基金の管理権を奪い、数十年にわたる訴訟が続くことになったことだった。[ 79 ] 1979年、300人以上のインディアンの酋長がロンドンを訪れ、 1763年の王室布告で認められる権利が危うくなることを恐れ、カナダ憲法の本国移管に反対した。1981年、英国と締結した条約の司法責任がカナダに移管されていないことを再び明確にしようと、アルバータ州のインディアンの酋長数人が英国高等法院に請願書を提出した。彼らは訴訟には敗訴したが、条約上の権利の保護を扱う憲法上の議論に参加するようカナダ政府から招待を受けた。[ 80 ]
第二次世界大戦から1960年代にかけて、米国政府は先住民に対するインディアン終結政策をとった。政府は、部族民をより大きな社会に統合しようとする一連の法律において、米国政府による部族主権の承認を終了させ、インディアン居留地に対する信託統治を廃止し、先住民に州法を適用しようと努めた。一般的に、これらの法律は、先住民がこれまで免除されていた州税および連邦税、ならびに法律の対象となる納税者を生み出すことが期待されていた。[ 82 ]
1946年8月13日、 1946年インディアン請求委員会法（公法第79-726号、第959章）が可決された。その目的は、条約違反、無許可の土地収用、不名誉または不公平な取引、不十分な補償など、部族が米国に対して抱く可能性のある未解決の不満や請求を永久に解決することであった。[ 83 ] [ 84 ]
1948年7月2日、連邦議会は[公法881]62 Stat. 1224を制定し、「インディアン」による、またはインディアンに対する犯罪の刑事管轄権をニューヨーク州に移管した。この法律は州内のすべての保留地を対象とし、「インディアンの部族、集団、コミュニティ、またはその構成員」に保証されていた可能性のある狩猟権と漁業権の剥奪を禁止した。さらに、州が部族員に魚類および狩猟免許の取得を要求することも禁止した。[ 85 ] [公法785]64 Stat. 845に関する連邦議会公聴会では、部族は州が保留地を奪うのではないかと恐れ、その成立に強く反対した。ニューヨーク州は、部族の保留地を分割したり剥奪したりする意図を否定し、そのような権限はないと主張した。[ 86 ]
1953年8月1日、米国議会は正式な声明、下院同時決議108号を発表した。これは、インディアンの権利剥奪に関する連邦政府の公式政策を発表する正式な政策表明であった。この決議は、「フラットヘッド族、クラマス族、メノミニー族、ポタワトミ族、タートルマウンテン・チペワ族、およびカリフォルニア州、ニューヨーク州、フロリダ州、テキサス州のすべての部族の権利剥奪」を求めた。これらの先住民族に提供されていたすべての連邦政府の援助、サービス、保護は停止され、保留地の連邦政府による信託関係と管理は終了することになった。[ 87 ]権利剥奪された部族の個々の構成員は、他の米国市民と同様のすべての権利、利益、責任を有する完全な米国市民となることになっていた。この決議はまた、内務省に対し、近い将来権利剥奪の対象となる他の部族を速やかに特定するよう求めた。[ 88 ]
1953年から、連邦政府の特別委員会がシックス・ネーションズの部族との会合を開始した。部族の反対にもかかわらず、終了法案が議会に提出された。[ 89 ]提案された法案は、ハウデノソーニー連合の11,000人以上のインディアンに関わるもので、2つの別々の法案に分けられた。1つの法案はモホーク族、オナイダ族、オノンダガ族、カユガ族、タスカローラ族を扱い、もう1つはセネカ族を扱った。[ 90 ]シックス・ネーションズが委員会での公聴会で主張したのは、条約は米国が彼らの土地は米国ではなくシックス・ネーションズに属することを認めていることを示しており、「終了は連邦政府によって彼らの土地が主張されたり、彼らの国家が妨害されたりしないという合理的な解釈に反する」というものだった。[ 91 ]ハウデノソーニー連合の法案は、それ以上の真剣な検討を受けることなく委員会で廃案となった。[ 89 ]
1964年8月31日、[ 92 ]ニューヨーク州アレゲニー・インディアン居留地内の土地における特定の権利に対する支払いを承認する法律、 HR 1794が議会で可決され、大統領の署名のために送付された。この法案は、アレゲニー川のキンズアダム建設によって移住を余儀なくされたセネカ族インディアンの再定住と復興のための支払いを承認するものであった。移住を余儀なくされたのはわずか127世帯（約500人）であったが、ダム建設のためにインディアンの土地を収用することは1794年の条約協定を侵害するものであったため、この法律はセネカ族全体に利益をもたらした。さらに、この法案は、3年以内に内務長官がセネカ族に対する連邦政府の監督をすべて撤回する計画を議会に提出することを規定していたが、技術的には1950年以来、民事および刑事管轄権はニューヨーク州にあった。[ 93 ]
そのため、1967年9月5日、内務省からの覚書で、セネカ族との連邦政府との関係を断つための法案が提出されたことが発表された。[ 94 ] [ 95 ] 1968年には、部族が関係の終結と復興の準備をするのを支援するため、BIAから新たな連絡係が任命された。[ 96 ]セネカ族は、ニクソン大統領が1970年7月にインディアン問題に関する特別教書を議会に発布するまで、関係の終結を延期することができた。[ 97 ] [ 98 ]この期間中、当時ニューヨーク州に住んでいた部族は、いずれも関係を終結させられなかった。
かつてニューヨークに住んでいた部族のうち、連邦政府の承認を失った部族が1つありました。ニューヨークの移民インディアンには、オナイダ族、ストックブリッジ・マンシー族、ウィスコンシン州のブラザータウン族が含まれていました。[ 99 ]部族の認定取り消しに抵抗し、ニューヨークでの未解決の土地請求を政府に認めさせるために、3つの部族は1950年代に請求委員会に訴訟を起こしました。[ 100 ]彼らは1964年8月11日に請求を勝ち取りました。[ 99 ]公法90-93 81 Stat. 229ウィスコンシン州移民ニューヨークインディアン判決法は、オナイダ族とストックブリッジ・マンシー族に支払うための連邦信託を確立し、事実上、議会による彼らの認定取り消しの試みを終わらせました。この法律はブラザータウン族の認定取り消しを具体的に述べてはいませんでしたが、未成年者については長官が処理する特別な規定を設け、すべての支払いを各登録者に直接行うことを認めていました。支払いは州税または連邦税の対象ではありませんでした。[ 101 ]
1978年から、ブラザータウン・インディアンは連邦政府の承認を回復するための請願書を提出した。[ 100 ] 2012年、内務省はブラザータウンの請願に関する最終決定において、議会が1838年に彼らに市民権を与えた時点で部族としての地位は終了しており、したがって議会のみが部族としての地位を回復できると判断した。[ 102 ] 2014年現在も、彼らは議会の承認を求めている。[ 103 ]
1990年、ケベック州オカの土地所有権をめぐる長年の紛争が、暴力的な対立を引き起こした。オカのモホーク居留地は、モホーク・ウォリアー・ソサエティと呼ばれるグループに支配されており、アメリカとカナダの当局は、このグループが米加国境を越えて密輸していると考えていた行為を行っており、アサルトライフルで武装していた。1990年7月11日、モホーク・ウォリアー・ソサエティは、モホーク族が所有権を主張する土地にゴルフコースを建設するのを阻止しようとしたが、ウォリアー・ソサエティとケベック州警察との銃撃戦に発展し、警官1人が死亡した。[ 104 ]その結果生じたオカ危機では、ウォリアー・ソサエティは、モホーク族のものであると主張する土地と、モントリオール島とセントローレンス川の南岸を結ぶメルシエ橋の両方を占拠した。 [ 104 ] 1990年8月17日、ケベック州首相ロベール・ブラッサは「公共の安全」を維持するためにカナダ軍の介入を要請し、その結果、王立第22連隊がオカとモントリオールに派遣された。[ 104 ] 1990年9月26日、兵士と戦士の間で乱闘が発生し、膠着状態は終結した。[ 104 ]オカの土地の所有権をめぐる争いは続いている。
ハウデノソーニーの社会組織において、しばしば「医療協会」、「医療ロッジ」[ 105 ] 、または「治療協会」[ 106 ]と呼ばれる友愛団体が重要な役割を果たした。ルイス・H・モーガンは、それぞれの団体は「正式な入会儀式によって新会員が受け入れられる兄弟団であった」と述べている。[ 107 ]当初、会員資格はモイエティ（各氏族内の母系区分）に基づいていたようだが、1909 年までには、すべての団体が血縁関係に関係なくすべての男性に開放されていたようだ。
「ほとんどの結社は古代に起源を持ち、その儀式は何年もほとんど変化せずに伝承されてきた」と考えられている。「それぞれの結社には、その起源と独特の儀式を説明する伝説がある。」[ 105 ]ハンサム・レイクは宗教革命の一環として、「古い宗教儀式を保存している結社や結社を破壊しようとした。」[ 105 ] 1800年頃、首長たちの評議会は、すべての動物結社と神秘結社は直ちに解散すべきだと宣言したが、結社の形式上の欠陥により、結社はそれが法的拘束力を持たないと判断し、「地下に潜り」、秘密結社となった。[ 107 ]ハンサム・レイク法典によって非難されたこれらの結社は、異教の信仰を持っているとしてキリスト教徒のハウデノソーニーからも拒絶された。しかし、敵意が薄れるにつれて、これらの結社は徐々に公然と活動するようになった。[ 105 ]
数多くの結社が知られており、その中でも偽顔協会が最もよく知られている。その他には、小水協会、ピグミー協会、カワウソ協会、神秘動物協会、ワシ協会、クマ協会、バッファロー協会、ハスク・フェイシズ、そして女性協会（その名前にもかかわらず男性会員もいた）などがあった。デオハコ姉妹会は女性の組織であった。[ 105 ]
治癒の儀式では、タバコを燃やして祈る儀式で精霊を表すために彫刻された「偽の顔の仮面」が着用されます。偽の顔の仮面は生きた木に彫られ、その後切り離されて塗装や装飾が施されます。[ 108 ]偽の顔はハウデノソーニーの祖父を表し、人間と自然を再び結びつけ、病気を引き起こす精霊を怖がらせると考えられています。[ 109 ]
今日のハウデノソーニーには、いくつかの異なる医療結社が存在する。[ 110 ]偽顔結社は、悪霊を追い払うことで病人を治す儀式を行う。ハスク顔結社は、夢を精霊からのメッセージと見なした人々で構成され、秘密医療結社も同様に病人を治す儀式を行う。[ 111 ]これらの結社が着用する仮面は12種類ある。[ 111 ]仮面の種類は以下のとおりである。
口がねじれた「歪んだ顔」のマスク、スプーンのような唇のマスク、口笛を吹くマスクは「医者」のマスクです。[ 111 ]他のマスクは「普通の顔」または「乞食」のマスクで、医者を助ける人が着用します。[ 112 ]
ハスクフェイス協会は豊作を祈願して自然の精霊と交信する儀式を行い、偽顔協会は悪霊を追い払う儀式を行い、秘密薬協会は病気を治す儀式を行う。[ 113 ]グロテスクな仮面は、踊り手たちが喜ばせようとしている精霊の顔を表している。 [ 111 ]医者の仮面をつけた者は、病気の原因となっているとされる悪霊を追い払うために、病人の顔に熱い灰を吹きかける。[ 111 ]仮面をつけた踊り手は、しばしば亀の甲羅のガラガラや長い杖を持っていた。[ 112 ]
近年、伝統医療は西洋医学と共存しており、特にガイウィオ（ロングハウス宗教）の信者の間では伝統的な治療法がより広く用いられている。人々は特定の病気には伝統医療を、別の病気には西洋医学を利用することもあれば、二重の安心感を得るために同じ病気に対して伝統医療と西洋医学の両方を用いることもある。
ハウデノソーニー協会は伝統医療の実践を維持することに積極的に取り組んでいる。[ 114 ]
ハウデノソーニーは歴史的に母系制に従ってきた。男性と女性は伝統的に別々の役割を担ってきたが、両者とも部族内で実権を握っている。土地を「所有」する権利を持つ者はいないが、創造主が女性を土地の管理者として任命したと信じられている。伝統的に、クラン・マザーは子供を育ててきたため、より高い敬意を払われ、指導者を任命する。同様に、指導者が健全でないことが証明された場合、腐敗した場合、または人々の声に耳を傾けない場合、クラン・マザーは指導者の地位を剥奪する権限を持っている。[ 115 ]クランの長は、そのクランの女性長老の評議会によっていつでも解任される可能性がある。歴史的に、長の妹が後継者を指名する責任を負ってきた。[ 116 ]クラン・マザー、つまり各クランの長老の女性は非常に尊敬されている。
ハウデノソーニー族は伝統的に母系制に従っており、世襲の指導者は母の血統、つまり母親から子供へと受け継がれる。伝統的な結婚で生まれた子供は母親の氏族に属し、母親の氏族を通じて社会的地位を得る。母親の兄弟は子供たちにとって重要な教師であり指導者であり、特に男の子には男性の役割や社会を紹介する。夫婦が別れた場合、伝統的に女性が子供を引き取る。[ 116 ]ハウデノソーニー族では、母系氏族内で結婚することは近親相姦とみなされるが、父系氏族内で結婚することは許容されると考えられている。[ 117 ]
ハンサム・レイクの教えは、より広いハウデノソーニー社会にも影響を及ぼすようになった。その力は、食料生産の方法と社会全般を中心としていた。ハンサム・レイクの教えは核家族を中心とし、女性の役割を家庭に限定し、男性の役割を園芸に集中させようとした。また、ハンサム・レイクの規範は、母系家族から家長中心の家族構造へと変化した。[ 118 ]
さらに、ハウデノソーニー族の女性の地位には、他にもいくつかの要因が影響を与えた。ビーバーの個体数の減少により、男性はより長距離を移動するようになり、その結果、男性が長期間不在になったため、女性は社会においてより影響力のある役割を担うようになった。女性の地位の変化に影響を与えたもう1つの要因は、政治構造の再編成であった。女性が任命した首長ではなく、選挙で選ばれた代表者が選出されるようになったことが、その変化に影響を与えた。[ 119 ]
ハウデノソーニー族の女性たちの地位は、初期のアメリカ・フェミニスト運動にインスピレーションを与え、影響を与えた。これは、最初のフェミニスト大会である1848年のセネカ秋季大会にも見られた。例えば、大会の著名なメンバーであったマチルダ・ゲージは、生涯を通じてハウデノソーニー族について幅広く執筆した。エリザベス・キャディはハウデノソーニー族のセネカ族の近くに住んでおり、セネカ族に養子として迎えられた親戚や隣人もいた。[ 120 ]
女性もアゴイアンダーとして重要な地位を占めていました。アゴイアンダーという名前は、彼女たちの優れた資質に由来しています。彼女たちは、社会、政治、外交など、多岐にわたる役割を果たしました。[ 121 ]
歴史的に、住居、馬、農地は女性が所有しており、結婚前の女性の財産は夫の財産と混ざることなく、彼女自身の所有物として残されてきた。女性の手による労働は、彼女自身が適切と考えるように処分できるものなのである。
歴史的に、結婚した若い夫婦は妻の家族の長屋に住んでいた（母系居住制）。怠惰な夫やその他の点で不満足な夫と離婚することを選んだ女性は、夫に住居を出て、持ち物を持って行くように要求することができる。[ 122 ]
多くの文化と同様に、ハウデノソーニーの精神的な信仰は時代とともに変化し、部族によっても異なりました。一般的に、ハウデノソーニーは、大精霊、雷神、三姉妹（豆、トウモロコシ、カボチャの精霊）など、多数の神々を信じていました。大精霊は、「自然界の善の力」を制御し、一般の人々を導くために、植物、動物、人間を創造したと考えられていました。[ 108 ]オレンダは、人々やその環境に見られる魔法の力を表すイロコイ語の名称として提案されています。[ 123 ]ハウデノソーニーは、すべてのものに流れる霊的な力であるオレンダを信じており、人々が自然を尊重すれば、オレンダが活用されて良い結果をもたらすと信じていたとされています。[ 124 ]ハウデノソーニー族には3種類の精霊がいました。1) 地上に住む精霊、2) 地上より上に住む精霊、3) 宇宙を遥か上空から支配する最高位の精霊で、その中でも最高位の存在は、大精霊、大創造主、生命の主などと呼ばれていました。[ 124 ]
資料によって、ハウデノソーニーの創造信仰に関するさまざまな話が伝えられています。ブラスクーペとエトマンスキーは、スカイウーマンまたはアイエンツィクと呼ばれる、最初に地上を歩いた人物に焦点を当てています。アイエンツィクの娘テカウェラクワは双子を産み、タウィスカロンは凶暴な動物と川の急流を創造し、オクウィラセは「純粋で美しいものすべて」を創造しました。[ 125 ]オクウィラセがタウィスカロンを打ち負かした戦いの後、タウィスカロンは「世界の暗い領域」に閉じ込められ、そこで夜と破壊的な生き物を支配しました。[ 125 ]他の学者は、「双子」を創造主とその兄弟フリントとして提示しています。[ 126 ]創造主は狩猟動物を担当し、フリントは捕食動物と病気を創造しました。サラヤダー（1990）は、ハウデノソーニー族は双子を正反対の存在とは見なさず、その関係をより複雑なものとして理解していたと示唆し、「神々や人間、あるいは彼らが住む世界に完璧さは見出せない」と述べている。[ 127 ]
ハウデノソーニーの精神史の記述は一貫して、ハウデノソーニー連邦以前の恐怖と悲惨の暗黒時代が偉大な平和の使者の到来によって終焉を迎えたと述べている。伝承によれば、平和の使者は滝の上にある高い木に登り、人々にその木を切り倒させ、翌朝無傷で再び現れることで、創造主の使者としての権威を示したという。[ 127 ]平和の使者は、最も「暴力的で危険な男たち」であるアヨンワサとタドダホの精神を回復させ、彼らはその後、平和のメッセージを他の人々に伝えるのを手伝った。[ 128 ]
ヨーロッパ人が到来した後、ハウデノソーニー族の中にはキリスト教徒になった者もおり、その中にはアメリカ先住民初の聖人であるカテリ・テカクウィタもいた。彼女はモホーク族とアルゴンキン族の両親を持つ若い女性だった。セネカ族の酋長ハンサム・レイク（ガネオディヨとも呼ばれる） [ 109 ]は、18世紀後半にハウデノソーニー族に新しい宗教体系を導入した[ 129 ]。この宗教体系は、伝統的なイロコイ文化とともにクエーカー教の信仰を取り入れたものだった[ 108 ] 。ハンサム・レイクの教えには、子育て、人生への感謝、平和への重点が含まれている[ 109 ] 。ハンサム・レイクの教えの重要な側面は均衡の原理であり、各人の才能が組み合わさって機能的な共同体を形成するというものである。1960年代までに、ハウデノソーニー族の少なくとも50%がこの宗教を信仰していた[ 108 ] 。
夢はハウデノソーニーの精神性において重要な役割を果たし、人の願望に関する情報を提供し、夢を実現するよう促します。人間は上界とコミュニケーションをとるために、タバコを燃やすことで精霊に祈りを送ることができます。[ 108 ]
ハウデノソーニー族は、一般人や重要な人物の死に際して弔いの儀式を行うが、特にホヤネ（首長）が亡くなった際にはこの儀式が執り行われる。このような儀式は、1970年代までハウデノソーニー族の居留地で行われていた。[ 108 ]死後、魂は旅に出て、一連の試練を経て天界に到着すると考えられている。この旅には1年かかると考えられており、その間ハウデノソーニー族は死者を悼む。喪の期間が終わると、魂が天界に到着したことを祝う宴が開かれる。
「信仰の守護者」とは、宗教儀式を行うパートタイムの専門家である。男性も女性も、部族の長老によって信仰の守護者に任命されることがある。[ 108 ]
ハウデノソーニーの感謝の祈りは、ハウデノソーニーの伝統における中心的な祈りであり、学校の初日だけでなく、社会的、文化的、政治的な行事の際にも毎日唱えられます。[ 130 ]この祈りは、生態系の持続可能性に必要な自然の要素に感謝し、生態系内のすべての動物と植物はつながっており、それぞれが重要な役割を果たしているという考え方を強調しています。[ 131 ]
演説の表現は話し手によって異なる場合があるが、通常は17の主要なセクションで構成され、最後に祈りで締めくくられる。17の主要なセクションは以下のとおりである。1) 人々、2) 母なる大地、3) 水、4) 魚、5) 植物、6) 食用植物、7) 薬草、8) 動物、9) 樹木、10) 鳥、11) 四方の風、12) 雷神、13) 太陽、14) 母なる月、15) 星、16) 悟りを開いた教師、17) 創造主。各セクションでは、そのセクションが人類にもたらす恵みへの感謝が述べられる。
この演説は感謝の誓いであると同時に「自然界の科学的目録」としても機能する。[ 132 ]生態系の生物と非生物の要素、およびそれらの機能、用途、利点を説明することで、この誓いは小学校の子供たちに伝統的な生態学的知識の初期概念を植え付ける。
オノンダガ族の精神的指導者であるオレン・ライオンズから許可を得た後、ロビン・ウォール・キマーラーはハウデノソーニー族の感謝の祈りを著書『Braiding Sweetgrass: Indigenous Wisdom, Scientific Knowledge, and the Teachings of Plants』に収録した。[ 133 ]
ハウデノソーニー族は伝統的に年間を通していくつかの主要な祭りを祝います。[ 36 ]これらは通常、精神的な要素と儀式、宴会、共に祝う機会、スポーツ、娯楽、ダンスを組み合わせたものです。これらの祝祭は歴史的に季節に合わせて行われ、固定された暦日ではなく自然のサイクルに基づいて祝われてきました。
例えば、冬至祭であるGi'-ye-wä-no-us-quä-go-wä（「最高の信仰」）は新年の到来を告げる祭りです。この祭りは伝統的に、その年の最初の新月の時期に応じて、1月末から2月初めにかけての1週間開催されます。[ 134 ]
ハウデノソーニーの儀式は主に農業、癒し、感謝に関係しています。主な祭りは農業暦に対応しており、メープル、植え付け、イチゴ、青トウモロコシ、収穫、そして2月初旬に行われる真冬（または新年）などがあります。[ 108 ]これらの儀式は、善と悪のバランスをとるために創造主からハウデノソーニーに与えられたものです。[ 127 ] 17世紀には、ヨーロッパ人はハウデノソーニーには17の祭りがあると記述しましたが、今日では8つしか守られていません。最も重要な儀式は、新年祭、春を祝うために3月下旬に行われるメープル祭、同じく春を祝う太陽射祭、作物の植え付けを祝う5月の種まきの踊り、イチゴの熟しを祝う6月のイチゴ祭、雨をもたらすための7月の雷の儀式、8月上旬の緑豆祭、8月下旬の緑トウモロコシ祭、そして10月の収穫祭でした。すべての祭りの中で最も重要なのは、トウモロコシの成熟を祝う緑トウモロコシ祭と新年祭でした。すべての祭りの間、偽顔協会、薬師協会、殻顔協会の男女は、自然を司る精霊をなだめるために仮面をつけて踊ります。
仮面をつけた踊り手が登場する最も重要な機会は新年祭であり、これは病気を引き起こすと信じられていた悪霊を追い払う縁起の良い機会と考えられていた。[ 124 ]新年祭の重要な儀式の一つは白犬の生贄であった。この儀式では、純白の犬が絞め殺され、リボン、赤い塗料の斑点、ワムパムの首輪で飾られた。その後、犬は長い棒に数日間吊るされた。その後、犬は降ろされ、演説が読み上げられる間、タバコとともに火の中に投げ込まれた。白犬の生贄は、ハウデノソーニーの部族間で宗教的に異なる意味を持っていた可能性があり、セネカ族はこの儀式を犬を偉大なる創造主への使者として送るものと考えていた。[ 135 ]
ハウデノソーニーの芸術には、木彫り、陶器、ヤマアラシの針細工、ビーズ細工、籠細工、貝殻細工、銀細工、衣服、宝飾品、ワムパムなど、幅広い視覚的形態が含まれます。歴史的に、ハウデノソーニーの芸術家は、木、鉢、陶器、粘土パイプに動物、人間、幾何学模様を用いましたが、後のビーズ細工や関連芸術では花模様がよく用いられました。[ 136 ] 19世紀には、ハウデノソーニー写実主義派がハウデノソーニーの主題や物語を水彩画やその他の平面メディアに翻案し、[ 137 ] 20世紀と21世紀には、ハウデノソーニーの芸術家は絵画、彫刻、アッサンブラージュ、ビデオ、サイトスペシフィック・インスタレーションなど、さまざまな分野で活動しました。[ 138 ]現代のハウデノソーニーの芸術は、歴史、植民地主義、文化の継続性、革新、回復力などをテーマとしていることが多いです。[ 139 ]
19世紀のセネカ族ウルフクランの刺繍家でありビーズ細工師であったキャロライン・G・パーカー（ジゴンサシー）の作品は、セネカ族とタスカローラ族のファッションに永続的な影響を与えた。彼女はハウデノソーニーとビクトリア朝のスタイルの両方の要素を作品に取り入れた。[ 140 ]
現代版のラクロスは、このスポーツと長い歴史を持つハウデノソーニー族の間で人気がある。[ 141 ]
ファースト・ネーションズ・ラクロス協会は、国際ラクロス大会において主権国家としてワールドラクロスから認められています。ラクロスは、ハウデノソーニー族が代表チームを編成する唯一のスポーツであり、また、世界のスポーツ統括団体から国際大会への参加を認可されている唯一の先住民団体です。
各氏族には、メンバーの名前を付けるために使用できる個人名のグループがあります。氏族の母は、使用されていない名前を管理する責任があり、それらの名前は乳児の名前を付けるために再利用されることがあります。子供が大人になると、「赤ちゃん」の名前の代わりに新しい「大人」の名前を名乗ります。一部の名前は首長や信仰の守護者のために予約されており、その役職に就く人は、前の保持者を「蘇らせる」と見なされる儀式でその名前を受け取ります。首長が辞任または解任された場合、彼はその名前を放棄し、以前の名前に戻ります。[ 142 ]
六部族大評議会は、56人のホイエナ（首長）からなる集会です。首長の地位は氏族内で世襲制です。地位が空席になると、氏族のメンバーの中から候補者が選ばれ、すべての首長からなる評議会によって「昇格」されます。新しい首長は以前の名前を捨て、その後は新しい称号で呼ばれるようになります。
現在、評議会の議席は、6つの部族間で以下のように配分されています。
人類学者のルイス・ヘンリー・モーガンが19世紀に大評議会を研究した際、彼はそれを中央政府と解釈した。この解釈は影響力を持つようになったが、リヒターは、大評議会は重要な儀礼的役割を果たしたが、モーガンが考えたような意味での政府ではなかったと主張する。 [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]この見解によれば、ハウデノソーニーの政治的および外交的決定は地域レベルで行われ、コミュニティの合意の評価に基づいている。政策を策定し、それを一般の人々のために実施する中央政府は、ハウデノソーニーの政府モデルではない。
公的な行為における全会一致は、評議会にとって不可欠であった。1855年、ミニー・マートルは、ハウデノソーニーの条約は、男性有権者の75％と国民の母親の75％によって批准されない限り拘束力を持たないと指摘した。[ 143 ]評議会の法律や慣習を改正するには、母親の3分の2の同意が必要であった。[ 143 ]大きな変更を行うには二重の超多数決が必要であったため、連合は事実上の合意政府となった。[ 144 ]
伝統的に、女性たちは実権を握っており、特に条約や宣戦布告に拒否権を行使する権限を持っていた。[ 143 ]大評議会の首長たちは、各氏族の母親たちによって選ばれた。もし指導者が部族の女性たちの願いや大平和法に従わなかった場合、その氏族の母親は彼を降格させることができた。この過程は「角を折る」と呼ばれた。指導者の象徴である鹿の角が頭飾りから外され、彼は私生活に戻された。[ 143 ] [ 145 ]
各部族の母親たちの評議会は、男性の評議会とは別に開催された。女性たちは男性を伝令役として使い、決定事項を関係者に伝えたり、女性が弁論者として男性の評議会に出席し、女性たちの意見を述べたりした。女性たちはしばしば、立法を提案する主導権を握った。[ 143 ]
「ワムパム」という用語は、ニレの樹皮の糸に紫と白の軟体動物の殻で作られたビーズを指します。[ 146 ]ワムパムを作るのに使われる種には、有名な紫色のビーズを作る非常に貴重なクアホッグ貝が含まれます。白いビーズには、チャネルドウェルク、ノブドウェルク、ライトニングウェルク、スノーウェルクの殻が使用されます。 [ 147 ]
ワムパムは主にハウデノソーニー族によってワムパムベルトを作るために使われ、ハウデノソーニー族の伝承では、戦争で家族を失った族長や氏族の母を慰めるためにハイアワサが発明したとされている。[ 146 ]ワムパムベルトは弔問式や新しい族長の選出において重要な役割を果たした。[ 146 ]族長と氏族の母はどちらも、その地位の象徴としてワムパムベルトを着用する。[ 146 ]ワムパムベルトは、伝えられる特定のメッセージの重要性を示すためにも使用される。条約締結には、条約の重要性を示すためにワムパムベルトがよく用いられた。[ 146 ]
ヒアワサベルトはハウデノソーニーの国家ベルトであり、ハウデノソーニー連邦の旗に描かれています。ベルトには4つの正方形と中央の木があり、平和の使者とヒアワサによって統一されたハウデノソーニーの元の5つの部族を表しています。左から右へ、正方形はセネカ、カユガ、オネイダ、モホークを表しています。オノンダガは平和の木を表すイースタンホワイトパインで表され、その針葉は5本ずつ束になっています。[ 148 ]伝統的に、オノンダガは連邦の平和維持者です。ベルト上の部族の配置は、ハウデノソーニーの領土の西端にセネカ、東端にモホークが位置する、6つの部族の実際の地理的分布を表しています。[ 147 ] 1980年代に作られたハウデノソーニーの旗は、ヒアワサベルトに基づいています...何世紀も前に紫と白のワムパムビーズで作られ、かつての敵同士が平和の大樹の下に武器を埋めたときに結ばれた団結を象徴しています。[ 149 ]
条約ベルトは後に、ハウデノソーニー族とヨーロッパ人入植者との間の条約を象徴的に表すものとして贈呈されました。「二列のワムパム」または「ゲスエンタ」（「私たちの心を明るくする」という意味）は、もともとオランダ人入植者に贈呈され、その後フランス人にも贈呈されました。二本の線は、生命の川を並んで進むカヌーと帆船を表し、互いの進路を妨げません。非先住民の入植者は、連帯によってこの条約のメンバーとなります。
「盟約のベルト」は、カナンダグア条約の調印時にハウデノソーニー族に贈呈されました。ベルトには、アメリカ合衆国の13植民地を象徴する13人の人物像がデザインされています。家と、そのすぐ隣にある2人の人物は、ハウデノソーニー族と象徴的なロングハウスを表しています。家の左側の人物は、西の扉（ハウデノソーニー族の領土の西端）の象徴的な守護者であるセネカ族を表し、家の右側の人物は、東の扉（ハウデノソーニー族の領土の東端）の守護者であるモホーク族を表しています。[ 147 ]
20世紀の歴史家は、ハウデノソーニーの統治システムが米国政府の発展に影響を与えたと示唆しているが、[ 150 ] [ 151 ]この影響の程度と性質については議論がある。[ 152 ]ブルース・ヨハンセンは、ハウデノソーニーには代表制の統治形態があったと提唱している。[ 153 ]
ハウデノソーニーのモデルが連合規約や合衆国憲法などの米国文書の発展にどれほど影響を与えたかについては、合意が得られていない。[ 154 ]影響説は、ドナルド・グリンデ[ 155 ]やブルース・ヨハンセン[ 156 ]などの歴史家によって議論されている。1987年、コーネル大学はハウデノソーニーの政府と合衆国憲法の関連性に関する会議を開催した。[ 157 ] 1988年、米国議会はハウデノソーニー連盟が憲法と権利章典に与えた影響を認める決議を可決した。[ 158 ]
ジャック・N・ラコブのような学者たちはこの説に異議を唱えている。スタンフォード大学の歴史家ラコブは、「1780年代後半の憲法論争に関する膨大な記録には、イロコイ族への重要な言及は含まれていない」と述べ、米国の民主主義制度にはヨーロッパに十分な先例があると指摘している[ 159 ]。これに対し、ジャーナリストのチャールズ・C・マンは、米国のために作られた特定の政府形態はハウデノソーニーのそれとは「全く似ていない」という点には同意するものの、入手可能な証拠は「よく知られている民主主義精神は、東海岸のインディアン、特にハウデノソーニーとの植民地接触と深く関係していた」という文化的議論を裏付けており、（ラコブの言葉を引用して）「先住民と植民者との長期にわたる接触は、植民地社会と文化の形成において重要な要素であった」と述べている。[ 160 ]歴史家のフランシス・ジェニングスは、この説の支持者が、ベンジャミン・フランクリンが1751年にジェームズ・パーカーに宛てた手紙の中で述べた次の発言を頻繁に引用していると指摘している。[ 153 ]「無知な野蛮人の6つの民族がそのような連合の計画を立てることができたとしても、10または12のイギリス植民地にとって同様の連合が不可能であるというのは、非常に奇妙なことだろう」が、彼はそれが影響力を確立するものではないと同意している。むしろ、フランクリンは「無知な野蛮人」に対する連合を推進しており、その考えを「ばかげている」と呼んでいたと考えている。[ 161 ]
人類学者のディーン・スノーは、フランクリンのオールバニ計画はハウデノソーニー連盟から着想を得たかもしれないが、計画も憲法もその源泉から大きく影響を受けたという証拠はほとんどないと述べている。彼は、「そのような主張はハウデノソーニーの統治の微妙で注目すべき特徴を混乱させ、貶めるものだ。この2つの統治形態は独特で、それぞれ構想において注目すべきものである」と主張している。[ 162 ]
同様に、人類学者のエリザベス・トゥーカーは、「憲法制定者たちがイロコイ族から借用したという証拠は事実上ない」と結論付けている。彼女は、この考えは言語学者で民族誌学者のJNBヒューイットが1937年に死去した後に誇張され誤解された主張から生じた神話であると主張している。 [ 163 ]トゥーカーによれば、ハウデノソーニーの元の憲法には代表民主制や選挙は含まれておらず、亡くなった首長の後継者は、世襲の系譜の中で最も年長の女性が部族の他の女性と相談して選出した。[ 163 ]
主に現在のニューヨーク州とペンシルベニア州に居住していたハウデノソーニー族は、イギリス、オランダ、フランスをはじめとするヨーロッパの植民地勢力と数多くの接触を持った。
オランダ人はハウデノソーニーの土地所有権を尊重し、ハウデノソーニー、特にモホーク族と平和的に共存した。オランダ人は自らの「黒い伝説」を避けるため、モホーク族との貿易と同盟関係を築いた。1640年代までに、オランダの商人は年間数千枚の毛皮を輸出し、そのほとんどはモホーク族から仕入れたものであった。モホーク族はフォートオレンジ（アルバニー）市場の独占権を利用して価格を決定した。モホーク族が販売した毛皮の多くは、セントローレンス川流域周辺の他の先住民の敵から盗んだもので、その後オランダ人と取引された。オランダ人はモホーク族とは良好な関係を築いていたが、デラウェア族などの他の先住民とは対立した。[ 164 ]
当初、ハウデノソーニー族の周囲におけるイギリスの支配は、彼らの立場を強化した。1670年代半ば、ニューヨーク総督のサー・エドマンド・アンドロスは、盟約の連鎖として知られる同盟でハウデノソーニー族と結ばれた。盟約の連鎖の間、イギリスとハウデノソーニー族は互いに強化し合った。イギリスとハウデノソーニー族は協力して、先住民のライバルやフランスと戦った。アンドロスは、オハイオ川まで広がる広大な地域におけるハウデノソーニー族の土地の主張を認めた。1680年代から、五大湖とオハイオ川流域周辺の先住民は再結集し、フランスの支援を受けてハウデノソーニー族を東へ押し戻した。ハウデノソーニー族は1754年から1763年までの七年戦争の間、イギリスを支援し続けた。ハウデノソーニー族の土地所有権に対するイギリスの尊重は薄れ始め、18世紀末までにハウデノソーニー族は毛皮貿易で利益を得続けながら、ヨーロッパの帝国に対して中立政策を採用するようになった。[ 164 ]
ハウデノソーニー連邦大評議会は、第一次世界大戦中の1917年と第二次世界大戦中の1942年にドイツに宣戦布告した。[ 165 ]
ハウデノソーニー政府は1923年以来パスポートを発行しており、その年、ハウデノソーニー当局はカユガ族の政治家デスカヘ（レビ将軍）に国際連盟本部への渡航のためのパスポートを発行した。[ 166 ]
最近では、1997 年以降パスポートが発行されています。[ 167 ] 2001 年以前は、これらのパスポートはさまざまな国で国際旅行に受け入れられていましたが、9 月 11 日の攻撃以降、世界中でセキュリティ上の懸念が高まったため、もはやそうではありません。[ 168 ] 2010 年、ハウデノソーニー ナショナルズラクロス チームは、ヒラリー クリントン国務長官の個人的な介入の後、米国によって独自のパスポートでイングランドで開催された 2010 年世界ラクロス選手権に渡航することを許可されました。しかし、英国政府はハウデノソーニーのパスポートを認めず、チーム メンバーの英国への入国を拒否しました。[ 169 ] [ 170 ]
オノンダガ族は、 21世紀の国際的な安全保障要件を満たすように設計されたパスポートのアップグレードに150万ドルを費やした。 [ 171 ]
以下に挙げる最初の5つの部族は、当初の五部族連合を形成していました（日の出の方角に合わせて東から西の順に並んでいます）。タスカローラ族は1722年に6番目の部族となりました。
6つの国それぞれにおいて、人々は複数の母系氏族に属していた。氏族の数は国によって異なり、現在では3つから8つまでで、合計9つの異なる氏族名が存在する。
17 世紀のハウデノソーニーの人口に関する現代の学術的推定は、5,500 人[ 173 ]から10 万人以上[ 174 ]まで幅がある。目撃者の推定 (つまり、同時代の推定) に関しては、マルク・レスカルボは1609 年のハウデノソーニーを 8,000 人の戦士 (つまり、約 4 万人) と推定し、バロンLA ド ラホンタンは1690 年頃のハウデノソーニーの人口を 7 万人 (5 つの部族それぞれに平均 14,000 人) と推定した[ 175 ] 。16世紀と 17 世紀初頭のハウデノソーニーの領土は 75,000 平方 km (29,000 平方マイル以上) を超えていた。[ 176 ]ジョン・R・スワントンは、ハウデノソーニーの村と町を合計226箇所列挙したが（ハウデノソーニーは5年から20年ごとに村を移動していたため、ほとんどは同時に居住されていなかった）、[ 177 ] [ 178 ]それとは対照的に、ルイス・H・モーガンは1851年の著書で、1650年のハウデノソーニーの人口を25,000人と推定しており、その内訳はセネカ族10,000人、モホーク族5,000人、オノンダガ族4,000人、オネイダ族3,000人、カユガ族3,000人であった。[ 175 ]セネカ族の人口は、1672年には13,000人、1687年には15,000人と推定された。[ 175 ] 1713年から1722年にかけて、タスカローラ族が北方のニューヨークに移住し、6番目の部族として加わったことで、ハウデノソーニー族の人口が増加した。[ 179 ]
スノーとジョーンズによる最近の推定では、ハウデノソーニーの人口は約2万人となっている。ジョーンズの推定は、 17世紀半ばにハウデノソーニーに影響を与えた旧世界の病気の最初の流行以前の期間に適用される。1500年から1700年の間に人が住んでいたことが知られているハウデノソーニーの村125か所すべて（スワントンがリストアップした村のうち、いずれの時期にも人が住んでいたのは226か所未満）の考古学的調査と年代測定の後、ジョーンズは、1620年から1634年の流行前のハウデノソーニーの総人口を2万人と推定した。1634年から1660年の流行後の期間では、ハウデノソーニーの総人口を8千人と推定している。後者の数字には、征服された民族グループからハウデノソーニーに養子として迎えられた数千人は含まれていない。[ 180 ]ハウデノソーニー族は、人口減少を回復し、同じことができなかった敵に対して適応上の優位性を得ることを可能にする、寛大で成功した養子縁組政策を持っていた。1658年、イエズス会士は、ハウデノソーニー族にはその国の先住民よりも養子縁組された外国人の方が多いと指摘した。[ 181 ]
1779年、サリバン遠征隊は焦土作戦で40から60のハウデノソーニーの町や村を破壊した。5,000人以上のハウデノソーニーがイギリス領カナダに逃れ、米国に残った人数は不明である。ある推定によると、カナダに逃れた多くの人々を含め、遠征の後に4,500人が死亡した。[ 182 ] [ 183 ] [ 184 ]
1907年にはハウデノソーニー族は17,630人[ 185 ]、1923年には米国に8,696人、カナダに11,355人のハウデノソーニー族がおり、合計20,051人であった[ 186 ] 。
ダグ・ジョージ＝カネンティオが1995年にまとめたデータによると、カナダには合計51,255人のシックス・ネーションズが住んでいた。これにはケベック州のモホーク族15,631人、オンタリオ州のモホーク族14,051人、オンタリオ州のオナイダ族3,970人、オンタリオ州のグランドリバー居留地のシックス・ネーションズ17,603人が含まれる。[ 187 ]最近では、シックス・ネーションズ選出評議会によると、 2014年12月時点で、カナダ最大の先住民居留地であるグランドリバーのシックス・ネーションズ居留地に約12,436人[ 188 ]、カナダ全体では26,034人[ 189 ]が住んでいる。
1995年、米国の6部族連合の部族登録数は合計で約30,000人で、その大半である17,566人がニューヨーク州に居住していた。残りはウィスコンシン州のオナイダ族が10,000人以上、オクラホマ州のセネカ・カユガ族が約2,200人であった。[ 187 ]各部族は会員資格や市民権に関する規則を個別に決定し、公式な人数を報告する。（部族の伝統的なメンバーの中には、数えられることを拒否する者もいる。）[ 187 ]連邦政府に認められたハウデノソーニーの国家や部族はなく、ハウデノソーニーとして登録されているネイティブアメリカンもいない。
2000年の米国国勢調査では、80,822人がハウデノソーニー民族であると回答し、45,217人がハウデノソーニーの祖先のみを主張した。ニューヨーク州には複数の保留地がある。ニューヨーク州カユガ・ネーション（約450人、[ 190 ]）、セント・レジス・モホーク保留地（3,288人、[ 190 ]） 、オノンダガ保留地（468人、[ 190 ]） 、オナイダ・インディアン・ネーション（約1,000人[ 190 ]）、ニューヨーク州セネカ・ネーション（533人[ 190 ]）、タスカローラ保留地（2000年1,138人[ 190 ] ）。 2000年の国勢調査によると、ウィスコンシン州オナイダ・ネーションには約21,000人が住んでいた。オクラホマ州のセネカ・カユガ族には、2011年時点で5,000人以上が居住している。[ 191 ] 2010年の国勢調査では、81,002人がハウデノソーニー族と回答し、そのうち40,570人が米国全体でハウデノソーニー族のみと回答した。[ 192 ]カナダのハウデノソーニー族を含めると、2009年時点で総人口は125,000人を超えている。[ 193 ]
2020年の米国国勢調査では、合計113,814人がハウデノソーニーであると特定された。[ 194 ]
ハウデノソーニー連邦の部族の子孫からなるコミュニティがいくつか存在する。
セントローレンス・イロコイ族、ワイアンドット族（ヒューロン族）、エリー族、サスケハノック族は、いずれもヨーロッパの植民者に知られていた独立した民族であり、イロコイ語を話していた。彼らはより広い文化的意味でイロコイ族とみなされており、すべて原イロコイ族とその言語の子孫である。しかし、歴史的には、彼らはハウデノソーニー連邦諸国の競争相手であり敵であった。[ 193 ]
Haudenosaunee (hoe-dee-no-SHOW-nee)
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