
ロイヤナー[ a ]は、ハウデノソーニー連合内の世襲制の男性氏族長です。彼らは、それぞれのヤコヤナー(氏族の母)によって、連合レベルで氏族を代表するために選ばれます。[ 5 ] [ 6 ]ロイヤナーが持つ特定の名前の称号は、氏族の母が率いる母系系統に属します。これらの男性リーダーは生涯コミュニティに奉仕することが期待されていますが、ロイヤナーが氏族の期待に応えない場合は、彼を解任する方法があります。[ 5 ]ロイヤナーは氏族の母とともに、カナダ政府によって押し付けられた選挙制のバンド評議会とは異なる世襲制の指導体制を形成しています。 [ 6 ]
royaner(複数形:rotiyaneson、[ 7 ]意味:「平和の守護者」[ 5 ] )という用語は、モホーク語の語根ioánere(良い、または良いという意味)に由来する。[ 7 ] royanerという用語には、royaa'nehr、[ 8 ] hoyaa'neh、[ 8 ] hoyaneh、[ 5 ] yaa'nehr、[ 8 ] royanni [ 9 ] roia:ner [ 10 ]、roya'ner [ 11 ]など、さまざまな綴りがある。ハウデノソーニーを構成する言語では、名前は次のようになる。
出版された歴史書では、ロイヤナーという称号はしばしば英語でchief、lord、sachemと訳されてきました。しかし、多くのハウデノソーニー族は、これらの用語は役割の精神を正しく伝えていないため不適切だと述べています。[ 7 ]実際、ロイヤナーとは、物質的にも、心理的にも、精神的にも、政治的にも寛大な謙虚な指導者を指すものであり、[ 7 ]英語の用語ではそれを伝えることができません。

ロイヤナーの役割の起源は、ハウデノソーニー連合の政治憲法である大平和法(カイネレコワ)に根ざしています。 [ 12 ]この政治的伝統は、イロコイ諸部族の間で激しい暴力と戦争が繰り広げられた「混乱の時代」 [ 13 ]の後、平和への深い願望と必要性に根ざしていました。平和の使者の教えを受け入れ、最初の五部族連合を形成した50人の男性は、連合の政治的および社会的幸福を託された指導者となりました。[ 14 ]その後、1722年にタスカローラ族もハウデノソーニー連合に加わり、六部族連合として知られるようになりました。タスカローラ族には連合内で世襲の指導者がいますが、最初の50人のロティヤネソンには含まれていません。[ 14 ]
今日存在する 50 人のロティヤネソンは、平和維持という重要な責任を託された最初の 50 人の指導者と、名前も精神も同じです。連邦を創設した 50 人の人々が常に蘇生され、決して死ぬことなく、象徴的に平和の大法を永遠に維持するという考え方です。ロイヤナーが亡くなった後、ロイヤナーの称号を持つヤコヤナーによって選ばれた息子が弔問式を経て、故人の役割、名前、称号を引き継ぎます。[ 15 ]このサイクルは、誰かが常にロイヤナーの役割を担うことを確実にするために続きます。蘇生とは、最も単純な表現では、平和維持者によって定められた弔問式を通して死を克服する行為であり、故人の名前と精神が他の誰かに与えられ、故人が残した空虚が埋められます。この形の悲しみと哀悼はハウデノソーニーのアイデンティティに刻み込まれており、そのため連邦の指導者レベルにも反映されている。[ 8 ]
政治的には、ロティヤネソンはハウデノソーニー連合の連邦レベルの政府として機能し(国家を代表するため)、クラン・マザーは地方レベルの政府として機能し、クランを代表する。[ 6 ]ロティヤネソンは、より大きな規模で指導しているからといって、クラン・マザーよりも階層的に優れているわけではない。実際、ハウデノソーニー連合は、男女の役割のバランスが取れた水平的な政府構造で知られており、トップダウンや垂直的な構造は存在せず、強制よりも合意が優先されるため、事実上、西洋の統治習慣とは正反対である。[ 6 ]クラン・マザーとロティヤネソンは、循環的で相互的な統治形態で知られており、ほとんどのトピックは両方の世襲的リーダーシップ形態の間で議論され、両方の視点が同じ価値を持つ。[ 6 ]クランの母親は、役割を尊重しないロイヤナーを3回攻撃した後、象徴的に角を取り除く権限を持っているため、事実上、ロティヤネソンよりも大きな権力を持っていると主張する者もいる。[ 8 ] [ 15 ]

ジョセフ・ブラントは、イギリス帝国によって軍事および政治指導者として認められたモホーク族の男性でした。しかし、彼はロイヤナーではなかったため、ハウデノソーニー族の中で正当な指導者として認められませんでした。[ 16 ]それにもかかわらず、パリ条約でモホーク渓谷がイギリスからアメリカに没収され、部族が移住しなければならなくなったとき、イギリスは戦争で失った土地に代わる適切な新しい故郷を見つけるのを手伝うためにジョセフ・ブラントに接触しました。[ 16 ]連合の世襲指導者(クラン・マザーとロティヤネソン)は、ブラントが王室によって指導者の一人として認められ、イギリス軍で地位があり、英語が堪能で、イギリスの指導者と個人的なつながりがあることを知っていたので、より公正な補償を確保するのに最も有利な立場にあると感じたため、交渉で部族を代表することを許可しました。[ 16 ]ジョセフ・ブラントを「モホーク族の部族長」とする多くの歴史的描写とは異なり、彼にはハウデノソーニー連邦を代表して行動する権限が与えられていなかったことに留意することが重要である。[ 16 ]その代わりに、彼は単に連邦評議会のスポークスマンとして、グランドリバー地区にハウデノソーニーの新しい故郷を選定する役割を果たしたに過ぎない。[ 16 ]
エリザベス・ブラントはジョセフ・ブラントの娘でしたが、それ以上に重要なのは、モホーク族の指導者(テカリホケン)を指名する責任を負っていたクラン・マザー、キャサリン・ブラントの娘であったことです。そのため、1837年に母親が亡くなると、エリザベスはクラン・マザーの指導者としての役割を継承し、新しいテカリホケンを指名する責任を負うことになりました。しかし、イギリスが伝統的な指導者構造への関心をますます失い、代わりに父系制の権力構造に傾倒するにつれて、クラン・マザーの役割はますます認識されなくなっていきました。母系による世襲制の指導者の地位に対するこうした軽視の高まりを受けて、エリザベス・ブラントは1844年にイギリスの裁判所に、クラン・マザーとしての自身の権利と、将来のロティヤネソン候補としての息子たちの権利を認めるよう請願しました。この請願は成功し、ロイヤナー統治体制は1924年までハウデノソーニー連邦の正当な自治機関として確立された。この事例は、エリザベスがクラン・マザーとして家族内で、またジョセフ・ブラントの娘として大英帝国の目に正当性を持っていたことが、ハウデノソーニー連邦のクラン・マザーとロイヤナー自治体制の保護を確保するのにどのように役立ったかを理解するのに役立つ。[ 17 ]
1924年、カナダ政府はインディアン法を改正し、選挙で選ばれた評議会構造を先住民族の指導者の唯一の公認形態として定めた。[ 18 ]この法律の以前の多くの条項と同様に、これは伝統的なハウデノソーニー族の指導者の正当性を否定することを目的としていた。しかし、これは世襲の指導者たちが、伝統的な指導者制度を維持することによって、選挙で選ばれた非正当な指導者の押し付けに抵抗することを止めることはなかった。父権的な権力構造は男性指導者に不均衡な利益をもたらしてきたかもしれないが、ロティヤネソン族は、氏族の母を正当な指導者として認めさせるために、父権制に最初に抵抗した。 [ 19 ]この継続的な抵抗は、男女間のバランスを維持するのに役立つ循環的かつ相互的な統治形態に基づいているハウデノソーニー連合の水平的な指導者構造の永続的な重要性を示している。[ 6 ]
この制度は時代を超えて存続し、今日でも存在している。世襲制の指導者は、連邦の六部族連合内で、平和維持という伝統的な役割を果たす権限を今も保持している。[ 20 ]この指導者制度が実際に機能している顕著な例として、1923年にカユガ族のロイヤナー・デスカヘがジュネーブの国際連盟でハウデノソーニー連邦の完全独立の承認を要求しようとしたことが挙げられる。ロイヤナー・デスカヘはハウデノソーニーのパスポートを持って渡航し、彼の連邦は同種のものとしては最古であり、他の部族と同様の承認を受けるに値すると主張した。先住民の権利の国際レベルでの承認を求めるこの慣習は存続し、世襲制の指導者によって今もなお支持されている。[ 21 ]
ロイヤナーのシステムは、今日でもオンタリオ州のグランド川で採用されている。[ 22 ]
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