カナワケ

カナワケ カウナワガ
先住民保護区
カナワケ先住民保護区第 14 号
ルシヨン RCM 外のカナワケの場所。
カナワケ ケベック州南部に位置します。 ケベック南部の地図を表示 カナワケ カナワケ（ケベック州） ケベックの地図を表示
座標: 45°25′N 73°41′W / 45.417°N 73.683°W / 45.417; -73.683
国	カナダ
州	ケベック
地域	モンテレジー
RCM	ルシヨン RCM内だが関連はない
連邦選挙区	ラ・プレリー
地方	シャトーゲー
政府 [1] [2] [3]
• タイプ	バンド評議会
• グランドチーフ	カセンネンハウエ スカイディア
•連邦議員	アラン・テリアン( BQ )
• ケベック州MNA（複数）	ピエール・モロー( PLQ )
エリア [4]
• 土地	50.41 km 2 (19.46 平方マイル)
人口  （2022年）[5]
• 合計	7,965
• ポップ 2006-2011	該当なし
• 住居	該当なし
異名	カナワケロ:ノン
タイムゾーン	UTC−05:00 ( EST )
• 夏 ( DST )	UTC−04:00 (EDT)
郵便番号	Ｊ０Ｌ１Ｂ０
市外局番	450
高速道路	R-132 R-138 R-207
Webサイト	ホームページ

カナワケ・モホーク領（フランス語：Territoire Mohawk de Kahnawake、モホーク語では[ɡahnaˈwaːɡe]、トスカローラ語ではKahnawáˀkye [ ^6]と発音 ）は、カナダのケベック州、モントリオールの対岸にあるセントローレンス川南岸のカナワケ・モホーク族の先住民居留地である。 1719年にフランス系カナダ人によってイエズス会の布教地として設立され、セニョール・スー・デュ・サン・ルイ、カウナワガ（ニューヨーク州モホーク渓谷のモホーク族の村にちなんで）としても知られている。モホーク・カナワケ語には、17種類のヨーロッパ語の綴りのバリエーションがある。

カナワケの領土は、総面積 48.05 km ² (18.55 平方マイル) です。居住人口は 8,000 人をわずかに上回り、その多くが保留地外で生活しています。連邦インディアン法によって個人の土地所有が規制されているため、今日その土地は不均等に分布しています。この法律は、カナダの非保留地に適用される規則とは異なります。カナワケの住民のほとんどはもともとモホーク語を話していましたが、フランス人入植者と交易したり同盟を結んだりする際にフランス語を学んだ者もいました。モホーク族を含む 4 つのイロコイ族のほとんどとともに、彼らはアメリカ独立戦争とローワー・カナダ反乱の際にイギリス政府と同盟を結びました。それ以来、彼らはほとんどが英語を話すようになりました。

ヨーロッパ系の人々は伝統的にカナワケの住民をモホークと呼んでいますが、彼らの自称はKanien'kehá:ka (「フリントの人々」)です。別の意味は「[言語] Kanien'kéha を話す人々」です。Kanien'kehá:ka は歴史的にハウデノサニー(6 部族イロコイ連邦)の最東端の部族であり、「東の扉の守護者」として知られています。彼らはモホーク川の両岸と現在のニューヨーク州のハドソン川の西側の領土を支配し、現在のニューイングランドや海岸地域の部族の侵略から連邦の西側の他の地域を守っていました。

カナワケは、カナダ国境内にあるモホーク族のカニエンケハカ自治領のうちの1つで、モントリオールの北西、セントローレンス川北岸のカネサタケ、オンタリオ州のティエンディナガ、セントローレンス川を挟んでケベック州、オンタリオ州、ニューヨーク州の境界にまたがるアクウェサスネ、エリー湖の北に位置するオンタリオ州のグランド川の6部族の領土などがある。18世紀後半から19世紀初頭にかけて、イギリス人はカナワケをカナダの7部族の1つとみなしていた。

この名前は、モホーク語で「急流の場所」を意味するkahnawà:keに由来しており、今日のニューヨーク州中央部にあるモホーク川の急流近くにある彼らの主要な村、カウナワガを指しています。カトリックに改宗したモホーク族がモントリオール地域に移住したとき、彼らは新しい集落を以前の集落にちなんで名付けました。^[7]ラシーン急流の近さも、命名の決定に影響を与えました。

カナワケはセントローレンス川が狭くなる南西岸に位置する。この地域は先住民の言葉で「（セントローレンス川の）急流の上、またはそのそば」と表現される^{[8] （フランス語では元々は}スー・デュ・サン・ルイと呼ばれ、これも急流に関連していた）。この言葉は、彼らの村がセントローレンス川の自然の急流沿いに位置していることを指している。しかし、20世紀半ばにセントローレンス水路の建設により川の流れが変わり、人々は川にアクセスできなくなった。

フランス植民地ヌーベルフランスは、ヴィルマリー（後のモントリオール）の南西防衛の一部としてカナワケを使用し、そこに軍の駐屯地を置きました。イエズス会は地元のモホーク族やその他の先住民族を統治するために伝道所を設立しました。ここは、西部に派遣された宣教師の司祭たちの拠点でもありました。イエズス会の記録によると、入植日は 1719 年です。

カナワケは、スー・サン・ルイ領主領として知られていた地域の下に創設された。この領地は、1680年にフランス王室がイエズス会に、カトリックに改宗したばかりのモホーク族を「保護」し「育成」するために与えた40,320エーカー（163.2 km ^{2 ）の領地である。 [9]}領地が与えられたとき、政府はこの地域をヨーロッパ人の入植から閉ざすつもりだった。しかし、イエズス会はスー・サン・ルイの領主としての権利を取得し、フランス人や他のヨーロッパ人の入植者がそこに定住し、地代を徴収することを許可した。^[10]

イエズス会は、イギリスが七年戦争でフランスを破り、ヌーベルフランスのミシシッピ川東側の領土を奪取した後の1762年4月まで領有権を管理していた。新しいイギリス総督トーマス・ゲージは、インディアン局の監督下で、保留地をモホーク族に全面的に独占的に与えるよう命じた。^[11]

モホーク族が何度も苦情を申し立てたにもかかわらず、多くの政府職員は非先住民の侵入を許し続け、土地と地代金を不適切に管理した。測量士がカナワケ族の犠牲で古い地図を一部改変していたことが判明した。1880 年代後半から 1950 年代にかけて、モホーク族は川沿いの鉄道、水力発電、電話会社の産業プロジェクトを建設できるようにするために、政府から多数の土地譲渡を要求された。

その結果、カナワケには現在、13,000エーカー（5,300ヘクタール）しかありません。20世紀後半、モホーク族は失われた土地を取り戻すためにカナダ政府に土地の権利を主張していました。現代の権利主張は、サンコンスタン、サントカトリーヌ、サンマチュー、デルソン、カンディアック、サンフィリップの各自治体に及んでいます。カナワケのモホーク評議会と保護区の政府間関係チームの主導により、コミュニティはカナダ政府に権利主張を提出しました。コミュニティは金銭的補償を求めています。注：カナワケは、土地の不適切な管理に対する金銭的補償を求めていません。カナワケは、「領地」の全範囲がカナワケモホーク領土であることを認めており、領土を縦横に走るインフラに対する金銭的補償とともに、土地の再取得と権利主張の象徴的な承認に動いています。^[12]

カナワケには様々な歴史的先住民が定住したが、モホーク族が圧倒的多数を占めた。モホーク族や他の部族は、病気や戦争で亡くなった人々の代わりとして、捕虜を部族に迎え入れる習慣があった。彼らは通常、襲撃で捕らえられた若い女性や子供を養子に選んだ。これらの人々は同化しやすいと考えられていたからである。個々の家族はそのような捕虜を養子にし、氏族や部族の正式な一員とした。この習慣はヨーロッパ人との遭遇以前からあったが、後にヨーロッパ人の捕虜もモホーク族として同化した。モホーク族には母系の血縁関係があり、子供は母親の 氏族に生まれたとみなされ、母親の家族から地位を継承した。

17世紀半ばにフランス王室から保護地が「寄贈」された後、ヨーロッパ人の入植が行われた。フランス政府はフランス植民地軍を駐留させた（彼らは地元の女性と関係を持ち、彼女たちとの間に子供をもうけた）。商店主たちも家族を作り、18世紀を通じてヨーロッパ人男性とインド人女性の間で多くの結婚が行われた。モホーク族の母親から生まれた多民族の子供たちは、母親の家族、一族、国家に容易に同化した。^[13]

17世紀から18世紀初頭にかけて、イギリス人とフランス人は北アメリカとヨーロッパで争っていた。同盟を組んだ先住民族やネイティブアメリカンの部族とともに、彼らはヌーベルフランスとニューイングランドの領土の間の境界があいまいな地域で襲撃を行った。捕虜は身代金目的で捕らえられることもあり、ヨーロッパの家族やコミュニティは彼らを買い戻そうとした。場合によっては、先住民コミュニティの家族が捕虜を養子として引き取ることもあった。例えば、1704年のディアフィールド襲撃では100人以上の捕虜が捕らえられ、彼らは陸路でモントリオールやカナワケに連行された。ディアフィールドの牧師は身代金で身代金を支払われたが、彼の10代の娘はモホーク族の家族に引き取られた。彼女は最終的にモホーク族の男性と結婚して家族を持ち、ディアフィールドに戻るよりも新しい家族と一緒にいることを選んだ。^[14]

この歴史の結果、カナワケ族の多くは混血だが、モホーク族であると自認している。その背景には、オナイダ族、オノンダガ族、カユガ族、セネカ族、タスカローラ族などの他のイロコイ族の血統や、フランス人、イギリス人、アングロ・アメリカン、スコットランド人、アイルランド人の血統が含まれる可能性がある。^[13] 1790年代から19世紀初頭までには、カナワケを訪れた人々はしばしば「血の混血」が目に見えると表現していた。彼らは、ヨーロッパ系の血統と思われる多くの子供たちが、文化的にはモホーク族として育てられていると指摘した。^[15] 19世紀後半から20世紀にかけて、部族の純血種と混血種との関係について、緊張が高まることもあった。カナダの他の地域、特に西部のレッドリバー地域では、ヨーロッパの罠猟師と先住民女性の子孫であるメティスが、独特の狩猟と交易の文化に基づいて、徐々に独立した認知された民族グループを形成していった。

ボーヴェ、ダイユブース、ド・ラ・ロンド・ティボーディエール、デリスル、ド・ロリミエ、ジアソン、ジョンソン、マイルー、マッコンバー、マクレガー、モンツアー、フィリップス、ライス、ステイシー、ターベル、ウィリアムズなどのカナワケ族の姓は、部族のメンバーが非先住民を養子に迎えたり、結婚したりしていた証拠を示している。たとえば、ターベルの先祖はジョンとザカリーという兄弟で、1707年のアン女王戦争中にマサチューセッツ州グロトンで幼い頃に捕らえられ、カナダに連れて行かれた。カナワケのモホーク族の家族に養子にされた少年たちは同化した。カトリックの洗礼を受けて名前を改め、モホーク族の習慣を学んでモホーク族の名前も与えられ、酋長の娘である女性と結婚して子供を育て、自分たちも酋長になった。^{[14] : 186, 224  [16]}

歴史的資料には、カナワケのモホーク族とヨーロッパ系民族の間に、通常は財産と限られた資源をめぐる競争をめぐる緊張関係が時折あったことが記録されている。1722 年、コミュニティの住民はフランス兵の駐屯に反対した。それは「ひどい不和」を引き起こし、フランス人が地元民を信用していないことを示すのではないかと恐れたためである。1720 年代半ば、コミュニティは、カナワケの人々がかつて稼いでいた利益を稼いでいた貿易商のデソーニエ姉妹を立ち退かせた。1771 年、22 人のモホーク族が、2 つの地元家族がフランス人家族を連れてきて「共同使用のために確保された土地」に定住するのを阻止するために、イギリス当局に協力を求めた。1812 年、多くの人々が特定の種類の「混血」結婚に反対した。 1822年、イギリスインディアン省の代理人ニコラス・ドーセは、カナダの法律に従って白人の夫がモホーク族の妻の生命と財産に対する権利を獲得する結婚にコミュニティが不満を募らせていると報告した。これは、血統と財産が母系に分配される母系親族制度を持つイロコイ文化に反するものであった。^[17]

アルコールの乱用は継続的な問題であった。1828年、村はイロコイ族を「ラム酒と蒸留酒で毒殺」していた白人商人を追放した。1837年から1838年にかけてのローワー・カナダ反乱の時に緊張が高まった。モホーク族は、非先住民による貴重な薪の持ち去りなど、土地への侵入に苦しんでいた。カナワケ族は、主に土地の保全と集団としてのアイデンティティの表明という問題で、愛国者に対して英国王室に協力した。反乱の前後、コミュニティは、アントワーヌ・ジョルジュ・ド・ロリミエ（クロード・ニコラ・ギヨーム・ド・ロリミエの息子）などの混血住民の権利と、彼を立ち退かせるべきかどうかについて激しく分裂した。ジョージ・ド・ロリミエの母親はモホーク族でカナワケ出身であったが、父親と彼自身のヨーロッパ人コミュニティとのつながりのため、1863年に亡くなった後も、彼はカナワケで物議を醸す人物となった。^[17]

1870年代と1880年代には、土地と資源をめぐる圧力により、カナワケに住むヨーロッパ系民族に対する地元の懸念が再燃した。さらに、連邦政府が、伝統的な酋長を禁止し、カナダ式の選挙を義務付ける、参政権から1884年のインディアン進歩法に至るまでの法律を可決したことで、コミュニティは分裂し、緊張が高まった。モホーク族の若い男性の中には、独立して酋長になるチャンスを求める者もいたが、7つの氏族から選ばれる伝統的な世襲制の7人の終身酋長を維持したい者もいた。^[18]

カナワケ住民の土地所有における不平等は、富裕層への反感を招いた。例えば、1884年、故ジョージ・ド・ロリミエの混血の息子たちは、コミュニティ内で最大かつ最も裕福な地主だった。カナワケ住民の中には、純血のモホーク族でない人々にこれほど多くの土地を所有することが許されるべきかと疑問を抱く者もいた。モホーク評議会は、ジアソン、デブロワ、メロッシュ、ラフルール、プランテ、ド・ロリミエの各家のメンバーに、全員が部分的にヨーロッパ系の血を引いているとして立ち去るよう求めた。ド・ロリミエ兄弟のように、徐々に土地を売却し、他の場所で生活する者もいた。チャールズ・ゲデオン・ジアソンなど、他の者たちは最終的に保護区での永住権を与えられた。^[19]

インディアン局が保護区に十分な支援を提供しなかったため、コミュニティは財政的に苦境に陥り続けた。ある時点で、カナワケ族の首長は、部族の年金資金を調達するために保護区を売却することを提案した。社会不安が高まり、若者が恨みを持つ人々の家、納屋、家畜を襲った。1878年5月、放火により、シャーロット・ルイーズ・ジアソン（前述のチャールズ・ゲデオン・ジアソンの娘）の夫オシアス・メロッシュが死亡し、彼らの家と納屋は破壊された。ウォルバンク調査の下、中央政府は保護区の土地を調査して分割し、カナワケに住む資格のある各世帯主にいくつかの区画を個別に割り当てた。土地の私有化という新しい形態が導入されると暴力は止んだが、一部のコミュニティメンバーに対する敵意は消えなかった。^[19]

評議会の長の選挙は1889年に始まりましたが、カナワケの伝統的な氏族長による影の政府の影響は続きました。これは1920年代まで続き、伝統的な7氏族制度は3氏族に基づくロングハウス運動に吸収されました。これは1940年代まで強力でした。^[18]

歴史的に、連邦政府とケベック州政府は、セントローレンス川に近いことから、ケベック南部の経済に恩恵をもたらす大規模な土木プロジェクトをカナワケの土地に建設することが多かった。保護区には、水力発電所からの送電線、鉄道、自動車道路や橋が縦横に張り巡らされている。そうしたプロジェクトの初期の 1 つが、設立間もないカナダ太平洋鉄道のサンローラン鉄道橋だった。石工はリード & フレミング社が担当し、鋼鉄の上部構造はドミニオン橋梁会社が建設した。1886 年と 1887 年に、カナワケからモントリオール島まで広い川を横切る新しい橋が建設された。カナワケの男性は、水面や地面から数百フィート上の 橋梁要員や鉄工員として働いた。

国がセントローレンス水路の運河を村に通すことを決定したとき、カナワケの人々と建物は自然の川岸から永久に切り離されました。土地と川へのアクセスの喪失、家屋の取り壊し、そしてコミュニティと川の関係の変化は、カナワケに深刻な影響を及ぼしました。人々は何百年もそこに定住しており、彼らのアイデンティティは子供の頃から大人になるまで、川に関する深い知識と結びついていました。これらの損失の影響の 1 つは、コミュニティがこれ以上の侵害に苦しまないように決意したことでした。彼らは団結し、より強くなりました。

モホーク族が大規模な高層建築プロジェクトで成功を収めたことから、ネイティブアメリカンの男性は高所作業に恐れをなさないという伝説が生まれた。多くのカナワケ族の男性はカナダで鉄鋼労働者として働き続けた。 1907年のケベック橋の崩落では33人のカナワケ族（モホーク族）が亡くなったが、これは史上最悪の建設失敗の一つである。^[20]小さなコミュニティは多くの男性を失ったことで大きな打撃を受けた。彼らは彼らを偲んで保護区の両端に鉄骨の十字架を建てた。^[21]

20世紀前半、多くのカナワケの鉄工がニューヨーク市に働きに行った。ニューヨーク市の建設ブームは、有名な高層ビルや橋の建設を刺激した。1世代以上にわたり、多くのカナワケの男性がエンパイアステート ビルやニューヨーク市のその他の主要な高層ビル、そして多くの橋の建設に参加した。彼らは家族を連れて行き、カナワケ出身のモホーク族のほとんどはブルックリンに住んでいた。彼らは故郷にちなんで、自分たちの地区を「リトル カウナワガ」と呼んだ。男性が高層ビルの建設に携わっている間、女性は家族のために強いコミュニティを築いた。多くは家の外でも働いていた。夏には、家族は親戚の家に泊まり、つながりを新たにするためにカナワケに戻った。子供の頃にブルックリンで育った人々の中には、カナワケに長く住んでいるにもかかわらず、今でも地元のニューヨーク訛りを持っている人もいる。^[21]

1966年のドキュメンタリー映画『High Steel』は、ハロルド・マッコンバーの物語を通して、ニューヨークのカナワケ高所労働者を題材にしている。 ^[22]

選出されたモホーク族評議会（MCK）は、一般的に保護区の統治において優位を確立しています。この選出された政府は、カナダ政府が交渉する唯一の機関です。^[23]

20世紀後半、保護区に誰が居住できるかをめぐる紛争が続く中、モホーク族カウンシル・オブ・カナワケ（MCK）の選出された首長らは、カウンシル・オブ・カナワケの会員資格や居住資格を規制する法律を可決した。1981年、彼らは非先住民がコミュニティに居住できないという法律を可決した。国外で結婚したモホーク族は、故郷に居住する権利を失う。^[24] MCKは、その方針は人々の文化的アイデンティティを保護することだと述べた。21世紀には、たとえその人がモホーク語やモホーク文化を身につけていたとしても、非先住民が保護区に住むことを望んでいなかった。

この政策は、1981年にカナワケが法律として制定した非先住民居住禁止令に基づくものである。^[25]非モホーク族のパートナーを持つすべてのカップルは、保留地での居住期間に関係なく、立ち退き通知を受け取った。^[24]唯一の例外は、1981年の禁止令以前に結婚したカップルであった。懸念を抱くモホーク族の市民の中には、人種的に排他的なメンバーシップ政策に異議を唱える者もいたが、カナダ人権裁判所は、モホーク族カナワケ政府が、その人々の生存を確実にするために必要と思われる政策を採用できるとの判決を下した。

2010年2月、モホーク族のカナワケ評議会が35人の非先住民を保護区から立ち退かせることを決定し、この問題が再燃した。この措置は会員法に照らして合法であったが、評論家は評議会が特定の個人に対して特に行動していると信じていた。これらの人々は10年以上保護区に住み、コミュニティに貢献してきた。評議会は、非先住民によって占有されている住宅や土地が限られていることに対する住民からの苦情に応えていると述べた。^[26] MCKの12人の首長全員が支持した立ち退き決議は、コミュニティ内外で大騒動を引き起こし、全国的な報道の注目を集めた。

カナワケの新聞「イースタン・ドア」の発行者兼編集者であるスティーブ・ボンスピール氏は、この問題は1973年にまで遡ると述べた。当時、コミュニティとつながりのない非先住民が立ち退きを求められると、嫌がらせを受け、身体的に攻撃されることもあった。ボンスピール氏は、2010年に評議会が保護区に住む資格のない人々の名前を公表すると脅したことは、彼らに対して世論の圧力や潜在的な身体的脅威を利用する手段として不適切だと考えた。^{[27]その年、}イースタン・ドアがこの問題を報道した結果、評議会は決定を覆した。^[28]

連邦インディアン問題担当大臣チャック・ストラール氏は、バンドが非メンバーを立ち退かせたことは違法ではないと述べた。

私がその決定を気に入るかどうかに関わらず、これらは先住民が自らの土地で下した決定であることを人々が理解することが重要です。（中略）それらの決定を下すのは私や政府ではなく、私たちがそれらの決定を下すつもりもありません。

— チャック・シュトラール、ナショナル・ポスト^[29]

ケベック先住民女性協会の会長で、カネサタケ在住のモホーク族のエレン・ガブリエル氏は、ケベック先住民女性協会を批判した。同氏は、同協会の行動は、歴史的に養子や結婚相手を同化させてきたモホーク族のコミュニティの伝統的な包摂性を反映していないと述べた。同氏は、非先住民のパートナーを選んだ人々の私生活に干渉する同協会を批判した。同氏は、モホーク族は長い間、コミュニティ内で人々を統合することに成功しており、何世紀にもわたって言語と文化を保存してきたと指摘した。^[29]

立ち退き通知を受けた住民の中には立ち退きに同意した者もいたが、コミュニティーで過ごす時間が限られていることを証明した住民は訪問者として許可された。議会は、返答のない人々には2回目の通知を送り、その後名前を公表すると述べた。統治するバンド評議会は、非先住民に小さなコミュニティーから立ち退くよう求める権利を擁護した。

メディアはこの件を大々的に取り上げ、中には「人種差別」という言葉を使う者もいるが、我々はもう一度、この問題は非先住民に対する誰かの感情の問題ではなく、単に居住権の問題であり、我々が故郷と呼ぶ1万3000エーカーの土地に誰が住めるか、誰が住めないかを決める権利の問題だと断言する」とモホーク族の首長マイケル・デリスル・ジュニア氏は述べた。

— マイケル・デリスル・ジュニア、CBC ^[30]

2014年9月、評議会は非先住民住民の問題を復活させ、コミュニティ会議の開催と新しい規制の制定計画を発表した。評議会は非カナワケ住民の会議への参加を禁止した。^[31]

ヨーロッパ人との接触以前、イロコイ連邦 (ハウデノサニー) には氏族と評議会の制度のもとで正義が執行されるという長い伝統があった。氏族は氏族メンバーの行動を統制し、氏族メンバー間の争いは評議会の合意によって解決された。この制度では、氏族の母親と首長が役割を果たした。その目的は、コミュニティに迅速に平和を取り戻し、それを脅かす行動を制御することだった。この制度は、理由、説得、満足、補償の 4 つの原則に基づいており、犯罪者と被害者の両方がプロセスの一部であった。それは、当事者間の「正当な補償と弔意、合意の約束」を達成することを目的としていた。^[23]

カナワケや他の先住民コミュニティの多くの人々は、カナダの司法制度が自分たちの人々に十分なサービスを提供していないと考えている。先住民は司法制度や刑務所に過剰に収容されている。これは、カナダの司法制度が伝統的な方法に押し付けられ、政府が先住民をヨーロッパ文化に同化させようとしたことが一因であると彼らは考えている。カナダ政府は徐々に制度の「土着化」を支持してきた。カナワケはインディアン法第107条を利用してコミュニティのメンバーを治安判事に指名し、1974年にシャロン判事が保護区の初代治安判事に任命された。多くの事件は交通違反や駐車違反を扱っているが、彼女の管轄範囲はより広く、治安判事は動物虐待、一般的な暴行、住居侵入、浮浪の4つの分野に関連する刑法違反を管轄している。カニエンケハカはさらなる改善を望んでいた。^[23]

2000 年以来、カナワケはイロコイ族の伝統的な司法制度であるSkenn:en A'onsonton (再び平和になる) を再導入し始めました。カナワケは、先住民族が開発した、またはその原則に従って「再導入」された代替紛争解決プロセスを作成することを望んでいました。MCK の司法委員会とロングハウスの代表は共同でこの取り組みをコミュニティに提示しました。カナワケの地理的領域内で発生した不正行為に基づいて、このシステムは、カナダのシステムの下で影響を受けた当事者が逮捕される前に使用することを意図しています。被害者と犯罪者、およびその支援者が使用する手順があります。問題解決のために訓練されたファシリテーターの支援を受けて、このプロセスは、対立的なプロセスではなく、平和と調和を回復することを目的としています。カナダの対立的な司法制度とは対照的に、

この法案は、当事者が不正行為に対処するプロセスを個人化することを可能にし、そうすることで、当事者が刑事司法制度の関与なしに独自に開始できる伝統的な原則に基づいて紛争を解決するための「新しい異なる選択肢」を当事者に提供する。

— スーザン・ハスリップ、カナワケにおける修復的司法の（再）導入：「先住民化を超えて」^[23]

この取り組みには、例えば、こうした伝統的な文化的原則に馴染みのない平和維持部隊や地域住民の支持を得ることなど、課題もあります。しかし、これは現在のカナダのシステムに代わる原則を再教育する重要な手段であり、特に地域の若者の未来を築くのに役立ちます。^{[推進? ]}

カナワケ ゲーミング コミッションは、ポーカー、カジノ、スポーツブックなどのインターネット ベースのギャンブルサイトにライセンスを付与しています。これにより、カナワケは同ビジネスにおける重要なプレーヤーとしての地位を確立しました。

モホーク・インターネット・テクノロジーズ（MIT）は、領土内にあるローカルデータセンターで、多くのインターネットギャンブルウェブサイトをホストおよび管理し、従業員にハイテク雇用を提供している。MITは、北米のプレイヤーにとって「合法的にホストされている」ギャンブルウェブサイトの最も近くて最速のソースである。1998年に設立されたMITは、2006年までに「驚くほど収益性の高い」企業になった。^[32]

カナワケの人々は、文化と言語を強化するために活動している一方で、近隣の小規模なカネサタケ保護区のような政治的混乱に見舞われることはほとんどなかった。1990年のオカ危機の際、カネサタケを支援して、カナワケの人々は、保護区を通る道路があるモントリオールへのオノレ メルシエ橋を封鎖した。カネサタケ保護区は、モホーク族が神聖視する土地の使用をめぐる紛争で、 ケベック州警察によって封鎖され、孤立させられていた。

橋の封鎖は夏の間中、多くの地元住民の通勤に影響を及ぼし、暴動や人形の焼却、そして「ウィスキー・トレンチ」事件につながった。1990年8月28日、カナダ軍の進攻を恐れ、女性、子供、老人を乗せた50台から75台の車列がカナワケを出発した。モホーク族の車が州警察によって捜索されている間、高速道路のモントリオール側には数百人の群衆が集まり、群衆の多くは車に石や椅子を投げつけ、民族差別の言葉を叫んだ。多くの窓が割れ、モホーク族の中には石が当たったりガラスで切り傷を負ったりした者もいた。13人が逮捕された。車列を通過させた州政府、長時間にわたって車を止め、石を投げる人々をほとんど止めなかったケベック州警に非難が向けられている。警察や軍隊、機動隊の不在、そして車列の位置を放送する地元ラジオ局のせいだ。^{[33] [34]}

しばらくして、カナワケは橋の封鎖を解除するために軍隊と個別に交渉した。

ベトナム戦争中、カナワケ出身の50人の男性がアメリカ軍に志願して戦いました。^[35]

2007年、シーシェパード自然保護協会が運航する2隻の船がカナワケ・モホーク族の旗を掲げた。^[36]カナワケ・モホーク族は、自国の旗を掲げた外洋遠洋航海船を所有する唯一のアメリカ先住民主権国家である。2007年12月以来、シーシェパードの船はオランダに登録されている。^[37]

カナワケにはカナダ国定史跡が3つあります。セントルイス砦、聖フランソワ・ザビエル伝道所、カウナワガ長老会です。^{[38] [39] [40]}

• カナワケ出身のレーガン・ターベルは、カナワケ出身でニューヨークで働くために移住した家族を描いた1時間のドキュメンタリー『リトル・カウナワガ：ブルックリンへ、そして戻る』（2008年）を執筆・監督した。 ^{[41]この映画は、男性たちが鉄鋼の高層ビルや橋の建設に携わる一方で、女性たちがブルックリンに定住して作り上げた20世紀初頭のコミュニティに焦点を当てている。この映画は後に}『モホーク族の旅：ブルックリンへ、そして戻る』（2010年）として米国で公開された。 ^[42]
• トレイシー・ディアのドラマ映画『 ビーンズ』では、1990年にカネサタケで起きたオカ危機が描かれている。ディアは子供の頃にこの危機を経験しており、テケヘンタクワ（愛称「ビーンズ」）という名の10代前半の少女の目を通してその危機を描いている。ビーンズの人生観はこれらの出来事によって根本的に変わる。^[43]

• タイアイアケ・アルフレッド（1964年生まれ）、カーナワケ・モホーク、教授、活動家
• タミー・ボーヴェ、ファッションデザイナー
• ジョン・キム・ベル（1952年生まれ）、指揮者、交響楽団を指揮した最初のカナダ先住民
• A. ブライアン・ディア（1945–2019）、図書館員、学者
• ベアトリス・ディア（モホーク/イヌイット、1985年生まれ）、歌手、女優
• エスター・ルイーズ・ジョーゼット・ディア、プリンセス・ホワイト・ディア（1891–1992）、カナワケ・モホーク族のダンサー、歌手
• トレイシー・ディア（1978年生まれ）は、ドキュメンタリー『Club Native』 （2008年）でジェミニ賞を2度受賞した映画製作者。また、短編『Mohawk Girls』も制作。彼女は、それをテレビシリーズ『 Mohawk Girls』として脚色する際のプロデューサー、監督、脚本を務め、2014年から2017年まで5シーズンにわたりCBCで放送された。
• マリオン・コンワネンホン・ドラロンド（1977年生まれ）、演出家、人形遣い
• ドン・イーグル（1925年 - 1966年）、1950年アメリカレスリング協会のチーフ・ドン・イーグルとしてのチャンピオン。
• メアリー・トゥーアックス・アーリー（モホーク族/オナイダ族、1911年～1996年）は、先住民女性の権利の擁護者であり、カナダで法案C-31を実施するのに大きな役割を果たし、大きな栄誉を受けた。
• カーラ・ヘムロック（1961年生まれ）、キルト作家、ビーズ細工作家、テキスタイルアーティスト
• ドナルド・「ベイブ」・ヘムロック（1961年生まれ）、木彫家、彫刻家
• カーン・ティネタ・ホーン（1940年生まれ）、活動家、モデル
• カニーティオ・ホーン(1986 年生まれ)、女優
• ワニーク・ホーン・ミラー（1975年生まれ）、オリンピック水球選手、カナダ女子水球チームのメンバー。1999年ウィニペグパンアメリカン競技大会で金メダルを獲得した。
• カウェナヘレ・デベリー・ジェイコブス（1993年生まれ）、女優、作家、監督
• アルウィン・モリス（1957年生まれ）は、カナワケ・モホーク族のオリンピックカヌー選手およびカヤック選手で、 1984年のオリンピックでカナダのカヌー/カヤックで金メダルを獲得しました。
• ジャジ（モホーク族/イヌク族）、歌手
• アレックス・ライス（1972年生まれ）は、トワイライト映画2作品を含む、数多くのテレビや映画に出演した女優です。
• ロバート（ボビー）シンプソン（1956年生まれ）、アトランタ・フレームスで活躍した元プロアイスホッケー選手
• Skawennati (1969 年生まれ)、Kahnawà:ke Mohawk のマルチメディア アーティスト兼キュレーター
• ブルック・ステイシー（1996年生まれ）、アイスホッケー選手
• デクスター・ステイシー（1992年生まれ）、NASCARドライバー
• カテリ・テカウィタ（モホーク族/アルゴンキン族、1656年 - 1680年）は、ニューヨークの村で生まれましたが、晩年はカナワケに住んでいました。彼女は2012年10月21日に、ネイティブアメリカン初のカトリックの聖人として列聖されました。
• ビリー・トゥー・リバーズ（1935–2023）、プロレスラー、俳優
• デレク・ホワイト（1970年生まれ）、NASCARドライバー
• コナ・ウィリアムズ、法医学者
• トム・ウィルソン（1959年生まれ）、ロックミュージシャン、両親はカナワケ出身のモホーク族^[44]

カナワケにはいくつかのメディアがあります:

• CKKI-FM 89.9 FM は 89.9 KiC カントリー モントリオールとして知られています
• CKRK-FM 103.7 FMはK1037カナワケとしてブランド化されています
• インターネットベースのラジオ局、Mohawk Radio (廃止)
• モホークTV/ラウド・スピリット・プロダクションズ
• CKER The Seeker Kahnawake の最初のコミュニティ チャンネル (廃止されました)
• クワトケントTV、カナワケのモホーク族評議会が制作する隔週の情報番組
• Iorì:wase、カニエンケハカ族の印刷版およびオンライン版の新聞は www.kahnawakenews.com でご覧いただけます。
• イースタンドアは1992年に創刊された週刊新聞で、毎週金曜日に発行され、オンラインでも入手可能である^[45]
• モホーク TV は、カナワケ初のコミュニティ テレビ局で、コミュニティ内のローカル ケーブルで放送しています。
• モホーク プリンセスの写真

パウワウは毎年夏、7月の第2週末にカテリ・テカクウィタ島で開催されます。^[46]これは、伝統的な食べ物、手作りの工芸品、歌、伝統的なダンスなど、ネイティブアメリカンの文化を誰もが共有できる社交イベントです。^[47]

• ステップ・バイ・ステップ児童・家族センター、幼児教育・保育^[48]
• カテリ学校、小学校^[49]
• カロンヒアノーナ学校・小学校^[50]
• インディアンウェイスクール、小学校
• カリワノロン・モホーク語イマージョン・スクール、モホーク語イマージョン・スクールの小学校^[51]
• カナワケ学習センター、一般教育センター、高等学校^[52]
• カナワケサバイバルスクール、高等学校^[53]
• FNRAEC（ファーストネーションズ成人教育センター）、成人教育^[54]

• カナワケ・イロコイ族と1837～38年の反乱
• ケベック州のインディアン居留地一覧
• ピエール・ド・ローゾンカナワケ族のイエズス会宣教師
• ディアフィールド襲撃は、ヌーベルフランスとニューイングランド植民地間の辺境戦争の例として挙げられる。

ウィキメディア・コモンズのカナワケに関連するメディア

• 公式サイト
• 「カナワケにおけるモホーク語の復活」、ブランドン大学
• カナワキゴルフクラブ - モホーク評議会から土地を借りている私営クラブ
• レーガン・ターベル、『リトル・カウナワガ：ブルックリンへ、そして戻る』、ドキュメンタリー、2009年11月2日放送、PBS、カナダ国立映画制作庁制作