ブラザータウン・インディアン

ブラザータウン・インディアン

総人口
登録者数4000人（2013年現在）[1]
人口の多い地域
アメリカ合衆国、（ウィスコンシン州）
言語
英語、旧モヒガン族とピクォート族
宗教
キリスト教
関連民族
モヒガン族、ピクォート族、ナラガンセット族、モントーク族

ウィスコンシン州にあるブラザータウン・インディアン（ブラザートンとも呼ばれる）は、18世紀後半にニューイングランド南部とニューヨーク州ロングアイランド東部のピクォート族、ナラガンセット族、モントーク族、タンキス族、ニアンティック族、モヒガン族（アルゴンキン語を話す）の子孫から形成されたネイティブ・アメリカンの部族である。^{[2] [3]}アメリカ独立戦争後の1780年代に、彼らはニューイングランドからニューヨーク州に移住し、オナイダ郡のイロコイ族オナイダ族から土地を受け取った。

米国政府からの圧力により、ブラザータウン・インディアンはストックブリッジ・マンシー族および一部のオナイダ族とともに 1830 年代にウィスコンシン州へ移住した。主にニューヨーク州から歩いて移住したが、一部は五大湖を船で渡った。1839 年、彼らは米国で初めてアメリカ市民権を受け入れ、共有地を各世帯に割り当てたアメリカ先住民の部族となった。これは、さらなる西方への移住を防ぐためであった。この時期に、近隣のオナイダ族の大半とレナペ族 (デラウェア) の多くがインディアン準州(現在のオクラホマ州) へ移住させられた。

連邦政府の承認を取り戻すため、ブラザータウン・インディアンは2005年に文書による請願書を提出した。インディアン事務局（BIA）は2009年に部族に対し、1839年の法令によりブラザータウンに米国市民権が付与され、共同保留地が解消されたことで、この部族は事実上、主権部族としての地位を失ったと通知した。2012年9月、ブラザータウンの請願に関する最終決定において、次官代理は、このグループは以前は米国と関係があったが、1839年の法令により部族としての地位が消滅しており、回復できるのは新しい議会の法令のみであると判断した。ブラザータウンは連邦政府の承認の必須基準を満たすことができなかったため、省は最終決定を下す際に他の基準を考慮しなかった。 ^{[4] [5]}ブラザータウン・インディアンは引き続き連邦政府の承認を求めている。

ブラザータウン・インディアンはウィスコンシン州に居住する12 ^[6]部族のうちの1つであり、連邦政府に認可されていない唯一の部族である。^[1] 2013年時点で、この部族の人口は4,000人以上と推定されている。

ブラザータウン・インディアン・ネーション（イーヤムクイットオワウコナック）は、ニューイングランドとロングアイランド東部のモヒガン族とピクォート族の3人の指導者によって結成された。サムソン・オッコム（モヒガン族/ブラザータウン）は、ニューイングランド・インディアンの著名な長老派教会の牧師であり、ムーアズ・インディアン・チャリティ・スクールの資金調達者でもあった（オッコムがこの学校のために調達した資金は、ウィーロックによってダートマス大学設立に使用された）。^[7]オッコムの義理の息子ジョセフ・ジョンソン（モヒガン族）は、アメリカ独立戦争中にジョージ・ワシントン将軍の伝令を務めた。オッコムの義理の兄弟デイビッド・ファウラー（モントーク、ピクォート）である。彼らは、病気、植民地主義、戦争による混乱を生き延びた多数の残存民族を新しい部族として組織した。^[8]ナラガンセット族とモントーク族も含まれていた。^[9]

アメリカ独立戦争後、部族は1785年11月7日に正式に組織され、マサチューセッツ州、コネチカット州、ロードアイランド州、ニューヨーク州ロングアイランドの部族のメンバーが含まれた。これには、コネチカット州グロトンのモヒガン族、ピクォート族、コネチカット州ストーニントンのピクォート族、ニューイングランドのナラガンセット族、ニアティック族、タンキス族（ファーミントン）およびロングアイランドのモンタウク族（これもピクォート族のバンド）が含まれたが、これらのコミュニティの他のメンバーは、そのままの国家として残ることを選んだ。勝利したアメリカ人開拓者から西に移動するよう圧力を受け、彼らは1780年代にニューヨーク州マーシャル（オナイダ郡ウォータービルの近く）のイロコイ族のオナイダ族から提供された土地に移住し始め、そこで新たな地位を正式に確立した。愛国者と同盟を組んだオナイダ族は、ニューヨークの小さな保留地に留まることを許された。戦争中にイロコイ族の4つの部族がイギリスと同盟を結んだことで敵意が高まり、また新しい入植者たちが土地を渇望し続けていたため、ニューヨーク州とアメリカ合衆国の政府は部族にミシシッピ川の西側から移住するよう圧力をかけた。

1830年代までに、ブラザータウン・インディアン・ネーションはニューヨーク州に土地を売却し、ウィスコンシン州で土地を購入しました。21世紀のアメリカでは、4000人以上の部族が繁栄しています。^[10]

1818 年、ブラザータウン インディアン部族のメンバーであるアイザック ウォビーとジェイコブ ディックは、セント メアリーズでデラウェア族と結ばれた条約により、現在のインディアナ州デラウェア郡に居留地を与えられました。彼らは、ニューヨーク州オナイダ郡のインディアン問題管理者であるトーマス ディーンとともに条約交渉に参加しました。ディーンは、ブラザータウン インディアンの存在が許容される土地に彼らを再定住させようとしていました。しかし、これらの居留地はすぐに、インディアナ州マンシーを創設した実業家ゴールドスミス ギルバートの所有となりました。^{[引用が必要]}

1821年、ニューヨークの多くの部族が連邦政府と条約を結び、ウィスコンシン州で86万エーカー（3,500 km ² ）を獲得した。1822年には別の代表団がさらに672万エーカー（27,200 km ^{2 ）を獲得したが、これは}ミシガン湖の西岸のほぼ全域に相当した。ブラザータウン・インディアンはフォックス川南東岸の現在のコーコーナとライトタウン付近の約153,000エーカー（620 km ^{2 ）を受け取ることになっていた。1821年の条約に含まれていた他の部族の中には、連邦政府に騙されたと感じたものもあった。この条約は8年間激しい議論の末、}合衆国上院で批准されることはなかった。

連邦政府は、1831年と1832年に調印された3つの条約で和解を仲介した。ブラザータウンとの和解は、以前に合意された土地を、現在ウィネベーゴ湖東岸沿いのカルメット郡ブラザータウンの町全体と呼ばれる23,040エーカー（93 km ² ）と交換することで構成されていた。

ブラザータウンの指導者たちは、ヨーロッパ系アメリカ人の影響から離れて平和に暮らすため、西への移住を主導した。^{[11] [12]}ブラザータウンは、近隣のオナイダ族やストックブリッジ・マンシー族の一部とともにウィスコンシンへの移住を計画した。1831年から1836年の間に、ブラザータウンの5つの集団が五大湖を渡り、船でグリーンベイの港にウィスコンシンに到着した。到着後、ブラザータウンの人々は共有地を切り開いて農業を始め、ジェリコ近くに教会を建てた。彼らはまた、イーヤムクイットオワウコナックという集落を作り、後にブラザータウンと改名した。^{[1]連邦政府は、彼らの土地が肥沃であることに気づき、すぐに}インディアン移住法に基づいて、ブラザータウンを現在のカンザス州のインディアン準州に西へ移住させることを提案した。

1834年、ブラザータウン・インディアン・ネーションは、西部への再移住を強いられるのを避けるため、部族構成員に米国市民権と土地の個人所有権による割り当てを要請した（土地は部族の所有物とみなされていた）。1839年3月3日、連邦議会はブラザータウン・インディアンに米国市民権を与える法案を可決し、彼らは正式に市民権を取得した最初のインディアンとなった。メンバーの1人であるウィリアム・ファウラーはウィスコンシン準州の準州議会議員を務め、他の2人、アロンゾ・ディックとウィリアム・H・ディックはウィスコンシン州議会議員を務めたが、これは非白人として初めてのことである。ブラザータウンがカルメット郡で多数派でなくなった後も、数人の部族構成員が同郡で役職に就いた。ウィリアム・H・ディックは1871年に州議会議員に再選されたが、その年以降、ブラザータウン・インディアンは地元の行政郡レベルでのみ政治に積極的に参加した。^[13]

部族は市民権を得るために主権を放棄したわけではない。インディアン局は、米国市民権と主権は相反するものではないことを繰り返し確認している。現在、すべてのネイティブアメリカンは米国市民であるが、連邦政府は約573の部族を承認している。1878年、連邦政府はブラザータウンの指導者と会談し、部族に、以前の居留地で各世帯に割り当てられていなかった土地を解放するよう提案した。連邦政府は、ウィスコンシンに定住するドイツ人移民にその土地を売却するつもりだった。^[14]

米国政府が1940年代後半に採用し、1960年代まで適用したインディアン解散政策の一環として、連邦政府との特別な関係はもはや必要ないとの考えから、元ニューヨーク部族のいくつかを解散対象に指定した。1954年1月21日の内務省の覚書には、「ウィスコンシン州に住むオナイダ族約3,600人」を含む解散法案が準備中であると記載されていた。^{[15]内務省の別の覚書「インディアン請求委員会が1964年にインディアン部族に3,850万ドル以上の賠償金を支給」には、}ニューヨークのいわゆる移民インディアンは「現在ウィスコンシン州のオナイダ族、ストックブリッジ・マンシー族、ブラザートン・インディアンとして知られている」と記されている。^{[16] [17]}

3部族は、土地の消滅に対抗し、政府にニューヨークに対する未解決の土地請求を認めさせるため、1950年代に訴訟を起こし始めた。^[18]インディアン請求委員会に申し立てた請求の結果、1964年8月11日、このグループは1,313,472.65ドルの和解金を獲得した。^[16]資金を分配するため、議会は公法90-93 81 法令229ウィスコンシン州ニューヨーク移民インディアン判決法を可決し、 3つのグループそれぞれに別々の名簿を用意し、どの部族メンバーが少なくとも4分の1の「ニューヨーク移民インディアンの血」を持っているかを判断した。議会は、オナイダ族とストックブリッジ・マンシー族の部族統治機関に、資金分配の承認を内務長官に申請するよう指示し、これによりこれらの部族に対する土地の消滅の取り組みは終了した。しかし、ブラザータウン・インディアンに関しては、法律では特に解雇とは述べられていなかったものの、すべての支払いは各登録者に直接支払われることが認められ、未成年者については長官が特別に取り扱うことになっていたが、支払いは州税や連邦税の対象ではなかった。^[19]和解案では、各部族に会員名簿の更新を義務付けていた。^[20]

1978年、連邦政府は、廃止政策により承認を失った部族が連邦承認を再び得られるよう、ガイドラインを策定した。^[20]ブラザータウンは、その年に部族として連邦承認を得るための最初の意向書を提出した。これは、彼らの小さな居留地から離れて暮らす人々を養い、連邦承認部族の地位を獲得するためであった。^[21]彼らはまた、部族の歴史的記録を確立したいと望んでいる。彼らは、文化的アイデンティティと継続性、そして政治的政府を維持してきたと主張している。

1993年、インディアン事務局（BIA）は、1831年と1832年の条約の但し書き、およびウィスコンシン州での市民権と土地の割り当てを付与した1839年の法令において、ブラザータウン・インディアンが連邦政府によって主権部族として認められていたことを認めた。^[22]内務省法務官事務所は、ブラザータウン・インディアン・ネーションがBIAに連邦承認を請願する資格があることを部族に書面で確認した。部族はこの手続きを進めてきた。もし議会が市民権を付与したことで、1839年にブラザータウン・インディアン・ネーションから連邦承認が剥奪されていたら、部族はBIAの連邦承認手続き（25 CFR sec. 83）の対象外とみなされ、議会の法令のみが部族に連邦承認を与えることができただろう。^{[23] [24]} BIAの判決に基づき、ブラザータウン・インディアンは内務省のBIAに連邦認定を申請するために必要なデータを数年かけて収集し、2005年に詳細な請願書を提出した。^[22]

2009年、ブラザータウン・インディアンは、BIAから、彼らが認定の7つの基準のうち5つを満たしていないという予備的調査結果を通知された。^[22]さらに重要なことに、BIAは1993年の政策メモを再解釈し、プレスリリースで、部族は1839年の議会法によって連邦の地位を失ったと述べた。

連邦議会は1839年の法律で、ウィスコンシン州のブラザータウンインディアン部族との関係に対する連邦政府の承認を終了させた。連邦議会は、ウィスコンシン州のブラザータウンが部族政治団体として行動する権利を連邦政府が承認することを明確に否定することで、連邦政府がブラザータウンを政府として承認すること、およびインディアン部族としてのブラザータウンと政府間の関係を持つことを禁じた。^[22]

2012年9月、ブラザータウン請願に関する最終決定において、代理次官は、このグループは以前は米国と関係があったが、1839年の議会法により部族としての地位を終了していたと判断した。ブラザータウンは連邦政府の承認に必要な7つの基準の1つを満たすことができなかったため、国務省は最終決定を下す際に他の基準を考慮しなかった。代理次官は、ブラザータウンの部族としての地位を回復し、米国との政府間関係を回復できるのは議会のみであると指摘した。^[4]

ブラザータウン評議会と承認/回復委員会は、部族の地位を取り戻すために、地元の町から議会まで政治家に働きかける戦略計画を策定した。 ^[1]部族は承認を取り戻すための継続的な努力の一環として、ウィスコンシン州ブラザータウンの町議会に支援を求めた。2013年12月27日に行われた投票で、町は議会の承認を求める計画を​​承認することを拒否した。^[25]

ブラザータウンインディアンネーションの登録メンバーは部族役員を選出し、部族評議会は毎月会合を開く。彼らはウィスコンシン州にある以前の居留地の一部を買い戻し、ウィスコンシン州である程度自治権を持って活動している。個々のネイティブアメリカンとして、連邦の血統規則を満たすメンバーは一定の権利を持ち、一部のネイティブアメリカンに提供される奨学金など、連邦政府の援助を受けることができる。連邦政府の承認がないと、特定のプログラムへのアクセスが制限される。^[1]

ブラザータウン・インディアン・ネーションは文化的に独特なインディアン・コミュニティであり、最も集中しているのはウィスコンシン州フォンデュラック地域です。1999年には、このネーションには約2400人の登録メンバーがいました。^[26]部族評議員のフェイス・オタリー博士は、2013年時点で部族に登録されているメンバーは約4000人であると推定しています。^[1]彼女は約1800人がウィスコンシン州に住んでおり、その50%が元の居留地から50マイル（80 km）以内に、約80%が約80マイル（130 km）以内に住んでいます。 [1]部族のメンバーの中には、1842年から1845年の元の居留地境界内に土地を所有している人もいます。^{[ 1]}

ブラザータウンのメンバーは、4 月の第 1 土曜日に毎年恒例のパウワウを開催するほか、7 月にピクニック、10 月の第 3 土曜日に帰郷集会を開催しています。ブラザータウンのインディアンの多くは、ブラザータウンの町にあるユニオン墓地と、旧居留地の境界線のすぐ外側にあるクイニー墓地に埋葬されています。ブラザータウンの住民は毎年これらの墓地に戻り、先祖を敬い、埋葬地の手入れをしています。部族は最近、ウィスコンシン州ブラザータウンの近くにある土地に、改装された 1 部屋の学校を購入しました。ブラザータウン インディアン ネーション文化センターは、N1866 US-151、チルトン、WI 53014 にあります。^[1]

2007年、ブラザータウン・インディアン・ネーションはペンシルベニア大学の考古学者クレイグ・シポラを支援し、ウィスコンシン州にあるブラザータウンの歴史的遺跡の考古学的調査と発掘を開始した。彼はブラザータウンのメンバーと地元の地主のコミュニティへの参加を促すためのアウトリーチ活動を行っている。このプロジェクトの目標は、保存が必要な遺跡を見つけ、地図を作成し、調査することである。^{[26] [27]}

• トーマス・コマック（1804-1855）の1845年の音楽集『インディアン・メロディーズ』は、ネイティブアメリカンが出版した最初の音楽作品と言われています。^{[28] [29]}

• Brown-Pérez, KA (2017)。「いかなる手段を使ってでも：自己決定（脱）決定の時代における米国政府の先住民族排除の継続的な試み」New Diversities、19(2)、7-23。
• Craig N. Cipolla、『Becoming Brothertown: Native American Ethnogenesis and Endurance in the Modern World』、アリゾナ大学出版局 (2013 年 9 月 25 日)、ハードカバー、224 ページ。ISBN 978-0-81653030-4 。
• パティ・ロウ、『ウィスコンシン州のインディアン部族：忍耐と再生の歴史』（2013年）。

• ブラザータウンインディアンネーション