二列ワムプム条約

二列ワンプム条約（Two Row Wampum Treaty ）は、グスウェンタ（Guswenta ）またはカスウェンサ（Kaswentha）とも呼ばれ、 1613年にハウデノサニー（またはイロコイ）の五部族の代表と現在のニューヨーク州北部のオランダ政府の代表との間で締結された相互条約である。 [ ^{1]ハウデノサニー族は、この協定が、1677年の}イギリスとの鎖国条約や1794年のアメリカ合衆国とのカナンデーグア条約 など、ヨーロッパや北アメリカの政府、およびそれらの国の国民とのその後のすべての条約の基礎になったと考えている。

この条約は、関係地域の先住民の間で精神的にも文化的にも尊重され、広く受け入れられており、ワムプムベルトや口承によって記録されている。^[1]しかし、近年では、後に書かれた合意の信憑性が議論の的となっており、一部の学術的情報源は、オランダ人とモホーク族の間で条約は結ばれなかったか、後日結ばれたと主張している。^{[2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9]} 2013年8月、Journal of Early American Historyは、 Two Row Traditionを探求する特別号を出版した。^[10]

17世紀初頭、イロコイ族 モホーク族とマヒカン族の領土は、現在ハドソン川中流域として知られている地域で隣接していた。ヘンリー・ハドソンが1609年に現在ハドソン川とその河口として知られている地域を探検した直後、ネーデルラント連邦共和国の貿易商が毛皮貿易に従事するためにファクトライス（交易所）を設立し、数千年にわたって存在していた貿易ネットワークを採取目的で利用した。オランダ人は先住民と交易を行い、特にその地域に豊富に生息するビーバーの毛皮を供給した。1614年までにニューネーデルラント会社が設立され、フォート・ナッソーが建設され、ニューネーデルラント植民地の発展の舞台が整えられた。^[11]

ジョン・パーメンターによれば: ^[12]

カスウェンサは、ヨーロッパの植民者とその子孫との関係をめぐる進行中の交渉を体現するハウデノサニー語として理解するのが最も適切でしょう。カスウェンサの根底にある概念は、2 つの民族の明確なアイデンティティと、他方の事柄に干渉することなく平和的に共存するという相互の約束を強調しています。一般に知られている 2 列ベルトは、白いワムプムの長いビーズ ベルトと、その長さに沿って 2 本の紫色のワムプムの平行線によって、カスウェンサの関係を視覚的に表現しています。この線は、相互利益と、それぞれの当事者の固有の移動の自由に対する相互尊重に基づく、2 つの実体間の別個でありながら平等な関係を象徴しています。どちらの側も、相手側の船が自ら決定した道を進むときに、その「舵取り」を試みてはいけません。 19 世紀にフランス語で書かれたモホーク語の辞書では、ワムプム ベルト (カヒオニ) という言葉自体が、川を模した人工のシンボルであると定義されています。これは、その直線的な形状と、それを構成する貝殻ビーズがさざ波や波に似ていることに由来しています。航行可能な水路が国家間の相互関係を促進するのと同じように、カヒオニ(「人間の手によって形成された川」) は、「異なる精神」を結び付け、「心の絆」をもたらす「同盟、調和、友情」の象徴として機能します。

「当時のハウデノサニー族の口承では、イロコイ族とヨーロッパ人の間のカスウェンタ関係の原型は、1613年頃、モホーク族とオランダ人貿易商ジェイコブ・イールケンスがタワゴンシで交渉した協定と特定されており、これは近くのノーマンズ・キルにオランダのナッソー砦が正式に設立される前兆であった。」 ^[13]パーメンターによると、「原型協定が1620年頃より前であったことは、1701年の朗読で裏付けられている。その中でハウデノサニー族の代表は、オランダ人との原型協定はその日付の「80年以上前」に起こったと述べており、1744年にはオノンダガ族の族長カナサテゴが関係の起源を「100年以上前」としている。」^[14]

パーメンターは、ハウデノサニー族の口承伝承が現存する文書記録によってどの程度裏付けられているかを調査し、「文書証拠を総合的に考えると、ハウデノサニー族の話者によるカスウェンタ伝統の基本原則の表現には、時を経ても驚くほどの一貫性があることが明らかである」と結論付け、「イロコイ族とオランダ人の間のカスウェンタ関係の起源が 17 世紀初頭であることを裏付ける最も完全な単一の文書資料は、 1689 年に登場している」と結論付けた。 ^[15]また、ハウデノサニー族の話者が英米およびフランス植民地の聴衆の前でカスウェンタ伝統について明示的に言及または朗読した最古の記録は、この 30 年以上前の 1656 年 (条約の起源とされる 1613 年から 43 年後) に遡る。^[16]

17 世紀初頭にハウデノサニー族とオランダ人が何らかの政治的または経済的協定を結んだという証拠は圧倒的であるが、一部の歴史家は、その協定の性質が正式で条約のようなものだったと仮定することには慎重であるべき理由を見出している。たとえば、オランダ人はハウデノサニー族との協定をハウデノサニー族の伝承が記憶しているような「条約」として認識していなかった可能性があり、むしろその協定をあまり公式ではなく、より偶発的なものと見ていた可能性がある。マーク・ミューウェーズは、アフリカとブラジルにおけるオランダ人と先住民の関係の歴史を調査し、1621 年以前には「オランダの貿易業者は大西洋世界の先住民と条約を結んでいなかった。さまざまな協定や同盟が結ばれたが、これらは特定の要因、つまりイベリアの介入の脅威や先住民族間の中央集権的な政治秩序の存在が関係していた場合にのみ成立した。これらの要因は北米には存在しなかった」ことを発見した。^[17]同様に、ハドソン川や中部大西洋岸地域の他の地域への初期のオランダ貿易航海に関するオランダ語資料を調べたヤープ・ジェイコブスは、「オランダの貿易業者は、オランダ国家を代表して地元のインディアン集団と条約を結ぶ必要はなかっただろうし、そうした形跡もない。一方、オランダ人が先住民の土地にナッサウ砦を建設したことやクレインチェン事件が示すように、オランダの貿易業者と地元の先住民が何らかの合意を結んだと信じるに足る理由がある」と結論付けている。^[18]ジェイコブスは（ポール・オットーとともに）次のように結論付けている。 ^[19]

ジェイコブ・イールケンスやヘンドリック・クリスチャンセンなどの貿易業者が先住民とどのような協定や交渉を結んだとしても、少なくともヨーロッパの観点からは、主権国家間の外交条約とは解釈できない。[...]しかしながら、これは、後にイロコイ族との英英、そしてアメリカの交渉の基礎となったオランダ人とイロコイ族の代表者間の協定の伝統を否定するものではない。歴史的背景からすると、1610年代にそのような出来事があった可能性は、せいぜい低い。したがって、2013年が最初の協定の400周年であるという主張は、歴史的研究によって裏付けられていない。しかし、1621年の西インド会社の設立後、特に4年後のモホーク・マヒカン戦争の終結後は、そのような永続的な協定の背景があった可能性がはるかに高い。

しかしながら、ハウデノサニー族の伝承では、条約の存在だけでなく、その具体的な意味も記録されており、オランダの最初の条約提案に対するハウデノサニー族の返答の形で次のように記されている。^[20]

あなたは私たちの父であり、私はあなたの息子だと言います。私たちは「私たちは父と息子ではなく、兄弟のようになる」と言います。このワムプムベルトは私たちの言葉を裏付けています。[...] 私たちはどちらも強制的な法律を制定したり、相手の内政に干渉したりしません。私たちはどちらも相手の船を操縦しようとはしません。

この条約はハウデノサニー族によって現在も有効であると考えられている。^[1] ハウデノサニー族の伝承では次のように述べられている。^[21]

太陽がこの地球を照らし続ける限り、私たちの合意は存続します。次に、水が流れ続ける限り、そして三番目に、一年の特定の時期に草が青々と茂る限り。今、私たちはこの合意を象徴しており、母なる地球が動き続ける限り、この合意は永遠に拘束力を持ちます。

2 列スタイルのワムプムベルトは、カスウェンタ関係に暗黙的に含まれる外交的および経済的合意を物理的な形で表現する多くの方法の 1 つにすぎません。

接触前の時代には、ハウデノサニー族が外交機能のためにワムプムを使用していたという明確な証拠があるが^[22] 、接触後の時代には「文化の境界を越えたコミュニケーションを促進する物質としてのワムプムの重要性が高まった」。^[23]この地域のワムプムに関する初期の証拠によると、支配的なスタイルは比較的単純な単色デザインで、円盤状のビーズをつなぎ合わせたものが多かった（編み合わせた筒状のビーズではなく）。歴史家は、洗練された2列スタイルのワムプムベルト（最も重要なのは、紫色の筒状のビーズを含む）を製作するために必要な技術が、1613年以前にこの地域のコミュニティで利用可能であったかどうかについて議論している。^[24]しかし、パーメンターは、考古学的証拠は、2列のワムプムベルトがオランダ人とハウデノサニー族の間の最初の条約交渉で取り上げられた可能性を排除しないと述べています。^[25]

パーメンターによると、2列のワンプムのスタイルの重要性は、カスウェンサの関係についてのハウデノサニー族の理解に見られる「船とカヌー」という本来の比喩をとらえている点にある。パーメンターは、この「船とカヌー」という比喩は、ハウデノサニー族が何世紀にもわたってヨーロッパの新参者との関係を絵画的に表現してきた多くの「媒体」の1つであり、他の媒体には「樹皮またはロープ」や（後には）鉄の鎖、最終的には磨かれた銀や契約の鎖などが含まれると説明している。^{[26]しかし、これらの中で、}カスウェンサの関係についての「船とカヌー」という概念が最も深く、最も重要であり、この概念を最も強力に表現していると理解されているのが、2列のワンプムである。2列のワンプムは、白いビーズの背景に紫色のワンプムビーズが2列並んでおり、^[1]各列は平行した川を表し、それぞれの人々の船が独立して、しかし互いに支え合いながらその川を下っていく。^[14]

条約交渉の初期段階で交換された素材がワムプムかそれ以外のものかという疑問には、はっきりと答えることはできない。条約交渉の初期段階では2列のワムプムベルトが使われていた可能性はあるが、この主張を裏付ける文書による証拠はない。しかし、ハウデノサニー族の口承伝承によれば、ワムプムベルトは、交渉当初には使われなかったとしても、少なくともハウデノサニー族とオランダ人（後にイギリス人）の間で行われた最初の更新の儀式（数多く行われた）では使われていたという証拠がある。パーメンターによれば：^[27]

ハウデノサニー族の朗読のうち 3 つ (1656 年、1722 年、1744 年) は、協定を直接ワムプム ベルトと関連付けており、ジョンソンは 1748 年の朗読で「大きなワムプム ベルト」を強調しています。ワムプム ベルトの交換は、条約交渉での同盟更新に関連して頻繁に発生しましたが、イロコイ族やニューヨークの当局がカスウェンタの伝統を明示的に朗読した記録はありません。そのような 2 つの機会に、情報源は「チェーン ベルト」に言及していますが、2 列パターンのベルトとの具体的な相関関係を示す文書化された例はありません。

ハウデノサニー族とオランダ人の間のカスウェンタ関係に関する最も古い記録のほとんどは、ワムプムベルトについて具体的には言及していないが、「特に接触初期の文書資料におけるワムプムベルトの記述は、非常に曖昧である」。 ^[27]さらに、遺物としてのワムプムベルトは劣化や分解が極めて起こりやすいため、^[28] 17世紀初頭に実際に交換されていたとしても、初期のベルトが残っているとは考えられない。

いずれにせよ、1870年までに、2列のワムプムベルトのイメージは、ハウデノサニー族にとって、オランダ王室との継続的な条約とカスウェンタの関係を象徴するものとなった。 ^[29]

朗読によって表される直接的な証拠以外にも、追加の文書資料が、カスウェンサ関係の基本概念の深いルーツに対する私たちの確信を強めています。カスウェンサ関係は 17 世紀初頭に始まり、1664 年以前にオランダ人と結ばれ、新たに結ばれた「鉄の鎖」という修辞的枠組みで表現され、1870 年頃以降に現れるこの伝統の明確な「二列」表現に見られる「船とカヌー」の談話との初期の関連性などです。2 つの民族を結びつける「鎖」の言語は、時を経て伝統の朗読に残りましたが、カスウェンサに対するハウデノサニー族の理解の特徴である「船とカヌー」の言語に取って代わることはなかったことを指摘しておくことが重要です。朗読で示されているように、ロープ、そして後に鉄、そして銀の「鎖」という概念は、2 つの民族を友情で結びつける伝統の重要な要素であり、並行航路を航行する 2 隻の船によって具体化されるような関係の不可欠な前兆でした。言い換えれば、後者の概念は前者の概念に関連しており、2 つは相容れないものでも排他的なものでもありませんでした。

ダイアナ・ミュア・アペルバウムは次のように書いている。^[30]

「オリジナルの」2列ワムプムベルトなどが存在したという証拠はない。また、1960年代に古い写本を収集して執筆した歴史家が偽造した文書に遡る主張以外に、1613年の条約が存在したという証拠もない。

実際、1613年の最初の条約交渉に関する文書証拠（非常に壊れやすいワムプムを含む）は残っていない。しかし、パーメンターが指摘するように：^[31]

ハウデノサニー族とヨーロッパ人がカスウェンサの伝統を暗唱した証拠は、ツー・ロウ関係に関連する考えが長期間にわたって驚くほど持続するのは、単一の文書の正当性に左右されるものではなく、ハウデノサニー族と同時代のヨーロッパ人が 19 世紀後半よりずっと前にこれらの考えを「言葉で表現」していたことを明確に示しています。[...]カスウェンサの関係は静的なものではなく、イロコイ族とオランダ人 (およびオランダ人のイギリス人とアメリカ人の後継者) とのつながりが深まり、社会政治的な状況がより複雑になるにつれて、時間とともに進化しましたが、確かに存在していました。実際、 [...] 先住民族 (ハウデノサニー族だけではない) の口承の伝統の歴史性 (特にカスウェンタのように根本的に重要なものに関して) を検討するすべての学者は、単一の文書を偽物として特定するだけでなく、概念の存在を証明するための証拠の基準を、文書の情報源と明確に関連付けることができる植民地時代の「物理的な」ツーロウベルトの現存を要求するなど、事実上不可能な基準に設定する義務があります。

オノンダガ族の指導者たちは、ワムプムベルトに付随する口承は、1613年に合意が成立した証拠であると述べています。 ^[1] シラキュース平和評議会のアンディ・マガーは、ポストスタンダード紙で「私たちは、ハウデノサニー族の口承による条約の歴史を信じています...条約の基本的な概要と、1613年頃にオランダ人とハウデノサニー族の代表者の間で条約が交渉されたと信じています」と述べたと引用されています。^[1]

オランダは国際問題においてハウデノサニー族から同盟国として要請されており、特に1923年の国際連盟でのカナダとの加盟をめぐる争いや1977年の国連ではハウデノサニー族のパスポートを国際的に尊重するよう要請された。オランダ政府は2010年までパスポートを尊重していた。条約400周年を記念してこの方針が変更されるかどうかは不明である。^[32] 2013年9月、3人のハウデノサニー族の指導者が記念日を記念してオランダを公式訪問し、ハウデノサニー族のパスポートで旅行した。^{[33] [34]}

ツーロウ・ワムプムは、ニューヨーク州の住民とこの地域のハウデノサニー族の住民との関係を定義する役割を果たし続けている。2006年、ニューヨーク州ラファイエットのラファイエット高校の卒業式でオノンダガ族の生徒が先住民の衣装を着用することを許可されるかどうかをめぐる論争は、学校委員会がツーロウ・ワムプムの原則を検討し適用することで部分的に解決された。^[35]

カナンデイグア条約など、ツー・ロウ・ワンプム条約に基づく現存する条約に関するより大きな紛争は、訴訟や係争中の土地請求により未解決のままである。

二列条約は、キリスト教ヨーロッパ諸国が新世界で出会った非キリスト教徒の土地を奪取できると定めた15世紀の発見の教義と矛盾している。2005年に米国最高裁判所がハウデノサニー族原告に下した判決を含む現代の法的判決は、依然としてこの教義に依存しており、二列条約支持者はこの条約をそれに代わる法的基準として推進している。^{[36] [37]}

2 列ワムプム条約の支持者は、この条約が自然法則への敬意と、それによる生態系管理の義務を伝えていると指摘している。この条約は、オノンダガ湖やモホーク川などの汚染された水を浄化するためのインスピレーションとして引用されている。「水は、すべての創造物と同様に神聖なものです」とオノンダガ族の母フリーダ・ジャックは述べた。「すべての生命は水に依存しています。創造主から与えられた神聖な義務は、すべての創造物に清潔で新鮮な水を与えることです。」^[38]

この条約の文書版の存在は、1968年に文書収集家のLG・ヴァン・ルーンが書いた記事で初めて公表された。^{[1]彼は、カナダの}ミシサガ保護区の無名の人物からこの条約を入手したと主張した。^[1]

1987年、チャールズ・ゲーリング、ウィリアム・スターナ、ウィリアム・フェントンの3人の学者がニューヨーク歴史誌に「1613年のタワゴンシ条約：最終章」と題する論文を発表した。彼らの理論によれば、この文書は文法的に時代錯誤な点が含まれているため偽造である。17世紀と20世紀の筆記体が混在しており、村の名前が使われており、酋長の名前は使われておらず、17世紀の羽ペンで書かれたとは思えないほど「滑らかすぎる」 。^[1]ヘルケンスは、この文書には約40の文法的に時代錯誤な点があり、文法的根拠から、この文書は20世紀に書かれた可能性が高いと書いている。^[39]ヴァン・ルーンが同時期に他の文書も偽造していることから、彼らは彼を最も可能性の高い偽造者として指摘している。^{[40] [41]} 2013年、言語学者のハリー・ヘルムケンス、ヤン・ノールデグラーフ、ニコリン・ファン・デル・シースは、この文書の由来やローレンス・G・ファン・ルーンとのつながりなど、さらなる言語的・歴史的分析のためにこの文書を提出した。彼らはまた、この文書には「かなりの数の時代錯誤が含まれており、この文書が1613年に作成されたものであることは不可能である。また、これがその後失われた文書の後のコピーである可能性もない」ことも発見した。^[42]

元コーネル大学教授のロバート・ヴェナブルズ氏は、この文書版も有効であると確信している一人であり^[1]、言語や筆跡の不一致は1613年より何年も後に手書きで写されたという事実で説明できると指摘する他の学者に同意している^[1]。

この文書はオノンダガ族に渡され、ニューヨーク州シラキュース近郊に残っている。^[1]

2013年7月と8月、数百人のネイティブアメリカンとその仲間が、ツーロウ・ワンプム条約を認識し、更新するための川下りに参加した。ニューヨーク州をカヌーやカヤックで横断しながら、参加者は条約と、先住民の土地の権利と環境保護におけるその重要性に注目を集めた。漕ぎ手たちは、ハウデノサニーリーグ発祥の地であるオノンダガからモホーク川とハドソン川に沿ってニューヨーク市まで旅し、国連特別会議で終了した。この記念すべき旅は、ツーロウ条約に世界の注目を集めた。^{[38] [43] [44]}

オノンダガ・ネーションとオノンダガ・ネーション近隣部族（NOON）が主催した更新の旅は300マイル以上をカバーし、カナツィオハレケ・モホーク族コミュニティ、アルバニー、ポキプシー、ビーコンNYなどの場所で公開イベントが開催され、先住民のリーダーと公務員が条約と現在の問題への影響について話し合った。8月9日、漕ぎ手たちはニューヨーク市に到着し、潘基文事務総長と加盟国の代表者とともに先住民の日のための国連セッションに出席した。セッションで、国連当局者は平和の推進者、交渉者、条約上の権利の擁護者としての国連の役割を強調した。オノンダガ・タートル・クランの外交官オーレン・ライオンズ氏は、ツー・ロウ条約はニューヨーク州、米国、カナダによってその後多くが破棄されたハウデノサニー族のすべての条約の基礎であると述べた。パナマとボリビアの国連代表国連人権高等弁務官は、条約違反を是正し、人権侵害として扱い、将来的に二列条約のような条約の執行を支援するという国連の目標を概説した。^{[45] [46] [47]}

• ガニエンケ
• ヘンドリック・クリスティアエンセン
• モホーク・ダッチ
• ノーマンズキル
• セワント

• ジョン・パーメンター (2013)。「ハウデノサニー (イロコイ) の歴史におけるカスウェンサと 2 列ワムプム ベルトの意味: 先住民の口承伝統は文書記録と調和できるか?」。初期アメリカ史ジャーナル3、82-109、83-84 ページ。ハウデノサニー (イロコイ) の歴史におけるカスウェンサと 2 列ワムプム ベルトの意味: 先住民の口承伝統は文書記録と調和できるか?。
• ゲーリング、チャールズ・T.、スターナ、ウィリアム・A.、フェントン、ウィリアム・N. (1987)。「1613年のタワゴンシ条約：最終章」。ニューヨーク歴史ジャーナル。 2013年8月22日閲覧。
• de Leeuw, Hubert、Paulson, Timothy (2013)。「初期のニューネザーランドを理解する - ニューヨークの歴史: 1610 - 1614」。New Netherland Company, Inc. 2016-04-09閲覧。
• フェントン、ウィリアム・ネルソン。『偉大なる法律とロングハウス：イロコイ連邦の政治史』オクラホマ大学出版局、1998年ISBN 9780806130033 

• ローラ・ブランドン著『カナダの戦争美術：批評的歴史』 、アート・カナダ・インスティテュート発行。
• オノンダガネーション
• トゥーロウワンプム
• カナダの忘れられた創設者：ハウデノサニー（イロコイ）族の国際連盟加盟申請の現代的意義
• 2列ワムプムリニューアルキャンペーン