東方キリスト教は、もともと古典期から後期古代にかけて東地中海地域、あるいはそれより東、南、北の地域で発展したキリスト教の伝統と教会一族から構成されています。 [1]この用語は、単一の聖体拝領や宗教宗派を指すものではありません。東方キリスト教は、もともとより西で発展したキリスト教の伝統と教会から構成される 西方キリスト教とは区別されるカテゴリーです。
主要な東方キリスト教団体には、東方正教会と東方正教会のほか、歴史的な東方教会(アッシリア教会とも呼ばれる)の流れを汲むグループ、東方カトリック教会(ローマと交わりを持ちながら東方典礼を維持している)、東方プロテスタント教会などがある。[2]アッシリア東方教会とその分派である古代東方教会を除き、ほとんどの東方教会は通常、自らを「東方」とは呼ばない。
東方正教会は東方キリスト教の中で最大の宗派で、全世界の人口は2億2000万人[3] 、次いで東方正教会が6000万人である。[4]東方カトリック教会は約1600万から1800万人で構成され、カトリック教会の中では少数派である。[5] 東方プロテスタントキリスト教会は単一の共同体を形成しておらず、ウクライナ・ルーテル教会やマランカラ・マル・トーマ・シリア教会などの教会の信徒数は100万人未満である。アッシリアを拠点とする東方教会の末裔であるアッシリア東方教会と古代東方教会の信徒数は合わせて約40万人である。[6]
歴史的に、東方キリスト教はキリスト教発祥の地である中東とその周辺地域に集中していた。しかし、7世紀にイスラム教徒がレバント地方を征服した後、東方教会という用語は、ラテン典礼を使用するローマを中心とする(西方)ラテン教会と対比して、コンスタンティノープルを中心とするギリシャ教会を指すことが多くなった。この点で「東方」と「西方」という用語は、ヘレニズム時代の東方とラテン時代の西方との間の文化的分裂、および西暦395年の西ローマ帝国と東ローマ帝国間の政治的分裂を反映したキリスト教の地理的区分に由来している。16世紀の宗教改革以来、「東方キリスト教」という用語は、ラテン教会だけでなくプロテスタントや独立カトリックの形態も含む「西方キリスト教」と対比して使用されることがある。[7]東方教会の中には、歴史的にも神学的にも西方キリスト教との共通点が多いものもあります。
東方最大の教会は現在東方正教会として知られている団体であるため、「正教会」という用語は「東方」と同様に、特定の歴史的キリスト教共同体を指すために使用されることが多い。しかし、厳密に言えば、東方であれ西方であれ、ほとんどのキリスト教宗派は、自らを「正統」(「正しい信念に従う」という意味)であると同時に「カトリック」(「普遍的」という意味)であるとみなしており、ニカイア・コンスタンティノープル信条(紀元381年)に列挙されている教会の4つの特徴、「唯一、聖、カトリック、使徒」(ギリシャ語:μία、ἁγία、καθολικὴ καὶ ἀποστολικὴ ἐκκλησία )を共有している。[注 1]
東方教会(非典礼異端団体を除く)は、アレクサンドリア典礼、アルメニア典礼、ビザンチン典礼、東シリア典礼(ペルシャ典礼またはアッシリア典礼とも呼ばれる)、および西シリア典礼(アンティオキア典礼とも呼ばれる)など、いくつかの典礼儀式を採用しています。
教会の家族

東方キリスト教は皆が同じ宗教的伝統を共有しているわけではないが、文化的伝統は共有している。キリスト教は初期の数世紀にローマ帝国の内外でキリスト論と根本神学に関する論争、および国家分裂(ローマ、ペルシャなど)により分裂した。西方キリスト教がこれらの伝統から完全に分離し、独自の教団となったのは何世紀も後のことである。東方キリスト教の主要な分派または系統には、それぞれ独自の神学と教義を持つ東方正教会、東方正教会、東方カトリック教会、および東方アッシリア教会がある。[9]
ほとんどの東方教会では、教区司祭が洗礼後の幼児に聖別秘跡を授け、司祭は叙階前に結婚することが許されている。東方カトリック教会はローマ教皇の権威を認めているが、もともと正教会や東方正教会に属していた一部の教会は、既婚男性の司祭就任を認める伝統を含め、正教会や東方正教会の伝統を忠実に守っている。
東方教会と西方キリスト教の相違は、神学だけでなく、典礼、文化、言語、政治にも関係している。カトリックではない東方教会については、分裂開始の明確な日付を通常示すことはできない(東西分裂を参照)。東方教会は、 431年のエフェソス公会議より前の424年の総会でローマ帝国の教会からの独立を宣言したため、その公会議で宣言された神学とは何の関係もなかった。東方正教会は、 451年のカルケドン公会議後に分離したが、518年(アンティオキアのシリア総主教区の場合)および536年(アレクサンドリアのコプト総主教区の場合)まで、すぐには別々の総主教区を形成しなかった。
歴史家エドワード・ギボンの時代以来、ローマ教会と正教会の分裂は便宜上 1054 年とされてきたが、実際はもっと複雑である。この分裂は大分裂と呼ばれることもあるが、現在では東西分裂と呼ばれる方が一般的である。この最終的な分裂は、中世にヨーロッパと南西アジアで生じたより大きな文化的、政治的分裂を反映しており、西ローマ帝国の崩壊からの西ヨーロッパの再浮上と一致していた。
ウクライナ・ルーテル教会は1926年頃にガリツィア地方で発展し、その儀式は西方ミサ典礼ではなく聖ヨハネ・クリソストムの典礼に基づいていた。[10] [11]
東方正教会

東方正教会はキリスト教の団体であり、信者は主に西アジア(特にシリア、レバノン、ヨルダン、イスラエル、パレスチナ)とトルコ、東ヨーロッパ、バルカン半島、コーカサス(ジョージア、アブハジア、オセチアなど)に拠点を置いており、西洋世界での存在感が高まっています。東方正教会のキリスト教徒は、最初の7つのエキュメニカル会議の決定を受け入れています。
東方正教会は、キリストと使徒たちによって創設されたキリスト教の原初教会(キリスト教の初期の中心地を参照)であると自認し、使徒継承の過程と不変の神学と実践を通じて、その系譜を初期の教会まで遡ります。東方正教会の特徴には、ビザンチン典礼(一部の東方カトリック教会と共有)と、聖伝の継続を重視することがあり、聖伝は本質的に使徒的であると考えられています。
東方正教会は、地理的、国家的、民族的、言語的境界線に沿って、自治権を持つ管轄区域に組織されています。したがって、東方正教会は 14 または 16 の独立教会から構成されています。小規模な教会は自治権を持ち、それぞれに独立教会を持つ母教会があります。
東方正教会はすべて教義上一致して団結しているが、教義以外の理由から、現在少数の教会は交わりを保っていない。これはカトリック教会とそのさまざまな教会とは対照的である。後者の信者は皆、トップダウンのヒエラルキーの一部であり、互いに交わりを保っている(同族間の第一位参照)。東方正教会はカトリックとは対照的にフィリオクエ条項を拒否している。カトリック教会はかつて東方正教会と交わりを保っていたが、東西教会分裂後に両者は分裂し、もはや交わりを保っていない。
東方正教会の信者は世界中に約2億4千万人いると推定されている。[注 2]今日、多くの信者は「東方」という用語を教会の普遍性を否定するものとして避けており、東方正教会を単に正教会と呼んでいる。[12]
東方正教
東方正教会とは、東方キリスト教の伝統を受け継ぐ教会のことで、統一教会の最初の3つの公会議、すなわちニカイア公会議(325年)、コンスタンティノープル公会議(381年)、エフェソス公会議(431年)の信仰を守りつつ、カルケドン公会議(451年)の教義的定義を拒否している。そのため、これらの教会は古東方教会とも呼ばれる。これには、コプト正教会、マランカラ正教会(インド)、エリトリア正教会テワヘド教会、エチオピア正教会テワヘド教会、シリア正教会、アルメニア使徒教会が含まれる。
東方正教は、ビザンチン帝国の東端とエジプト、シリア、メソポタミアでカルケドン公会議に反発して発展した。これらの地域には東方正教の総主教もいるが、分裂から数世紀を経て両者の対立はほぼ消滅した。
東方教会
歴史的に、東方教会は東方キリスト教の最も広範囲に及ぶ分派であり、最盛期にはペルシャ支配下のアッシリアから地中海、インド、中国にまで広がった。もともとゾロアスター教主導のササン朝ペルシャによって(ビザンチン帝国およびその属国であるガサン朝のライバルであるラクミッド朝との同盟を通じて)公認された唯一のキリスト教会であった東方教会は、424年に他の教会からの独立を宣言し、次の世紀にわたってネストリウス派と提携した。ネストリウス派は、428年から431年までコンスタンティノープル総主教であったネストリウスが推進したキリスト教の教義であり、ローマ帝国では異端とされていた。その後、東方教会は西洋でネストリウス派教会として知られることが多くなったが、これはおそらく不正確である。ペルシャ国内での迫害の時代を生き延びた東方教会は、アッバース朝の下で繁栄し、分岐してアジア全土に教区を設立した。モンゴル帝国の支配下で再び拡大した後、14世紀から教会は衰退し、最終的には主にアッシリア本土の創始者アッシリア信者の中心地に限定されましたが、インドのマラバール海岸には別の残党が生き残りました。
16 世紀には、王朝間の争いにより教会が分裂し、東方カトリック教会としてローマと交わりを結んだカルデア カトリック教会と、東方アッシリア教会という 2 つの対立する教会が誕生しました。この 2 つの教会の信者は、ほぼすべてアッシリア民族です。インドでは、聖トマス クリスチャンとして知られる地元の東方教会コミュニティが、ポルトガルの影響により独自の分裂を経験しました。
東方アッシリア教会
アッシリア東方教会は、当時ペルシャ帝国の一部であったメソポタミア/アッシリアを中心とし、アジア全域に広まった歴史的な東方教会から生まれました。現代のアッシリア東方教会は、後に東方カトリック教会としてローマと交わりを持ったカルデア教会との分裂に続いて 16 世紀に生まれました。
東方教会は、428年から431年までコンスタンティノープル総主教であったネストリウスが提唱した、イエスの人間性と神性の分離を強調するネストリウス派の教義と関係がありました。ネストリウスとその教義は431年のエフェソス公会議で非難され、ネストリウスを支持する教会がキリスト教の他の宗派から分裂するネストリウス派分裂に至りました。
多くの信者がペルシャに移住し、現地のキリスト教コミュニティと提携しました。このコミュニティはネストリウス派の神学をますます取り入れ、その後ネストリウス派教会として知られるようになりました。そのため、東方教会は、統一教会の最初の 2 つの公会議、つまり第 1 ニカイア公会議と第 1 コンスタンティノープル公会議のみを信仰の伝統の定義として受け入れ、急速に他の東方キリスト教徒とは異なる道を歩むようになりました。
東方教会はペルシャからアジアに広く広がり、6世紀までにインドに、7世紀にはモンゴルと中国に伝わった。14世紀まで定期的に拡大したが、モンゴル帝国の崩壊とティムールの征服により教会はほぼ破壊された。16世紀までには、イラク、シリア北東部、トルコ南東部、イラン北西部、インドのマラバール海岸(ケララ)に大きく限定されていた。15世紀の分裂でアッシリア教会とカルデア教会が別々に出現し、独立した宗派として残ったのは前者だけとなった。20世紀に入ってからのさらなる分裂は、アッシリア東方教会の歴史にさらなる影響を与えた。
聖トマス・シリア・キリスト教徒
聖トマス・シリア・クリスチャンは、インドのマラバール海岸ケーララ州に住むシリア人クリスチャンの古代の団体で、その起源は1世紀の使徒トマスの伝道活動に遡ります。クナナヤやコーチンのユダヤ人など、多くのアッシリア人やユダヤ人のコミュニティが聖トマス・シリア・クリスチャンのコミュニティに同化しました。[13] 5世紀までには、聖トマス・シリア・クリスチャンは東方教会(ネストリウス派教会)の一部となりました。17世紀半ばにポルトガル人が到着するまで、トマス・クリスチャンは信仰と儀式においてすべて一つでした。その後、彼らの間に分裂が生じ、その結果、今日ではいくつかの異なる儀式が行われています。聖トマス・シリア・クリスチャンの中の東シリア・カルデア典礼(エデッサ典礼)教会は、シロ・マラバール教会とカルデア・シリア教会です。聖トマス・シリア・キリスト教徒の西シリア・アンティオキア典礼教会には、マランカラ・ジャコバイト・シリア教会、マランカラ正教会、マル・トマ・シリア教会、シロ・マランカラ教会、トジユル教会がある。
東方カトリック教会

23 の東方カトリック教会は、東方キリスト教の神学と典礼の伝統に根ざしながら、バチカンの聖座と交わりを保っています。これらの教会のほとんどは、もともと東方正教会の一部でしたが、その後ラテン教会と和解しました。
これらの教会の多くは、もともと上記のいずれかのグループに属していたため、精神や典礼の慣習の面で密接な関係があります。他の東方教会と同様に、既婚男性も司祭になることができ、教区司祭は洗礼の直後に新生児に堅信礼の秘跡を授け、聖体拝領を行います。
インドの聖トマス派キリスト教徒コミュニティの一部であるシロ・マラバル教会は、東シリアの伝統と典礼に従っている。インドの他の聖トマス派キリスト教徒は、もともと同じ東シリアの伝統に属していたが、代わりに西シリアの伝統に移り、現在は東方正教会の一部を形成している(インドの東方正教会の一部は1930年にカトリック教会と合併し、シロ・マランカラ・カトリック教会となった)。マロン派教会は、ローマから分離したことは一度もないと主張しており、教皇との交わりを失った正教会は存在しない。したがって、それを「ユニエイト」教会と呼ぶのは正確ではない。イタリア・アルバニア・カトリック教会もローマとの交わりを失ったことはないが、マロン派教会とは異なり、東方正教会の典礼儀式に似ている。
反対運動
これら 4 つの主流派の他に、出身地域の支配的な伝統との論争から生まれた、はるかに小規模なグループが多数存在します。これらのほとんどは、ロシア正教内の分裂から生じたより伝統的な古儀式派運動、またはより急進的なスピリチュアル キリスト教運動のいずれかに属しています。後者には、聖書中心のモロカン派から無政府主義のドゥホボル派、自傷行為を行うスコプツィ派まで、さまざまな「低教会派」グループが含まれます。これらのグループのいずれも、上記の主流派教会とは交わりを持っていません。民族グループが独自の国家教会を望む、マケドニア正教会やモンテネグロ正教会などの国家反体制派も存在します。どちらもセルビア正教会の本拠地です。また、程度の差はあれ、東方キリスト教の特徴を共有する 改革派教会もいくつかあります。
「真の正統派」教会
1920 年代から、エキュメニズムやその他の問題をめぐって地元の正教会に対抗する並行した階層組織が形成されました。これらの管轄区域は、自分たちを「真の正教会」と呼ぶことがあります。ロシアでは、地下教会が形成され、1970 年代後半までロシア国外のロシア正教会との連携を維持していました。現在、あらゆる地域に伝統主義正教会が存在していますが、アジアとエジプトではその存在はごくわずかです。
東方プロテスタント教会
東方プロテスタントは、プロテスタント教会が宗教改革によって正統派キリスト教の典礼や礼拝のさまざまな形態を採用した結果生まれた、多様なプロテスタント宗派の集合体です。 [14] [15]その他には、西洋のプロテスタント宣教師の教えに触発されて、正統派キリスト教の信仰や慣習を改革した結果生まれた宗派もあります。 [16]このカテゴリーの宗派には、マランカラ・マル・トーマ・シリア教会、 ウクライナ・ルーテル教会、インドの聖トマス福音教会、福音正教会など があります。
ビザンチン典礼ルター派
ビザンチン典礼ルーテル主義は、1926年頃にウクライナルーテル教会で生まれました。[2]ガリツィア地方で生まれ、その典礼は聖ヨハネ・クリュソストムの典礼に基づいています。[10] [11]教会は、国家無神論政策を実施した共産主義政権下で迫害を受けました。[17]
カトリックと正教会のエキュメニズム
1964年に教皇パウロ6世と正教会総主教アテナゴラス1世が会談して以来、エキュメニカルな対話は、キリスト教の統一に対する1000年近い希望を呼び覚ましました。エルサレムでのパウロ6世とアテナゴラス1世の会談で破門が解除されて以来、教皇とコンスタンティノープル総主教の間で重要な会談が続いています。最も最近の会談の1つは、ベネディクト16世とバルトロマイオス1世の会談で、2人は共同宣言に署名しました。そこには、「私たちは、祈りと対話の中で兄弟として感じる喜びを再び表現し、完全な交わりに向かって進む決意を新たにすることを許してくださった、すべての善の創造主に感謝します」と書かれています。[18]
2013年、バルトロメオス1世総主教は、新しいカトリック教皇フランシスコの就任式に出席したが、これはコンスタンティノープル総主教がこのような就任式に出席した初めてのことであった。[19]
2019年、ウクライナ正教会の首座主教であるキエフ および全ウクライナ大 主教エピファニオスは、「理論的には」ウクライナ正教会とウクライナ・ギリシャ・カトリック教会は将来、キエフの王座を中心として統一教会に統合される可能性があると述べた。[20] 2019年、ウクライナ正教会の首座主教であるキエフ=ガリツィア大主教 スヴャトスラフは、ローマとコンスタンティノープルの聖体拝領の回復はユートピアではないと述べ、キエフ教会の正教会とカトリック教会の本来の統一を回復するためにあらゆる努力を払うべきだと述べた。[21]
ユニアティズムの拒否
1993年6月にレバノンのバラマンドで開かれた会議で、カトリック教会と正教会の神学対話のための合同国際委員会は、「特定の共同体をローマ教皇庁と統合し、その結果として東方にある母教会との交わりを断つことに繋がったこれらの取り組みは、教会外の利害関係者の干渉なしには起こらなかった」と宣言した。[22]そして、「ユニアティズム」と呼ばれるものは、「従うべき方法としても、私たちの教会が求めている統一のモデルとしても、もはや受け入れられない」と宣言した(第12節)。
同時に、委員会は次のように述べた。
- 3) 東方カトリック教会に関しては、カトリック共同体の一部として、信者の精神的な要求に応じて存在し行動する権利があることは明らかです。
- 16) ローマ教皇庁との完全な交わりを回復することを望み、それに忠実であり続けた東方カトリック教会は、この交わりに関連する権利と義務を有する。
- 22) カトリック教会、ラテン教会、東方教会の司牧活動は、もはや一方の教会の信者を他方の教会に移すことを目的としません。つまり、もはや正教会の布教を目的としません。司牧活動は、自らの信者の精神的な必要に応えることを目的とし、正教会を犠牲にして拡大することを望んでいません。こうした観点から、不信や疑念の余地がなくなるように、さまざまな司牧プロジェクトに関する情報の相互交換が必要であり、それによって司教と教会の責任者全員の間の協力が始動し、発展します。
移住の傾向
20 世紀には近東からのキリスト教徒の移住が顕著でした。1500 年前、今日のトルコ、イラク、シリア、レバノン、ヨルダン、パレスチナ、エジプトではキリスト教徒が人口の大半を占めていました。1914 年にはオスマン帝国の人口の 25% をキリスト教徒が占めていました。21 世紀初頭には、この地域の人口の 6~7% をキリスト教徒が占めていました。トルコでは 1% 未満、イラクでは 3%、シリアでは 12%、レバノンでは 39%、ヨルダンでは 6%、イスラエル/パレスチナでは 2.5%、エジプトでは 15~20% でした。
2011年現在、東方正教会のキリスト教徒はアメリカで最も裕福なキリスト教徒の1つである。 [23]また、アメリカの他の宗教グループよりも教育水準が高い傾向があり、人口1人当たりの大学院(68%)および大学院(28%)の学位取得者数が多い。[24]
アラビア文化におけるキリスト教徒の役割
学者や知識人は、イスラム教の導入以来、キリスト教徒がアラブとイスラム文明に多大な貢献をしてきたことに同意しています。 [25] [26]また、中東、北アフリカなどの地域の文化に大きな影響を与えてきました。 [27] [28] [29]ビザンチン科学は、イスラム世界への古典的知識の伝達において重要かつ決定的な役割を果たしました。[30]
キリスト教徒、特にネストリウス派は、ウマイヤ朝とアッバース朝時代に、ギリシャ哲学者の著作をシリア語に、後にアラビア語に翻訳することでアラブ・イスラム文明に貢献した。[25]彼らはまた、哲学、科学(フナイン・イブン・イシャク、クスタ・イブン・ルカ、マサワイフ、エウティキウス総主教、ジャブリール・イブン・ブフティシュなど)、神学(タティアヌス、バル・ダイサン、ババーイ大王、ネストリウス、トマ・バル・ヤコブなど)にも優れており、アッバース朝カリフの専属医師には、長年務めたブフティシュなどのアッシリア系キリスト教徒が多かった。[ 31 ] [ 32 ]英知の家の学者の多くはキリスト教徒だった。[33]
グンデーシャプールには病院と医療研修センターがあった。グンデーシャプール市は271年にササン朝のシャープール1世によって建設された。現在のイランにあったペルシャ帝国のフーゼスターン州の主要都市の一つであった。住民の大部分はシリア人で、そのほとんどはキリスト教徒だった。フスロー1世の統治下では、アテネのアカデミーとも呼ばれるキリスト教神学および医学大学であるエデッサ(ウルファ)ペルシャ学派の学者を含むギリシャのネストリウス派キリスト教哲学者に避難が認められた。これらの学者は、ユスティニアヌス皇帝によってアカデミーが閉鎖された後、529年にグンデーシャプールに向かった。彼らは医学に従事し、医学書の最初の翻訳プロジェクトを開始した。[34]エデッサからのこれらの医師の到着は、グンデーシャプールの病院と医療センターの始まりを示している。[35]そこには医学校と病院(ビマリスタン)、薬理学研究室、翻訳所、図書館、天文台が含まれていた。[36]インド人医師もグンデシャプールの学校に貢献し、最も有名なのは医学研究者のマンカである。後にイスラムの侵攻後、マンカとインド人医師スストゥラの著作はバグダッドでアラビア語に翻訳された。[37]ダウド・アル・アンタキーは影響力のあるアラブ系キリスト教作家の最後の世代の一人でした。
アラブ系キリスト教徒とアラビア語圏のキリスト教徒、特にマロン派はナフダで重要な役割を果たした。アラブ系キリスト教徒は教育を受けた上流階級とブルジョア階級を形成していたため、政治、ビジネス、文化に大きな影響を与え、ナフダ運動の最も重要な人物はキリスト教徒のアラブ人であった。[38]今日でもアラブ系キリスト教徒はアラブ世界で重要な役割を果たしており、キリスト教徒は比較的裕福で、教育水準が高く、政治的に穏健である。[39]
参照
注記
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、
アルメニア
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エチオピア
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エリトリア
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にそれぞれ自治区を持ち
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改訂された聖ヨハネ・クリソストムの典礼は、ウクライナでもウクライナ・ルーテル教会の信者によって執り行われている。この教会はもともと1926年にウクライナの「ガリツィア」地方で組織されたが、当時はポーランドの政府下にあった。ウクライナ・ルーテル教徒が使用する典礼は、ビザンチンの伝統を反映している。彼らは礼拝でラテン語ミサのルーテル改訂版は使用せず、代わりに聖ヨハネ・クリソストムの典礼のルーテル改訂版を使用した。
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。 - ^ George Saliba (2006-04-27). 「イスラム科学とルネサンス期ヨーロッパの形成」。米国議会図書館。2006年6月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年3月1日閲覧。
- ^ レミ・ブラーグ「アッシリア人のイスラム文明への貢献」
- ^ ブリタニカ、ネストリウス派
- ^ ハイマンとウォルシュ『中世の哲学』インディアナポリス、1973年、204ページ。メリ、ジョセフ・W. およびジェレ・L・バカラック編『中世イスラム文明第1巻、A~K、索引』2006年、304ページ。
- ^ アメリカイスラム社会科学ジャーナル 22:2 Mehmet Mahfuz Söylemez、「ジュンディシャプール学派:その歴史、構造、機能」、3ページ。
- ^ ゲイル・マーロウ・テイラー『グンデシャプールの医師たち』(カリフォルニア大学アーバイン校)、7ページ。
- ^ シリル・エルグッド『ペルシアと東方カリフの医学史』(ケンブリッジ大学出版、1951年)、7ページ。
- ^ シリル・エルグッド『ペルシアと東方カリフの医学史』(ケンブリッジ大学出版、1951年)、3ページ。
- ^ [1] 「アラブ人の歴史的行進:第三の瞬間」
- ^ 「教皇、アラブ系キリスト教徒に『信仰を守りなさい』」ハフィントン・ポスト2009年6月15日2016年4月20日閲覧。
さらに読む
- アンゴールド、マイケル編 (2006)。『ケンブリッジキリスト教史』第5巻、東方キリスト教。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-81113-2。
- Julius Assfalg (編)、Cleines Wörterbuch des christlichen Orients、ヴィースバーデン、1975 年。
- フィッツジェラルド、トーマス (2007)。「米国における東方キリスト教」。ブラックウェル著『東方キリスト教入門』。マサチューセッツ州マールデン:ブラックウェル出版。269~279 ページ。ISBN 978-0470766392– Google ブックス経由。
- ジェンキンス、フィリップ(2008年)。『キリスト教の失われた歴史』ニューヨーク:ハーパーコリンズ。ISBN 978-0-06-147281-7。
- マイケルソン、デイビッド・アレン。(2022) 『楽園の図書館:東方教会の修道院における瞑想的読書の歴史』オックスフォード大学出版局。
- ウォルターズ、J.エドワード編(2021年)。『東方キリスト教:読本』グランドラピッズ、ミシガン州:アーダムズ。ISBN 978-0-8028-7686-7。
外部リンク
- 東方キリスト教会
- 東方カトリック教徒 2012-02-04 にWayback Machineにアーカイブ ローマの司教である教皇と交わりを持ち、その管轄下にある東方典礼のキリスト教徒に関する情報。
- ビザンチン聖歌研究ページ
- カナダのギリシャ正教会 2019-11-05ウェイバックマシンにアーカイブ
- 正教会ウィキ
- 英語のメルキト聖歌のサンプル
- 東方キリスト教会 アーカイブ 2017-09-30ウェイバックマシン
- 東方キリスト教徒への友情と援助
