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シロ・マラバル教会（シロ・マラバル・カトリック教会またはEdtha Qatholiqi d'Malabar Suryayaとも呼ばれる） [ b ]は、インドのケララ州に拠点を置く東方カトリック教会です。聖座および世界中のカトリック教会と完全な交わりを持つ、自治権を持つ特別な教会であり、東方教会法典（CCEO ）の下で自治を行っています。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]大司教が教会全体を統括しています。現職の大司教は、2024 年 1 月から務めているRaphael Thattilです。 [ 19 ]シリア系キリスト教教会としては最大規模であり、東方カトリック教会としても最大規模です。[ 20 ]シロ・マラバルは、教会が東シリア典礼を使用していることと、マラバル（現在のケララ州とタミル・ナードゥ州の一部）に起源を持つことを反映した接頭辞です。この名称は19世紀以来、バチカンの公式文書で使用されています。 [ 21 ]
シロ・マラバル教会は主にインドに拠点を置いており、ケララ州には 5 つの大司教区と 10 の属司教区があり、インドの他の地域には 4 つの大司教区と 13 の司教区があり、インド国外にも 4 つの司教区があります。大司教が正式招集し議長を務めるシロ・マラバル司教会議は、教会の最高権威を構成しています。教会の大司教区本部は、コーチのカッカナードにあります。[ 22 ]聖トマス・キリスト教徒の共同体の中で最大規模であり、2011 年のケララ州国勢調査によるとケララ州には 235 万人の信徒がおり[ 15 ] 、2023 年のAnnuario Pontificio の推定では世界中で 453 万人となっています。カトリック教会の共同体の中では2番目に大きな自治教会であり、規模ではラテン教会に次ぐ。[ 23 ]
シロ・マラバル教会は伝統的に、その起源を紀元1世紀のインドにおける使徒トマスの伝道活動に結びつけている。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]インドにおける組織的なキリスト教の存在が記録された最古のものは6世紀に遡り、東方教会の東シリア典礼の伝統を持つペルシャ人宣教師が現在のケララ州とスリランカに定住した。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]東方教会は、 5世紀のエフェソス公会議までニカイア信条キリスト教の中でローマ帝国教会と交わりを持っていたが、主にキリスト論の違いと政治的な理由で分離した。シロ・マラバル教会は、3世紀の上メソポタミアのエデッサに遡る東シリア典礼の変種を使用している。[ 32 ]したがって、典礼と伝統においてシリア正教の一部である。[ 33 ]
1552年の分裂後、東方教会の一部がローマ教皇庁と交わり、現代のカルデア・カトリック教会となった。16世紀後半を通して、マラバル教会はアンガマリー大司教区としてカルデア・カトリックの管轄下にあった。1599年のディアムパー教会会議でカルデアの管轄は廃止され、マラバル教会はクランガノール大司教区として再編成され、パドロアド・ラテン・カトリックのゴア首座大司教区の管轄下に置かれた。1653年、パドロアド宣教師による半世紀の統治の後、地元のキリスト教徒が反乱を起こし、クーナン十字架の誓いを立てた。これに対し、教皇アレクサンダー7世はカルメル会宣教師の助けを借りて、1662年までに、マラバル出身の使徒座代理司教パラムビル・チャンディ司教の下、ラテン・カトリック教会に反対派の大多数を和解させることができた。[ 34 ] [ 35 ] 17世紀と18世紀の間、クランガノール大司教区はシロ・マラバル教会の管轄下にあったが、後に廃止され、現在のラテン・ヴェラポリ大司教区に統合された。
ラテン教会の支配下で2世紀以上が経過した後、1887年に教皇レオ13世はシロ・マラバル教会を完全に解放したが、ラテン・カトリック教会の管轄はヴェラポリ大司教区のままであった。彼はシロ・マラバル教会のためにトリシュールとチャンガナセリー（当初はコッタヤムと呼ばれていた）の2つの使徒座代理区を設立し、1896年にはエルナクラム代理区も設立され、現地のシロ・マラバル司教によって統治された。1923年、シロ・マラバル教会の階層組織はエルナクラムを首都大司教区として組織され統一され、アウグスティヌス・カンダティルが初代首長兼大司教となった。[ 36 ]その結果、シロ・マラバル教会は自治権を持つ東方カトリック教会となった。[ 37 ]
シロ・マラバル教会は、聖トマス・キリスト教の遺産を通して伝統的なインドの習慣と文化融合している点で、カトリック教徒の中でも独特です。聖トマス・キリスト教共同体は、「文化的にはインド的、信仰的にはキリスト教的、典礼的にはシリア的」と表現されています。 [ 38 ] [ 39 ]この教会は主にマラヤーラム語を話すマラヤーリ民族グループで構成されていますが、ケララ州以外のさまざまな教区からタミル人、テルグ人、北インド人が少数派として参加しています。教会員の移住に伴い、特に西欧世界に住むディアスポラのために、インドの他の地域や他の国に教区が設立されました。インド国外には、英語圏のオーストラリア、カナダ、イギリス、アメリカ合衆国に4つの教区があります。聖アルフォンサは教会で最初に列聖された聖人で、続いて聖クリアコセ・チャバラ、聖エウフラシア、聖マリアム・テレジアが列聖されました。シロ・マラバル教会は、インドにある2つの東方カトリック教会のうちの1つであり、もう1つはシロ・マランカラ・カトリック教会で、 1930年に聖座との完全な交わりに戻ったプテンクール派を代表する教会である。 [ 40 ]
マラバールの聖トマス・キリスト教徒は、4 世紀半ばにペルシャ東方教会と接触したと考えられている。聖トマス・キリスト教徒は、教会の権威を東方教会のカトリコス総主教に求めた。 [ 41 ]中東の司教が教会の精神的指導者であったが、ケララ教会の全体的な管理は、現地の大執事が行っていた。[ 42 ]大執事は聖トマス・キリスト教徒の長であった。[ 43 ]外国の司教が複数いた場合でも、共同体全体には大執事が 1 人しかいなかった。[ 43 ]
東方教会の総主教シェモン7世イショヤブの不人気が、総主教の継承が叔父から甥への世襲制であったため、1552年の分裂につながった。反対派は修道士シムン8世ヨハナン・スラカを対立する総主教に任命した。スラカが教皇ユリウス3世（1550年～1555年）によって聖別されたことで、東方教会は永久に分裂し、カトリック教会との再統合により、現代のイラク・カルデア・カトリック教会が形成された。[ 44 ] [ 45 ]
こうして、「伝統主義」（しばしばネストリウス派と呼ばれる）東方総主教庁と並行して、ローマと交わりを持つ「カルデア」総主教庁が誕生した。分裂後、伝統主義派とカルデア派の両方がマラバールに司教を派遣し始めた。アンガマリーのアブラハムもその一人である。彼は1556年に伝統主義総主教庁から初めてインドにやって来た。1558年にその地位を追われた彼は、ポルトガル人によってリスボンに連行され、モザンビークで脱出し、メソポタミアの母教会に向かい、1565年にカルデア総主教庁とローマとの交わりに入り、ローマで教皇ピウス4世（1559年～1565年）の手配により、ヴェネツィアのラテン総主教から再び司教叙階を受けた。その後、アブラハムは教皇によってアンガマリー大司教に任命され、ゴア大司教とコチン司教に書簡を送った。[ 46 ]
1597年、アンガマリーのアブラハムが死去した。ゴアのカトリック・ポルトガル人パドロアド 大司教、アレイショ・デ・メネゼスは、アンガマリー大司教区をゴア大司教区の属司教区に格下げし、イエズス会士のフランシスコ・ロスをアンガマリー司教に任命した。メネゼスは1599年にディアムペル教会会議を開催し、聖トマス・キリスト教徒をラテン教会の完全な権威の下に置くことを目指した。[ 34 ]
ポルトガル人パドロアドの抑圧的な支配は、最終的に1653年のクーナン十字架の誓いとして知られる反乱につながった。[ 47 ]地元の司祭を含むトマス・キリスト教徒は、コーチン近郊のマッタンチェリーにある聖母教会に集まり、正式に十字架の前に立ち、ろうそくに火を灯し、二度とヨーロッパの聖職者を受け入れないことを福音書に誓った。[ 48 ] [ 49 ]クーナン十字架の誓いの正確な文言については議論がある。誓いの文言についてはさまざまなバージョンがあり、誓いはポルトガル人に対するものだったというバージョン、イエズス会に対するものだったというバージョン、ラテン・カトリックの権威に対するものだったというバージョンがある。[ 50 ]
クーナン十字架の誓いの後、聖トマス・キリスト教徒の指導者たちはエダッパリーに集まり、カリッセリのアンジリムッティル・イッティ・トメン・カタナール、クラヴィランガドのパリヴェッティル・チャンディ・カタナール、カドゥトゥルティのカダヴィル・チャンディ・カタナール、アンガマリーのヴェンゴール・ギーヴァルゲーゼ・カタナールの4人の上級司祭が助祭長の顧問に任命された。1653年5月22日、アランガドで開催された総会で、12人の司祭が助祭長トーマに手を置いて彼を司教と宣言した。[ 51 ]トーマ1世の聖別後、この聖別に関する情報はすべての教会に伝えられた。教会の大多数はトーマ 1世を自分たちの司教として受け入れた。[ 52 ]
この時、ポルトガル当局はローマに直接介入を要請し、教皇はセバスティアーニ神父とヒヤシンス神父をリーダーとするカルメル会宣教師の2つのグループをマラバールに派遣した。セバスティアーニ神父は1655年に先に到着し、トーマ1世と直接話し始めた。セバスティアーニ神父はポルトガル人の助けを借りて、特にパリヴェッティル・チャンディ、カダヴィル・チャンディ・カタナール、ヴェンゴール・ギーヴァルゲーゼ・カタナールの支持を得て、多くの人々の支持を得た。イエズス会の報告によると、この3人はトーマ1世の4人の顧問のうちの3人で、セバスティアーニが到着する前にクランガノール 大司教フランシスコ・ガルシア・メンデスと共に寝返っていた。[ 49 ]
カルメル会宣教師たちは、聖トマス派キリスト教徒の一団に、助祭長の司教叙任は正当ではないと説得することに成功し、トマ1世は 信者を失い始めた。その間、セバスティアーニはローマに戻り、1659年12月15日に教皇によって司教に叙任された。1661年から1662年の間に、116の教会のうち、カルメル会は84の教会を主張し、地元の助祭長トマ 1世には32の教会が残された。この84の教会とその信徒たちが、シロ・マラバル・カトリック教会の起源となった。[ 53 ]
他の 32 の教会とその信徒たちは、ヤコブ派シリア正教会(マラバール シリア正教会)、マラバール正教会、マラバール独立シリア教会、マルトマ シリア教会、およびシロ マラバール カトリック教会の起源となった核を構成していた。[ 53 ] 1663 年、オランダによるコーチンの征服により、マラバール海岸におけるポルトガルの支配は失われた。オランダは、すべてのポルトガル人宣教師がケララを去らなければならないと宣言した。ケララを去る前に、1663 年 2 月 1 日にセバスティアーニはパリヴェッティル チャンディをカトリック聖トマス クリスチャンのメトランとして聖別した。
一方、トマ1世は、様々な東方教会に司教としての正式な聖別を求める要請を送った。1665年、シリア正教会のアンティオキア総主教が派遣した司教グレゴリオス・アブダル・ジャリールがインドに到着した。ポルトガルのパドロアドの権威に抵抗していたトマ1世の指導下の独立グループは彼を歓迎した。 [ 54 ]アブダル・ジャリールはトマ1世を正式に司教として聖別し、彼の司教継承を正規化した。これが聖トマス・キリスト教共同体における最初の永続的な正式な分裂につながった。[ 55 ]
その後、パリヴェッティル・チャンディ司教の下、カトリック教会に所属する派閥はパザヤクットゥカル（または「古い忠誠」）として知られるようになり、トマ1世に所属する分派はプテンクットゥカル（または「新しい忠誠」） として知られるようになった。彼らはまたヤコバイト・シリア人[ 56 ]としても知られ、独立したマラバール教会として組織された[ 55 ]。それ以来、アンティオキアのシリア正教会の高位聖職者の訪問が続き、これにより東シリア典礼の典礼が徐々に西シリア典礼に置き換えられ、プテンクットゥカルは東方正教会の単性論キリスト論に所属するようになった。
パザヤクットゥカル派はカトリック教会との交わりを保ち、伝統的な東シリア（ペルシア）典礼と両性具有キリスト論を保持した。彼らはローマ・シリア人[ 56 ]またはシリア・カトリック教徒としても知られていた。彼らは当初、マラバール教会という名称も使用していた。[ c ] 1687年にパリヴェッティル・チャンディが死去すると、マラバール海岸のシリア・カトリック教徒は、ローマ・カトリックのカルメル会が管轄するマラバール使徒座代理区とパドロアドが管轄するクランガノール大司教区という二重の管轄下に入った。そのため、多くの司祭や信徒が、カルデア・カトリックの儀式と地方教会の階層制を復活させ、地元の司祭から司教を任命するよう教皇に説得を試みた。彼らの立場を代表するために、ケーララ州のシリア人カトリック教徒ジョゼフ・カリアッティルとパレンマッカル・トンマ・カタナールは1778年にローマへ行った。彼らがヨーロッパにいる間、カリアッティ・ジョセフ・カタナールはポルトガルでコドゥンガロール大司教区の大司教に任命された。[ 58 ]
帰路の途中、彼らはゴアに滞在したが、カリアッティルは正式に就任する前に亡くなった。カリアッティルは亡くなる前に、カタナールを後継者としてコドゥンガルール大司教区の管理者に任命した。新しい管理者は教会の運営を行い、アンガマリーに本部を置いた。1790年、大司教区の本部はティップー・スルタンの侵略を逃れてヴァダヤールに移された。トマ・カタナールは晩年の4年間、自身の教区であるラマプラムから教会の運営を行った。[ 58 ]
パザヤクールの宣言であるアンガマリー・パディヨラは、 1787年までの聖トマス・キリスト教徒の歴史を述べ、地元の伝統に従う現地出身の司教の任命を提唱した。 [ 59 ]
ヨーロッパ出身のラテン・カトリックのカルメル会聖職者が司教を務め、ラテン・カトリック教会はマラバル使徒座代理区（現在のローマ・カトリックのヴェラポリ大司教区）の下にありました。1887年、聖座は、現地のシロ・マラバル司教の指導の下、トリシュールとコッタヤム（後のチャンガナセリー）の2つの使徒座代理区を設立し、ラテン教会と区別するために教会を「シロ・マラバル教会」と名付けました。[ 37 ]聖座は1896年に使徒座代理区を3つの使徒座代理区（トリシュール、エルナクラム、チャンガナセリー）に再編成しました。4番目の使徒座代理区（コッタヤム）は、1911年にクナヤ・カトリックのために設立されました。
1923年、教皇ピウス11世（1922年～1939年）は、エルナクラム＝アンガマリーを首都大司教区とし、アウグスティヌス・カンダティルを初代首長兼大司教とする本格的なシロ・マラバル教会の階層制を確立した。1992年、教皇ヨハネ・パウロ2世（1978年～2005年）は、シロ・マラバル教会を大司教の地位に昇格させ、エルナクラムのアントニー・パディヤラ枢機卿を初代大司教に任命した。[ 60 ]
シロ・マラバル教会は、イラクに拠点を置くカルデア・カトリック教会およびイラクに拠点を置く独立した東方アッシリア教会（その大司教区であるインド・カルデア・シリア教会を含む）と同じ典礼を共有している。シロ・マラバル教会は、ラテン教会とウクライナ・ギリシャ・カトリック教会に次いで、カトリック教会で3番目に大きな特別教会（sui juris ）である。[ 61 ]
カトリックの聖トマス・キリスト教徒（パザヤクットゥカール）は、1932年以降、ケララ州のシロ・マランカラ・カトリックと区別するために、シロ・マラバル・カトリックとして知られるようになった。インド東シリア・カトリック教会の階層制は、1923年12月21日にアウグスティヌス・カンダティルを初代大司教とし、シロ・マラバルという名称の教会の長として再建された。 [ 62 ]
2021年、シロ・マラバル司教会議は、第二バチカン公会議の改革に従って聖体礼儀を執り行うことを発表した。すなわち、言葉の典礼は群衆の前で執り行われ、聖体礼儀の残りの部分は祭壇に向かって執り行われる。この発表を聞いた後、エルナクラム・アンガマリーのシロ・マラバル・カトリック大司教区の多くの司祭は、引き続き群衆に向かって聖体礼儀を執り行うと発表した。フランシスコ教皇は、危機解決の問題に関して、シリル・ヴァシルを教皇代理に、アンドリュース・タザスを大司教区の使徒管理者に任命したが、成功しなかった。2023年12月7日、フランシスコ教皇は、ジョージ・アレンチェリーに手紙を書き、エルナクラム・アンガマリー大司教の辞任を受理した。彼はまた、アンドリュース・タザットの使徒管理者辞任を受理し、タザットがトリチュール大司教であり、インド・カトリック司教協議会の会長であったことから、ボスコ・プトゥールを任命した。その後、フランシスコ教皇はエルナクラム・アンガマリーの人々にビデオメッセージを送り、クリスマスから統一ミサのみを行うよう求め、従わない者には罰が科せられると述べた。クリスマスが到来した時、328の教会のうち統一ミサを行ったのはわずか290の教会だった。バチカンは現在、さらなる措置について協議している。[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]
2024年1月9日、ラファエル・タッティルはシロ・マラバル司教会議で大司教に選出された。フランシスコ教皇はこの選出を承認し、タッティルは現在シロ・マラバル・カトリック教会の長を務めている。[ 19 ]
東シリア語の聖体礼儀は、東シリア・アラム語で「聖体」を意味する聖クルバナと呼ばれ、日曜日や特別な機会に厳粛な形式で執り行われます。聖体礼儀の際、司祭と助祭は、シロ・マラバル・カトリック教会特有の精巧な祭服を着用します。聖体礼儀（聖クルバナ）の最も厳粛な形式は、文字通り「神秘」を意味するラーサです。
シロ・マラバル教会の典礼は、16世紀にポルトガル人によって確立された300年間のラテン語による統治を経て、1896年にようやく解放された時点で、ラテン語化が著しく進んでいた。シロ・マラバル教会のラテン語化の歴史は、1599年のディアムペル植民地会議に端を発し、その中でカルデア・カトリック総主教がネストリウス派の異端者と宣言された。その後のイエズス会とカルメル会の統治は、シロ・マラバル教会のラテン語化をさらに推し進めた。[ 66 ] [ 67 ]
典礼のラテン語化は、 1896年にインド駐在教皇使節ラディスラウス・ザレスキによってさらに進められ、彼はローマ教皇式文をシリア語に翻訳する許可を求めた。これは、東シリア典礼と西シリア典礼の教皇式文よりもこれを選んだマラバルの聖職者たちの選択であった。当時、多くのシリア・マラバル人が分裂してアッシリア人と合流しており、様々な理由でこの翻訳の承認が遅れたが、1934年にピウス11世教皇がラテン語化はもはや奨励されるべきではないと宣言した。[ 68 ]彼は、ラテン語化されたシリア・マラバル典礼の東方的な性質を回復しようとする典礼改革のプロセスを開始した。[ 69 ]
東シリア典礼には、聖使徒（聖マル・アダイと聖マル・マリ）、聖テオドロス・ムパシュカナ、聖ネストリウスの3つのアナフォラがあります。最初のものが最も一般的で広く使用されています。2番目は（3番目が指定されている場合を除き）待降節から棕櫚の主日まで使用されます。3番目は伝統的に公現祭と洗礼者聖ヨハネとギリシャ教父の祝日に使用されていました。これらの祝日はどちらも公現祭の時期のニネベ人の祈願の水曜日と聖木曜日に起こります。同じ前置アナフォラ部分（言葉の典礼）が3つすべてに使用されます。[ 70 ]
20世紀後半には、典礼の儀式をより深く理解しようとする動きがあった。 1957年に教皇ピウス12世によって、東シリアの原典に基づいた復元された聖体祭儀が承認され、 1962年7月3日の聖トマスの祝日に初めて、現地語であるマラヤーラム語がシリア・マラバル典礼の儀式に導入された。[ 71 ]
2021年、シロ・マラバル・カトリック教会は、聖体祭儀中に会衆と向き合う慣習を廃止し、統一された典礼様式を採用した。これを受けて、エルナクラム・アンガマリー大司教区の一部の聖職者と信徒の間で継続的な反対意見が生じた。[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]
典礼のアイデンティティの問題は、新しく形成された聖職者階級が解決しなければならなかった主な障害であり、典礼改革の方向性について司教たちの間で意見の相違があった。[ 66 ] [ 76 ]パザヤクートゥカルは、ディアムペル公会議直後の時代から受け継いだ、ラテン語化された東シリア典礼の形式を使用していた。[ 77 ] [ 78 ]カルメル会宣教師たちは、この儀式にさらにラテン語化を強要した。[ 79 ]司教たちの意見は分かれており、真の東シリア典礼への回帰を望む者もいれば、ラテン語化された儀式を維持するか、北インドのバラモン教の儀式を模倣した新しい文化適応のプロセスを選択する者もいた。[ 66 ] 1934年、ローマは真の東シリア典礼の再確立を決定し、1962年にカルデア教皇典礼が再導入された。しかし、シロ・マラバル教会の多くのラテン典礼の司祭や司教はこれらの決定に反対し、再導入された典礼を支持する人々を「カルデア伝統主義者」（カルデア伝統主義者）とみなした。[ 76 ]第二バチカン公会議の改革は、失われた東方カトリックの典礼の伝統の回復を促し、1986年に教皇ヨハネ・パウロ2世は、インド訪問中にコッタヤムで自ら再導入された典礼を開始し、典礼の混乱を解消しようとした。[ 66 ] [ 76 ]しかし、ラテン典礼でヴェルサスポプルム典礼が導入された後、再導入された典礼に反対する人々が、自分たちの間でそれを実践し始めた。第二バチカン公会議後、ヒンドゥー教バラモン教の文化適応に基づく典礼革新、例えばパレカティル大司教や多くのインド系ラテン聖職者によって支持されたバーラティーヤプージャ（「インド式ミサ」）などが出現した。これは、シロ・マラバル教会の聖職者階級内部における典礼上の対立を加速させた。 [ 80 ]これに対し、ローマはこれらの非公認の典礼形式を厳しく禁じた。[ 81 ]しかし、典礼中の司祭の向き、すなわち「東向き」と「群衆向き」の違いは依然として存在した。続き。1992年にシロ・マラバル教会が大司教の地位に昇格した後、教会は相違点の解決に関する議論を開始し、1999年に両方の様式を組み合わせた統一的な典礼方法を採用することを決定した。[ 82 ]しかし、これは聖職者の間で広範な抗議を受け、多くの司教が一時的にその実施を中断した。2020年、教会指導部はこのプロセスを再開し、エルナクラム・アンガマリー大司教区を除くすべての教区で実施した。エルナクラム・アンガマリー大司教区では、完全な信徒による典礼を要求する地元の聖職者による激しい抗議が続いている。[ 83 ]
シロ・マラバル教会の本部は、1993年3月にエルナクラム・アンガマリー大司教館で業務を開始しました。1995年5月には、コーチ近郊のカッカナードにあるマウント・セント・トーマスに移転しました。新しく建設された本部庁舎は、1998年7月に開館しました。
シロ・マラバル教会の運営には、執行と司法の役割がある。大司教、役員、各種委員会、評議会、常設シノドスが執行部を構成する。常設シノドスおよびその他の役職は、東方教会法典（CCEO）に従って構成される。役員には、総長、副総長、その他の役員が含まれる。大司教は、典礼、移住者への司牧と福音宣教、特別法、カテキズム、エキュメニズム、カトリック教義、聖職者と奉献生活会、使徒的生活会など、さまざまな委員会を任命する。[ 85 ]
委員会のメンバーは通常司教ですが、司祭も含まれます。司法活動については、CCEOに従って組織された大司教通常裁判所があり、その規約と十分な人員を有し、長が議長を務めています。現在、ホセ・チラメル博士が議長を務めています。大司教事務局は、インドのケララにある事務局ビルで機能しています。彼らは教会の特別法を作成し、この教会の公式広報誌であるSynodal Newsで部分的に公布しました。常設シノドスと上級裁判所および通常裁判所の規約があります。CCEO第122章第2節は、特別法の中で、その職の任期は5年であり、同一人物が2期連続して任命されることはないことを明記しています。[ 85 ]
教区は 35 あります。そのうち 9 は大司教区で、それぞれがインドにある 22 の属教区からなる教会の管区を統括する大司教によって管理されています。コッタヤム大司教区は、インドの南派 (クナヤ) シロ・マラバル カトリック教徒に対して人的管轄権を有しています。残りの 4 つの教区は、米国、オセアニア、英国、カナダを担当しています。さらに、EU および GCC 諸国には使徒的訪問者が任命されています。[ 24 ]
教会は、インドで初めてとなる数々の先住民系修道会の設立に尽力してきた。例えば、カルメル会無原罪聖母修道会は、インド初の男子修道会である。これらの修道会の多くは、特にインド北部の非キリスト教徒が多数を占める地域での宣教活動に重点を置いており、カルメル会（CST）やカルメル会（MST）といった修道会は、教区全体を管轄している。
東方カトリック教会法（東方教会法典；CCEO）では、奉献生活を送る修道会は、そのカリスマと使徒職の性質に応じて、修道院、隠遁所、修道会、修道会、宗教的共同生活会、世俗会、使徒的生活会に分類されます。さらに、管轄権も異なり、教皇、大司教、教区の3つのレベルの権利が存在します。これらは主に、設立、拡大、運営に関して、修道会が誰に責任を負うかを示しています。
以下は、教会の聖シノドスによってこの称号に昇格された順に並べた、大司教巡礼教会の一覧です。[ 86 ]
出典：シロ・マラバル教会｜主要神学校[ 89 ]
シロ・マラバル教会の神学校は、ローマ東方教会省の全体的な監督下にあり、共通の学長として大司教を共有している。[ 89 ] 1865年にシリア・カトリック教徒によって設立されたマンガラプザの聖ヨセフ神学校は、現存する同教会の神学校の中で最も古い。[ 90 ]しかし、ヴァダヴァトゥールの聖トマス神学校は、シロ・マラバル教会の階層の下で最初に設立された神学校である。[ 91 ]
2023年の教皇年鑑によると、シロ・マラバル教会には約4,537,342人の信者がおり、東方カトリック教会の中で最大規模となっている。[ 23 ] [ 14 ] 2011年のインド国勢調査によると、ケララ州のシロ・マラバル・カトリック教徒は約235万人で、同州最大のキリスト教団体となっている。[ 15 ]
マル・トーマ1世が聖別され、アンティオキア総主教座に加わった後、マル・グレゴリオス自身はマラバールに留まり、新しく設立されたヤコバ・マラバール教会の共同統治者となった。
この
共同統治は20年間続き（両者が亡くなるまで）、ローマと結びついたマラバールのキリスト教徒と、アンティオキア（マルディン）と結びついたマラバールのキリスト教徒との間の「垂直的」分裂を恒久的なものにした。「新しい忠誠」を誓う人々はプタンクットゥカルと呼ばれ、マルディンのヤコバ・アンティオキア総主教に忠誠を誓うメトランに率いられていた。「古い忠誠」を誓う人々はパザヤクットゥカルと呼ばれ、ローマに忠誠を誓っていた。
一つは「旧派」と呼ばれ、西方教会と交わり、ゴア大司教を通して教皇の権威を認め、教皇に服従した。もう一つは「新派」（プッタンクットゥカル）で、マル・トーマのもとに留まり、やがてアンティオキアの西シリア教会の影響を受け、同教会と交わりを持つようになった。
彼の
支持者たちは「新党」（プタンクットゥカル）として知られるようになり、カトリック党として知られるようになった「旧党」（パザヤクットゥカル）とは区別された。
ラテン典礼を拒否した人々は新党として知られ、後にヤコバイト教会となった。
古代インドのキリスト教徒は、アッシリア東方教会（西洋のカトリック教徒やローマ・カトリック教徒からは、破門されたネストリウス司教と結びつけられ、「ネストリウス派」と蔑まれることが多い）とそのカトリコス（または総主教）に教会の権威を求めていた。
。インドには中東から司教が派遣されたが、実権は現地の大執事の手に委ねられていた。
文書では、彼はジャティク・カルタヴィヤン（カーストの長）、つまりトマス・キリスト教徒の長と呼ばれています。外国の司教が複数いた場合でも、聖トマス共同体全体には大執事が1人しかいませんでした。
…そしてアブラハムは、1565年2月27日付のゴア大司教とコチン司教宛の手紙によって、教皇からアンガマーレ大司教への任命と叙任を得ることにも成功した。
1653年、反カトリックのカタナール派はマッタンチェリの花崗岩の記念碑であるクーネン（「曲がった」）十字架で会合を開いた。そこで彼らは二度とファランギ（ヨーロッパ人）の聖職者を受け入れないことを誓い、独自の高位聖職者を任命した。
宣誓の文言については様々な説があり、ポルトガル人に対するものだったという説、イエズス会に対するものだったという説、ローマ教会の権威に対するものだったという説などがある。
20年の期間の終わりに、人々の約3分の2がローマの忠誠を保っていたことが判明しました。3分の1は助祭長を支持し、古い東方の伝統に忠実でローマの主張すべてに敵対する独立したマラバール教会として組織されました。
この事件はシリア教会の歴史における画期的な出来事であり、共同体を2つの派閥に分裂させることになった。すなわち、ディアムペルの教会会議に従ってローマ教会に忠誠を誓ったパザヤクル（ローマ・シリア人）と、クーナン十字架の誓いの後、アンティオキアからマル・グレゴリーを迎え、その精神的優位性を認めたプッタンクル（ヤコブ派シリア人）である。前者は、1599年のディアムペルの教会会議でメネゼス大司教によって設立され、反乱後の和解は、1659年に教皇によって任命されたカルメル会司教ジョセフ・オブ・セント・メアリー神父によるものである。
北緯9度58分56秒、東経76度16分35秒/北緯9.9823度、東経76.2763度/北緯9.9823度、東経76.2763度