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| ディワリ | |
|---|---|
 色のついた細かい粉や砂を使って作られたランゴリの装飾は、ディワリ期間中に人気があります。 | |
| 別名 | ディパバリ |
| 観察者 | ヒンズー教徒、ジャイナ教徒、シク教徒[1]、一部の仏教徒（特にネワール仏教徒[2]） |
| タイプ | 宗教、文化、季節 |
| 意義 | 以下を参照してください |
| お祝い | |
| 始まり | |
| 終了 | |
| 日付 | アシュヴィン クリシュナ トラヨダシ、アシュヴィン クリシュナ チャトゥルダシ、アシュヴィン アマヴァシャ、カルティック シュクラ プラティパダ、カルティック シュクラ ドゥウィティヤ |
| 2024年 | 10月[3]
11月
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| 頻度 | 年間 |
| 関連 | ディワリ（ジャイナ教）、バンディ・チョー・ディーバ、ティハール、スワンティ、ソフライ、バンドナ |
ヒンドゥー教の祭りの日程 ヒンドゥー暦は太陰太陽暦ですが、ほとんどの祭りの日付は暦の太陰部分を使用して指定されます。太陰日は、マーサ(太陰月)、パクシャ(太陰二週間)、ティティ(太陰日) という 3 つの暦要素によって一意に識別されます。 さらに、マサを指定する場合、2 つの伝統、つまりamānta / pūrṇimāntaのいずれかが適用されます。祭りが月の欠けていく時期に当たる場合、これら 2 つの伝統では、同じ太陰日が 2 つの異なる (ただし連続する) マサに当たるものとみなされます。 太陰暦の 1 年は太陽暦の 1 年よりも約 11 日短いため、ヒンズー教の祭りのほとんどはグレゴリオ暦の連続する年ごとに異なる日に行われます。 | |
ディワリ（英: / d ɪ ˈ w ɑː l iː /）は、ディーパバリ（英: Dīpāvalī）またはディーパワリ（英: Dīpāwalī）とも呼ばれ、[4]ヒンズー教の光の祭りで、ジャイナ教やシク教など他のインドの宗教でもさまざまな形で祝われます。[a]ダルマがアダルマに、光が闇に、善が悪に、知識が無知に勝利したことを象徴しています。 [5] [6] [7] [8]ディワリは、ヒンズー教の太陰太陽暦のアシュヴィン月（アマンタの伝統による）とカルティカ月に、つまり9月中旬から11月中旬の間に祝われます。 [9] [10] [11] [12] [13]祝賀期間は通常5日間または6日間続きます。[14] [15]
ディワリは、ラーマが魔王ラーヴァナを倒した後、妻シータと弟ラクシュマナとともにアヨーディヤーの王国に戻った日であるなど、様々な宗教行事、神々、人物と結びついています。[16]また、繁栄の女神ラクシュミ、知恵と障害を取り除く神ガネーシャとも広く関連しています。 [17]他の地域の伝統では、この祝日はヴィシュヌ、クリシュナ、ドゥルガー、シヴァ、カーリー、ハヌマーン、クベーラ、ヤマ、ヤミ、ダンヴァンタリ、またはヴィシュヴァカルマンと結び付けられています。
ディワリは主にヒンズー教のお祭りですが、他の宗教の信者もさまざまな形でディワリを祝います。[14]ジャイナ教徒は、マハヴィーラの最終的な解放を記念する独自のディワリを祝います。[18] [19]シク教徒は、グル・ハルゴビンドがムガル帝国の牢獄から解放されたことを記念してバンディ・チョール・ディヴァスを祝います。[20]ネワール族の仏教徒は、他の仏教徒とは異なり、ラクシュミを崇拝してディワリを祝いますが、東インドとバングラデシュのヒンズー教徒は、一般的に女神カーリーを崇拝してディワリを祝います。[21] [2] [22]
祭りの期間中、参加者は家や寺院、仕事場をディヤ（石油ランプ）、ろうそく、ランタンで照らします。[8]特にヒンズー教徒は祭りの期間中、毎日夜明けに儀式的な油風呂に入ります。[23]ディワリでは花火が打ち上げられるほか、床をランゴリ模様で飾り、家の他の部分をジャラールで飾ります。食事は家族で祝宴を開き、ミタイを分け合うなど、大きな焦点となります。[24]この祭りは家族だけでなく、[16] [17]コミュニティや団体、特に都市部の団体にとっても、年に一度の帰省と絆を深める期間であり、活動やイベント、集まりが企画されます。[25] [26]多くの町では、公園でパレードや音楽やダンスのパフォーマンスを行うコミュニティパレードやフェアが開催されます。[27]ヒンズー教徒、ジャイナ教徒、シク教徒の中には、祭りの時期に近くや遠くの家族にディワリのグリーティングカードを送り、時にはインドのお菓子の箱を添える人もいます。[27]この祭りのもう一つの側面は、祖先を偲ぶことです。[28]
ディワリ祭は、ヒンズー教徒、シク教徒、ジャイナ教徒の 離散民にとっても重要な文化的行事である。[29] [30] [31]ディワリ祭のメインの日（ラクシュミ・プージャの日）は、フィジー、 [32] ガイアナ、[33] インド、マレーシア、[b] [34] モーリシャス、ミャンマー、[35] ネパール、[36]パキスタン、[37]シンガポール、[38]スリランカ、スリナム、トリニダード・トバゴ[39]および米国のいくつかの州では公式の祝日となっている。[40]
語源
ディワリ（英語： / d ɪ ˈ w ɑː l iː /）[9]は、デワリ、ディヴァリ、[4] [41]またはディパヴァリ（インド語：dīpāvalī）としても知られ、サンスクリット語のdīpāvali（「一列または一続きの光」を意味する）に由来しています。[24] [42]この用語は、サンスクリット語のdīpa（ランプ、光、ランタン、ろうそく、光るもの、輝くもの、照らすもの、知識）[43]とāvali（「一列、範囲、連続した線、一連」）[44]から派生しています。[c]
日付
この5日間のお祭りは、ヒンドゥー暦の太陰太陽暦に従って、毎年10月後半から11月前半にかけて行われます[ 45]。[46]
祭りはアマーヴァシヤの2日前のダンテラスに始まり、2日後からカルティク月の2日目（または17日目）まで続きます。[47]（インド学者コンスタンス・ジョーンズによると、この夜は太陰暦のアシュウィン月が終わり、カルティク月が始まります[45] – ただし、この注釈[d]とアマンタとプルニマのシステムを参照してください。）最も暗い夜が祝祭の頂点です。
祭りのクライマックスは3日目で、メインのディワリと呼ばれています。これは12か国で公式の祝日ですが、インドでは他の祝祭日は地域によって公休日または任意の限定休日として祝われます。[49]ネパールでも複数日にわたる祭りですが、日や儀式の名称は異なり、クライマックスはヒンズー教徒ではティハール祭、仏教徒ではスワンティ祭と呼ばれています。[50] [51]
歴史
5日間にわたるこの祭りはインド亜大陸で始まり、古代インドの収穫祭が融合したものと考えられる。[45]パドマ・プラーナやスカンダ・プラーナなどの初期のサンスクリット語文献にもこの祭りについて言及されており、どちらも7世紀から10世紀の間に編纂された。[52] [53]スカンダ・キショア・プラーナでは、ディヤ（ランプ）は太陽の一部を象徴するものとして言及されており、太陽はすべての生命に光とエネルギーを与える宇宙的な存在であり、ヒンズー暦のカルティク月に季節が移り変わると説明されている。[54] [55]
ハルシャ皇帝は7世紀のサンスクリット劇『ナーガンダ』の中で、ディパヴァリを「ディパプラティパドツァヴァ（dīpa = 光、pratipadā = 初日、utsava = 祭り）」と呼び、そこではランプが灯され、婚約したばかりの花嫁と花婿は贈り物を受け取ると述べている。[56] [57] ラージャセカラは9世紀の『カヴィヤミマーンサ』の中でディパヴァリを「ディパマリカ」と呼び、夜には家を白く塗り、石油ランプで家や通り、市場を飾る伝統について述べている。[56]
ディワリについては、インド国外からの多くの旅行者も記述している。11世紀のインドに関する回想録で、ペルシャの旅行家で歴史家のアル・ビルニーは、ディパバリがカルティカ月の新月の日にヒンズー教徒によって祝われると記している。[58]ヴェネツィアの商人で旅行家のニッコロ・デ・コンティは、15世紀初頭にインドを訪れ、回想録に「このような祭りの別の日に、彼らは寺院の中や屋根の外側に無数の石油ランプを設置し、昼夜を問わず燃やし続ける」と記し、家族が集まり、「新しい衣服を着て」、歌い、踊り、宴会を開くと記している。[59] [60] 16世紀のポルトガル人旅行家ドミンゴ・パエスは、ヒンドゥー教のヴィジャヤナガル王国を訪れた際に、10月にディワリ祭が行われ、家主たちが家や寺院をランプで照らしていたと記している。[60]ラーマーヤナには、アヨーディヤーではディワリ祭はわずか2年間しか祝われなかったと記されている。[61]
デリー・スルタン朝とムガル帝国時代のイスラム歴史家たちもディワリやその他のヒンドゥー教の祭りについて言及している。ムガル帝国の皇帝アクバルなど少数の人々は祭りを歓迎し参加したが[62] [63]、一方でアウラングゼーブが1665年にしたようにディワリやホーリーなどの祭りを禁止した者もいた[64] [65 ]。 [e] [f]
イギリス領時代の出版物にもディワリについて言及されている。例えば、サンスクリット語とインド・ヨーロッパ語族に関する初期の観察で知られる言語学者、サー・ウィリアム・ジョーンズが1799年に出版したヒンドゥー教の祭りに関するメモなどである。[68]当時ベンガルに拠点を置いていたジョーンズは、論文「ヒンドゥー教徒の太陰年」の中で、 アスウィナ・カルティカ暦の秋の月に行われるディワリの5日間のうち4日間を次のように記している。ブタチャトゥルダシ・ヤマテルパナム（2日目）、ラクシュミプージャ・ディパンウィタ（ディワリ当日）、デュタ・プラティパット・ベリプージャ（4日目）、ブラトリ・ドゥイティヤ（5日目）。ラクシュミプージャ・ディパンウィタは「木や家々に明かりを灯してラクシュミを称える夜の盛大な祭り」だったとジョーンズは述べている。[68] [g]
碑文
ディワリについて言及したサンスクリット語の石碑や銅碑文が、時にはディポツァヴァ、ディパヴァリ、ディヴァリ、ディヴァリゲ などの用語とともに、インド全土の数多くの遺跡で発見されています。[70] [71] [h]例としては、ディポツァヴァについて言及している10世紀のラーシュトラクータ帝国のクリシュナ3世（939-967年）の銅板碑文、[72]や、カルナータカ州ダルワドのイーシュワラ寺院で発見された12世紀のサンスクリット語とカンナダ語が混在したシンダ語の碑文があり、碑文ではこの祭りを「神聖な行事」と呼んでいます。[73]多くのインド碑文の翻訳で知られるドイツのインド学者ロレンツ・フランツ・キールホルンによれば、この祭りは13世紀のヴェナド朝ヒンドゥー王ラヴィヴァルマン・サングラマディラのランガナータ寺院サンスクリット碑文の第6節と第7節にディポツァヴァムとして記されている。キールホルンが翻訳した碑文の一部にはこう書かれている。
「最も深い闇を払いのける縁起の良い光の祭り。昔はイラ王、カルタヴィリヤ王、サガラ王によって祝われていた。（中略）サクラ（インドラ）は神々の一員であり、3つのヴェーダによって義務を知っている宇宙の君主であり、その後、ここランガで、光り輝く膝の上にラクシュミが休んでいる光り輝くヴィシュヌのために祝われる。」[74] [i]
ジャイナ教の碑文、例えば10世紀のサウンダッティ碑文には、ディワリの儀式のためにジネンドラ崇拝に油を寄進したことが記されており、ディポツァヴァについて言及されている。[75] [76]デーヴァナーガリー文字で書かれた13世紀初頭のサンスクリット語の石碑文が、ラジャスタン州ジャルールのモスクの柱の北端で発見されている。これは明らかに破壊されたジャイナ教寺院の材料を使って建てられたものである。碑文には、ラーマチャンドラチャリヤがディワリに金色のキューポラを備えた演劇ホールを建設し奉納したことが記されている。[77] [78] [j]
宗教的な意味
ディワリの宗教的意義はインド国内でも地域によって異なる。ある伝承では、この祭りはヒンズー教の叙事詩『ラーマーヤナ』の伝説と関連づけられており、ディワリはラーマの善の軍隊が魔王ラーヴァナの悪の軍隊を倒した後、ラーマ、シータ、ラクシュマナ、ハヌマーンが14年間の亡命生活の末にアヨーディヤーに到着した日とされている。 [79]叙事詩全体を通して、ラーマの決断は常にダルマ（義務）に沿ったものであり、ディワリ祭りはヒンズー教の信者にとって日々の生活の中でダルマを守ることを思い出させるものとなっている。[80]
もう一つの有名な伝承によれば、ドヴァパラ・ユガ時代にヴィシュヌの化身であるクリシュナが、現在のアッサム州付近にあるプラグジョティシャプラの邪悪な王ナラカースラを殺し、ナラカースラに捕らえられていた16,000人の少女を解放した。ディワリは、クリシュナがナラカースラに勝利した後、善が悪に勝利したことを示すものとして祝われた。ディワリの前日は、ナラカースラがクリシュナに殺された日であるナラカ・チャトゥルダシとして記憶されている。[81]
多くのヒンズー教徒は、この祭りを富と繁栄の女神でありヴィシュヌの妻であるラクシュミー女神と結び付けている。ピンチマンによると、5日間のディワリ祭の始まりは、いくつかの一般的な現代の情報源では、デーヴァ（神々）とアスラ（悪魔）による宇宙の乳海をかき混ぜるサムドラ・マンタナからラクシュミー女神が生まれた日とされており、これはパドマ・プラーナなどいくつかのプラーナにも見られるヴェーダの伝説である。一方、ディワリの夜はラクシュミーがヴィシュヌを選んで結婚した日である。[54] [82]ヴィシュヌ派の代表であるラクシュミーと共に、シャイヴァ派の伝統におけるパールヴァティとシヴァの象の頭を持つ息子であるガネーシャは、倫理的な始まりと障害を取り除くものの象徴として記憶されている。[79]
インド東部のヒンズー教徒は、この祭りを善が悪に勝利したことを象徴する女神カーリーと結び付けています。[83] [84] [85]インド北部のブラージ地方、アッサムの一部、南部のタミル人やテルグ人のヒンズー教徒は、ディワリを、神が悪魔の王ナラカスラを打ち負かし、滅ぼした日と見なしています。これは、知識と善が無知と悪に勝利したもう一つの象徴的な日です。[86] [87]
貿易や商売に携わる家族やその他の人々も、音楽、文学、学問を体現するサラスワティと、簿記、財務、財産管理を象徴するクベーラに祈りを捧げます。 [54]グジャラート州などの西部諸州やインド北部のヒンズー教徒のコミュニティでは、ディワリ祭は新年の始まりを意味します。[86]
ディワリで語られる神話の物語は、地域によって、またヒンドゥー教の伝統の中でも大きく異なりますが[88]、すべて正義、自己探求、知識の重要性に焦点を当てています[89] [90]。インド学者で宗教学者のリンジー・ハーランによると、それは「無知の闇」を克服するための道です[91] 。これらの神話の語りは、善が最終的に悪に打ち勝つというヒンドゥー教の信仰を彷彿とさせます。[92] [10]
その他の宗教
ディワリはもともとヒンドゥー教のお祭りですが、宗教の枠を超えています。[93]ディワリはヒンドゥー教徒、ジャイナ教徒、シク教徒、ネワール仏教徒によって祝われます。[2]各宗教によって歴史的な出来事や物語は異なりますが、それでもこのお祭りは闇に対する光、無知に対する知識、悪に対する善の勝利を象徴する同じお祭りです。[5] [6] [94] [95]
ジャイナ教
ジャイナ教では、ディワリは「マハーヴィーラ涅槃祭」、つまり現世の24番目のティルタンカールであるマハーヴィーラの肉体の死と最終的な涅槃を記念して祝われます。涅槃は、無限の至福と無限の知識という本質を体験しながら、生と死の輪廻から逃れた魂の状態であると考えられています。[96]インドの多くの地域で祝われるジャイナ教のディワリには、ランプの点灯など、ヒンドゥー教のディワリと似た慣習があります。しかし、ジャイナ教のディワリの焦点は、依然としてマハーヴィーラへの献身にあります。[97]ジャイナ教の伝統によれば、ランプを灯すこの習慣は、紀元前527年のマハヴィーラの涅槃の日に初めて始まったとされ、[k]マハヴィーラの最後の教えを聞くために集まった18人の王が、「偉大なる光、マハヴィーラ」を偲んでランプを灯せという布告を出した。[100] [101]ディワリの起源に関するこの伝統的な信仰とジャイナ教徒にとってのその重要性は、絵画などの歴史的な芸術作品に反映されている。[102]
シク教
シク教徒は、ムガル帝国のジャハーンギール皇帝がグル・ハルゴビンドをグワリオル城の牢獄から解放し、彼がアムリトサルの黄金寺院に到着した日を記念して、バンディ・チョール・ディヴァスを祝う。[103]シク教とシク教の歴史の学者であるJSグレワルによると、シク教の伝統におけるディワリは、6番目のグル・ハルゴビンドの伝説よりも古い。シク教の3番目のグルであるグル・アマル・ダスは、ゴインドワールに84段の井戸を建設し、コミュニティの絆を深めるために、バイサキとディワリにその聖なる水で沐浴するようにシク教徒を招待した。時が経つにつれて、これらの春と秋の祭りはシク教の祭りの中で最も重要なものとなり、アムリトサルなどの聖地は毎年の巡礼の中心地となった。[104]レイ・コレッジによれば、ディワリ祭はシク教の歴史における3つの出来事を象徴している。1577年のアムリトサル市の創設、グル・ハルゴビンドのムガル帝国の監獄からの釈放、そしてディワリ祭を祝おうとして罰金を支払えず、その後イスラム教への改宗を拒否したために1738年に殉教したバイ・マニ・シンの日である。[105] [106] [l]
仏教
ディワリは、ネパールのネワール族を除いて、ほとんどの仏教徒にとって祭りではない。ネパールのネワール族は、密教の様々な神々を崇め、ラクシュミに祈りを捧げてディワリを祝う。[2] [22]ネパールの谷に住むネワール族の仏教徒も、ネパールのヒンズー教のディワリ・ティハール祭とほぼ同じ方法で、同じ日に5日間にわたってディワリ祭を祝う。[109]一部の観察者によると、ネパールのネワール族の仏教徒による、ディワリ祭でのラクシュミとヴィシュヌの崇拝によるこの伝統的な祝祭は、シンクレティズムではなく、現世での向上のためにあらゆる神を崇拝する大乗仏教の伝統の自由を反映しているという。[2]
お祝い
ディワリのお祭りには、光景、音、芸術、味覚の祝典が含まれます。お祭りの内容は地域によって異なります。[110] [54] [16] | |||||||||||
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ディワリに向けて、祝賀者たちは家や職場を掃除し、改装し、ディヤ（石油ランプ）やランゴリ（色鮮やかな円形の芸術的模様）で飾り付けて準備します。[111]ディワリの間、人々は一番上等な服を着て、サーキ（土ランプ）、ディヤ、ランゴリで家の内外を照らし、繁栄と富の女神ラクシュミを崇拝する儀式を行い、 [m]花火を灯し、ミタイ（お菓子）や贈り物を分かち合う家族の宴会に参加します。
ディワリ祭の最高潮は、最も暗いアシュヴィンまたはカルティカの夜と一致する 3 日目に祝われます。
一般的な祝祭習慣は光の祭典として知られていますが、インドでは州ごとに微妙な違いがあります。ディワリは通常、ヴィジャヤダシャミ祭の20日後に祝われ、ダンテラスまたは地域的にそれに相当する祭りで、祭りの初日を祝い、祝賀者は家を掃除し、床にランゴリなどの飾り付けをして準備します。[113]インドの一部の地域では、ダンテラスの前日にゴヴァツァ・ドワダシでディワリの祭りを開始します。2日目はナラカ・チャトゥルダシです。3日目はラクシュミ・プージャの日で、伝統的な月の最も暗い夜です。インドの一部の地域では、ラクシュミ・プージャの翌日はゴーヴァルダン・プージャとバリプラティパダ（パドワ）で祝われます。一部のヒンズー教徒のコミュニティでは、この最終日を姉妹と兄弟の絆に捧げるバーイー・ドゥージ（地域の同等行事）としています。 [114]一方、他のヒンズー教徒やシク教徒の職人コミュニティでは、この日をヴィシュヴァカルマ・プージャと呼び、作業場のメンテナンスや祈りを捧げて祝います。[115] [116]
ディワリの儀式や準備は、通常、ディワリの約20日前に行われるダシェラ祭の後に、数日または数週間前に始まります。[79]この祭りは正式にはディワリの夜の2日前に始まり、その2日後に終わります。各日には、以下の儀式と意味があります。[54]ディワリは他の国でも人気が高まっています。ニューヨーク市では、立法者が学校を休日にする法案を可決しました。しかし、休日に関する議論により、延期されています。将来、ディワリは休日になります。[119]
ダンテラスとヤマ・ディーパム（1日目）
ダンテラスは、ダナトラヨダシとも呼ばれ、富を意味するダンと13番目を意味するテラスに由来し、アシュウィンまたはカルティクの暗黒の2週間の13日目、およびインドのほとんどの地域でのディワリ祭の始まりを示します。 [120]この日、多くのヒンズー教徒が家や職場の敷地を掃除します。彼らは、次の5日間点灯する小さな陶器の油入りランプであるディヤを、ラクシュミとガネーシャの図像の近くに設置します。 [120] [117]女性と子供たちは、米粉、花びら、着色米、または着色砂で作られた色鮮やかなデザインであるランゴリで家やオフィスの出入り口を飾ります。 [27]一方、男の子と男性は、家族の家、市場、寺院の屋根や壁を飾り、ライトやランタンを飾ります。この日は、新しい調理器具、家庭用品、金の宝飾品、爆竹、その他の品物を購入する主要な買い物日でもあります。[117] [54] [82] [121]ダンテラスの夜には、家族がラクシュミーとガネーシャに祈り（プージャ）を捧げ、膨化米、キャンディーのおもちゃ、餅、バタシャ（砂糖の入った中空のケーキ）を供えます。[117]
トレイシー・ピンチマンによると、ダンテラスは毎年の再生、浄化、そして翌年の幸先の良い始まりの象徴である。 [ 120]この日の「ダン」という用語は、アーユルヴェーダの象徴である健康と治癒の神ダンヴァンタリにも言及しており、ラクシュミと同じ日に「宇宙の海の攪拌」から現れたと信じられている。[120]一部のコミュニティ、特にアーユルヴェーダや健康関連の専門家は、ダンテラスにダンヴァンタリに祈ったり、ハヴァンの儀式を行ったりする。[120]
ヤマ・ディーパム（ヤマ・ディパダナまたはジャム・ケ・ディヤとも呼ばれる）では、ヒンズー教徒は、理想的には小麦粉で作られ、ゴマ油が入ったディヤを家の裏で南向きに灯します。これは、死の神ヤマを喜ばせ、早すぎる死を防ぐと信じられています。[122]一部のヒンズー教徒は、ディワリのメインデーの2日前の夜にヤマ・ディーパムを祝います。[123] [124]
ナラカ チャトゥルダシ、カリ チャウダス、チョティ ディワリ、ハヌマーン プージャ、ループ チャウダス、ヤマ ディーパム（2日目）
チョティ・ディワリは、お祝いのミタイ（お菓子）を買うための主要な日です。
ナラカ・チャトゥルダシはチョーティ・ディワリとも呼ばれ、アシュウィンまたはカルティクの暗黒の2週間の14日目に当たる祭りの2日目です。[125]「チョーティ」という用語は「小さい」を意味し、「ナラカ」は地獄、「チャトゥルダシ」は「14番目」を意味します。[126]この日とその儀式は、「ナラカ」または地獄での苦しみから魂を解放する方法として解釈され、精神的な縁起を思い出させるものです。一部のヒンズー教徒にとって、これは先祖のたてがみ、つまり汚れた魂に平安を祈り、輪廻する来世への旅の道を照らす日です。[127]このお祭りの神話的解釈は、クリシュナがアスラ（悪魔）ナラカスラを倒し、ナラカスラに誘拐され、捕らえられていた16,000人の王女を解放したというものです。 [126]また、北インドの一部の家庭ではループ・チャウダとして祝われ、女性たちは日の出前に入浴し、浴室でディヤ（ランプ）を灯します。これは美しさを高めるのに役立つと信じられており、若い女の子がお祭りの一環として楽しむ楽しい儀式です。女性は、体を清め、美しくするために、ハーブを混ぜた特別なグラム粉でできた ウブタンを塗ります。
ナラカ・チャトゥルダシは、お祝いの食べ物、特にお菓子を買う日でもある。小麦粉、セモリナ粉、米、ひよこ豆粉、ドライフルーツのかけらや粉、乳固形分（マワまたはコヤ）、澄ましバター（ギー）などを使って、さまざまなお菓子が作られる。[10]ゴールドスタインによれば、これらはその後、ラドゥ、バルフィ、ハルワ、カチョリ、シュリハンド、サンデッシュなどのさまざまな形に成形され、カランジ、シャンカルパリ、マラドゥ、スシヤム、ポットカダライなどの巻き物や詰め物がされた珍味にもなる。これらは食用の銀箔（ヴァーク）で包まれることもある。菓子屋や店ではディワリをテーマにした装飾的なディスプレイを作り、大量に販売しており、家庭でのお祝いや来客を迎えるための備蓄や贈り物として販売されている。[10] [117]また、家族はディワリのメインの日とされるラクシュミ・プージャンのために手作りの料理を用意します。[10]チョーティ・ディワリは、友人、仕事仲間、親戚を訪問し、贈り物を交換する日でもあります。[117]
ディワリ祭の2日目には、インドのいくつかの地域、特にグジャラート州でハヌマーン・プージャが行われます。この日はカリ・チャウダスの日と重なります。カリ・チャウダスの夜は精霊がさまようと信じられており、精霊からの保護を求めて、強さ、権力、保護の神であるハヌマーンが崇拝されます。ディワリ祭はまた、ラーマが魔王ラーヴァナを倒し[128] 、14年間の亡命生活を終えてアヨーディヤーに戻ったことを記念して祝われます。ハヌマーンの献身と献身はラーマを非常に喜ばせ、ラーマはハヌマーンが自分の前で崇拝されるよう祝福しました。そのため、人々はディワリ祭のメインの日の前日にハヌマーンを崇拝します。[129]
この日は、タミル・ナードゥ州、ゴア州、カルナータカ州では一般的にディワリとして祝われます。[要出典]伝統的に、マラーティー語圏のヒンズー教徒と南インドのヒンズー教徒は、この日に家族の年長者からオイルマッサージを受け、その後、日の出前に儀式的な沐浴を行います。[130]多くの人がお気に入りのヒンズー教寺院を訪れます。[131]
ヒンズー教徒の中には、ディワリ祭の初日ではなく2日目にヤマ・ディーパム（ヤマ・ディパダナまたはジャム・ケ・ディヤとも呼ばれる）を祝う人もいます。ゴマ油を詰めたディヤを南向きの家の裏で灯します。これは死神ヤマを喜ばせ、早すぎる死を防ぐと信じられています。 [122] [123] [124]
ラクシュミ・プジャン、カリ・プジャ（3日目）
3日目は祭りの最高潮で、[132]アシュウィンまたはカルティクの暗黒の2週間の最終日と一致します。この日はヒンズー教、ジャイナ教、シク教の寺院や家々が明かりで輝き、「光の祭り」となります。ディーパワリという言葉は、インドのランタン/ランプを意味するサンスクリット語のディープから来ています。[46] [133]
この日、家族の一番年下の人々は祖父母やコミュニティのその他の年長者などの年長者を訪ねる。中小企業の経営者は、ダンサーラスとラクシュミ・プージャンの間に従業員に贈り物や特別ボーナスを支払う。[130] [134]この日は店は開店しないか早く閉店し、従業員が家族との時間を楽しむことができる。店主や小規模な事業主は、事務所の敷地内でプージャの儀式を行う。他の祭りとは異なり、ヒンズー教徒はラクシュミ・プージャンを含む5日間のディワリ期間中は通常断食をせず、職場、コミュニティセンター、寺院、自宅でごちそうを食べ、季節の恵みを分かち合う。[130]
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夕方が近づくと、祝賀者は新しい服や一番いい服を着て、特に十代の少女や女性はサリーと宝石を身に着けます。[135]夕暮れになると、家族がラクシュミ・プージャのために集まります。[135]ガネーシャ、サラスワティ、ラーマ、ラクシュマナ、シータ、ハヌマーン、クベーラなど他の神々にも祈りを捧げます。[54]プージャの儀式で使ったランプは、さらに多くの陶器のランプに灯りをともすために使われ、寺院や家の欄干に沿って何列にも並べられます。[136]また、いくつかのディヤは川や小川に流されます。[7] [137] [138]プージャの後、人々は外に出て一緒にパタケ（花火）をつけて祝い、家族でごちそうやミタイ（お菓子、デザート）をシェアします。[54]
ベンガルのヒンズー教徒のコミュニティにおけるプージャと儀式は、ラクシュミではなく、戦争の女神であるカーリーに焦点を当てています。[112] [139]南アジア、特にベンガルの研究者であるレイチェル・フェル・マクダーモットによると、ベンガルではナヴァラトリ（インドの他の地域ではドゥシェラ）の期間中、ドゥルガー・プージャが主な焦点となりますが、東部および北東部の州ではこの2つは同義であり、ディワリではカーリーに捧げられたプージャに焦点が当てられます。これら2つの祭りは、最近の歴史の中で並行して発展してきた可能性が高いとマクダーモットは述べています。[112]文献の証拠は、ベンガルのヒンズー教徒が植民地時代以前にラクシュミを崇拝し、カーリー・プージャがより最近の現象であることを示唆しています。[n]現代のベンガルの祝祭は他の地域で見られる祝祭と似ており、10代の少年たちが花火で遊んだり、家族と祝祭の食べ物を分かち合ったりするが、中心となるのはシャクティの女神カーリーである。[140]
ディワリ祭の夜、インド各地でラクシュミ神に捧げられた儀式が行われ、掃除された家に彼女を迎え入れ、来たる年に繁栄と幸福をもたらす。[141] [61]家の掃除やペンキ塗りはラクシュミ神への祈りでもあるが、インド亜大陸のほとんどで終わった「モンスーンの雨による浄化作用の再現」という儀式の意味もある。[141]ヴィシュヌ派の家族はディワリ祭の夜、善が悪に勝利し絶望の後に希望が戻ってくるというヒンドゥー教の伝説を朗唱するが、その主な登場人物にはラーマ、クリシュナ、ヴァーマナ、またはラクシュミの神聖な夫であるヴィシュヌの化身の1人が含まれる。[141] [142]夕暮れになると、家の内外にあらかじめ設置しておいたランプが点灯され、ラクシュミ神を迎える。[132]家族は爆竹を鳴らしますが、これは悪霊や不吉なものを追い払い、祭り気分を盛り上げる方法であると解釈する人もいます。[143] [144]ラガヴァンの言葉を引用しているピンチマンによると、この儀式は、一部のコミュニティで祖先に敬意を表す伝統とも関連している可能性があります。シーズンの2週間前に、マハラヤで祖先の魂を家族と一緒に祝うために迎える人もいます。この解釈では、ディワリの夜の明かりと爆竹は、亡くなった祖先の魂へのお祝いと象徴的な別れを表しています。[145]
ジャイナ教やシク教の祝祭や儀式は、社会やコミュニティの絆を新たにするヒンズー教のものと似ています。主要な寺院や家は電飾で飾られ、お祝いの食べ物はみんなで分け合い、友人や親戚を偲んで贈り物を持って訪れます。[134] [97]
アンナクート、バリプラティパダ（パドワ）、元旦、ゴヴァルダン・プージャ（4日目）
ディワリの翌日は、輝かしい二週間のカルティクの初日である。[146]この日は、地方によってアナクト（穀物の山）、パドワ、ゴヴェルダン・プージャ、バリ・プラティパダ、バリ・パディヤミ、カルティク・シュクラ・プラティパダなどと呼ばれている。[27] [146]ある伝承によると、この日はバリ島がヴィシュヌの手によって敗北した物語に関連している。[147] [148]別の解釈では、パールヴァティーと夫のシヴァが12マス30個の駒の盤でデュタ（サイコロ）のゲームをして、パールヴァティーが勝つという伝説を指していると考えられている。シヴァはシャツと装飾品を彼女に明け渡し、自分を裸にした。[146]ピンチマンが引用したハンデルマンとシュルマンによれば、この伝説は、シヴァ神に代表される男性的な破壊力とパールヴァティー神に代表される女性的な生殖力による世界の創造と崩壊の宇宙的過程を表すヒンズー教の比喩であり、12は周期的な1年の月数、30は太陰太陽暦の月の日数を反映している。[146]
アンナクート族の食事（左）、牛糞、米、花で儀式的に作られたゴヴァルダンの丘を持つクリシュナ（右）。
この日は儀式的に夫婦の絆を祝う日であり[149]、ヒンドゥー教徒のコミュニティによっては、夫が妻に贈り物をしてこの日を祝うところもあります。他の地域では、両親が新婚の娘や息子を配偶者と一緒にお祝いの食事に招き、贈り物を贈ります。[149]
北部、西部、中部地方のいくつかの農村地域では、4日目はゴヴァルダン・プージャとして祝われ、ヒンドゥー教の神クリシュナがインドラ神の怒りによって引き起こされた絶え間ない雨と洪水から牛飼いと農村を救ったという伝説を称える。 [149]クリシュナはゴヴァルダン山を持ち上げることでそれを成し遂げた。この伝説は、牛糞で小さな山のようなミニチュアを作る儀式を通して記憶されている。[149]キンズリーによると、一般的な肥料である牛糞の儀式的使用は農業のモチーフであり、年間の作物サイクルにおけるその重要性を祝うものである。[118] [150] [151]
この日は、多くのヒンズー教徒が農業の象徴として、アナクート（文字通り「食べ物の山」）として祝う日でもある。コミュニティーでは、さまざまな食材から100以上の料理を用意し、それをクリシュナに捧げてからコミュニティーで共有する。この日、ヒンズー教寺院では、ダルシャン（参拝）のために集まった信者に「お菓子の山」を用意して提供する。[149]グジャラート州では、アナクートは新年の初日であり、塩などの必需品、またはサブラ（文字通り「人生の良いもの」）を購入し、クリシュナに祈りを捧げ、寺院を訪問することで祝う。 [149]グジャラート州では、新年はディワリの日の後に祝われる。早朝、人々はシャワーを浴び、自宅で祈りを捧げ、礼拝のために寺院を訪れ、夕方には子供たちは近所の家を訪れて新年おめでとうと言い、握手をし、デザートのムクヴァとチョコレートをもらう。
バイ ドゥジ、バウ ベイジ、ヴィシュワカルマ プージャ (5 日目)
祭りの最終日、カルティクの輝かしい二週間の二日目は、バイ・ドゥジ（文字通り「兄弟の日」[152]）、バウ・ビージ、バイ・ティラク、またはバイ・ポンタと呼ばれています。これは姉妹と兄弟の絆を祝うもので、精神的にはラクシャ・バンダンに似ていますが、妹とその家族に会いに行くのは兄弟です。このお祭りの日は、ヤマの妹ヤムナがティラカでヤマを迎えることを象徴すると解釈する人もいれば、ナラカスラを倒した後、クリシュナが妹スバドラのところに到着したことと解釈する人もいます。スバドラは額にティラカをつけて彼を迎えます。 [149] [153]
この日は兄弟姉妹の絆を祝う日である。[154]この日、家族の女性たちが集まり、兄弟の幸福を祈るプージャを行い、その後、兄弟に食べ物を与え、贈り物を受け取る儀式に戻る。ピンチマンによると、ヒンズー教の伝統の中には、姉妹が兄弟を肉体的または精神的に危害を加えようとする敵から守る物語を女性が語るものがあるという。[153]歴史的には、この日は秋の日で、兄弟は姉妹に会いに行くか、姉妹の家族を村に招待して季節の収穫の恵みで兄弟姉妹の絆を祝うことになっていた。[54]
ヒンズー教徒とシク教徒の職人コミュニティは、4日目をヴィシュヴァカルマ・プージャの日として祝います。[o]ヴィシュヴァカルマは、建築、建設、製造、織物、工芸品の商売に携わる人々にとって、ヒンズー教の主神です。[115] [p]織機、商売道具、機械、作業場を掃除し、これらの生計手段に祈りを捧げます。[157]
その他の伝統と意義
ディワリ期間中、多くの田舎の町や村でメーラ[158]やフェアが開催され、地元の生産者や職人が農産物や商品を売買します。地元住民が楽しめるさまざまなエンターテインメントが通常用意されています。特に女性は色鮮やかな衣装で身を飾り、ヘナで手を飾ります。このようなイベントはシク教の歴史的記録にも記載されています。[159] [q]現代では、ディワリ メーラは大学のキャンパスで、またはインド系移民のメンバーによるコミュニティ イベントとして開催されています。このようなイベントでは、さまざまな音楽、ダンス、芸術のパフォーマンス、食べ物、工芸品、文化的なお祝いが取り上げられます。[160] [161] [91]
経済
ディワリはインドで大きな買い物期間であり、[29]消費者の購買と経済活動の点でクリスマス期間に匹敵します。[162]この時期は伝統的に、家庭で新しい衣服、家の改修、贈り物、金、宝石などを購入する時期であり、[163] [164]特にこの祭りは富と繁栄の女神ラクシュミに捧げられており、そのような買い物は縁起が良いと考えられています。[165] [166]ラオによると、ディワリは農村部のインド人が年間収入のかなりの部分を使う主要な祭りの1つであり、彼らにとって人間関係や社会的ネットワークを新たにする手段となっています。[167]
Wikinewsには関連ニュースがあります:
- インド市場、ディワリ取引で過去最高値を記録
ディワリ期間中に大量に購入されるその他の商品には、菓子類や花火などがある。タイムズ・オブ・インディアによると、2013年には約250億ルピー（3億米ドル）の花火がディワリ期間中に商人に販売され、小売価格に換算すると約500億ルピー（6億米ドル）に上った。[168] [r]インドの貿易団体ASSOCHAMは、2017年のディワリ期間中のオンラインショッピングだけでも3000億ルピー（36億米ドル）を超えると予測している。 [171] ASSOCHAMの予測によると、インドの世帯の約3分の2が2017年にディワリを祝うために5,000ルピー（60米ドル）から10,000ルピー（120米ドル）を費やすだろう。 [172]インドのNSEやBSEなどの株式市場は通常、ディワリ期間中は休業だが、新年の始まりに合わせて夕方に1時間のディワリ・ムフラット取引セッションが行われる。[173] 2020年には、ディワリの始まりを記念してINDF ETFが立ち上げられた。[174]
政治
ディワリはますます文化交流を呼び込み、世界中の政治家や宗教指導者がヒンズー教徒やインド系の市民、外交官、近隣住民と会う機会となっている。多様性と包括性への支持の象徴として、他の社会的政治的イベントにも多くの人が参加している。教皇パウロ6世によって非キリスト教徒のための事務局として設立されたカトリックの機関である教皇庁諸宗教対話評議会は、1990年代半ばからディワリにヒンズー教徒に公式の挨拶と教皇のメッセージを送り始めた。[175] [s]
多くの政府が、自国領土内でのディワリ関連の祭りを奨励または後援している。例えば、シンガポール政府は、シンガポール・ヒンドゥー財団と連携して、毎年ディワリ期間中に多くの文化イベントを開催している。[176]チャールズ前皇太子などの国家指導者や市民指導者は、ニーズデンのスワミナラヤン寺院など、英国の著名なヒンドゥー寺院で行われるディワリの祝賀会に出席し、この機会を利用してヒンドゥー教徒コミュニティの英国社会への貢献を強調した。[177] [178]さらに、英国全土の都市がディワリのライトや装飾、ダンスパフォーマンス、屋台、ワークショップなどの文化的な祝賀行事を通じて祝賀への支持を示している。[179] 2009年以来、ディワリは毎年、英国首相官邸であるダウニング街10番地で祝われている。 [180]
ディワリ祭は2003年にジョージ・W・ブッシュ大統領によって初めてホワイトハウスで祝われ、その宗教的、歴史的重要性は2007年に米国議会によって公式に認められた。 [181] [182]バラク・オバマ大統領は2009年にホワイトハウスで個人的にディワリ祭に出席した初の大統領となった。米国大統領として初のインド訪問の前夜、オバマ大統領は「ディワリ祭を祝う人々」に最善の願いを伝える公式声明を発表した。[183]
毎年ディワリ祭の期間中、インド軍は国境でパキスタン軍に伝統的なインドの菓子を贈り、パキスタン軍もインド軍にパキスタンの菓子を贈ってお返しする。[184] [t] [188]
危険
ディワリで爆竹を使用すると、空気中の塵や汚染物質の濃度が高まります。爆竹を鳴らすと、微細な塵の粒子が周囲の表面に付着しますが、そこには銅、亜鉛、ナトリウム、鉛、マグネシウム、カドミウムなどの化学物質や硫黄酸化物や窒素酸化物などの汚染物質が詰まっています。[189]これらの目に見えない有害な粒子は環境に影響を及ぼし、ひいては人々の健康を危険にさらします。[190]ディワリで点火された爆竹の煙はスモッグを引き起こし、それが消えるまでに数日かかることもあります。[191]
ディワリ期間中は浮遊粒子状物質のレベルが上昇します。人々がこれらの汚染粒子にさらされると、目、鼻、喉に関連する問題が発生する可能性があります。爆竹を鳴らすときに色を出すために、発がん性物質や有毒物質が使用されています。[192]
2023年の祝賀期間中、ニューデリーは一晩で空気質指数680を記録し、一時的に大気汚染で世界トップの座を獲得した。 [193]
ディワリ祭の花火の使用も火傷につながる可能性がある。アナー（噴水）と呼ばれる花火が、火傷の65％の原因であることが判明しており、典型的な被害者は成人である。負傷のほとんどはグループI型火傷（軽度）であり、外来治療のみを必要とする。専門家は、ろうそくや火の周りでは注意を促し、子供たちが炎から安全な距離を保ち、ディワリ祭を楽しむように求めている。[194] [195]
ギネス世界記録
2023年、インドのウッタル・プラデーシュ州アヨーディヤーで行われたディワリ祭では、ディワリ前夜に2,223,676個の石油ランプが展示され、ギネス世界記録を更新した。[196]
参照
- バンドナ– ディワリと同時に行われる農業のお祭り
- Bandi Chhor Divas – ディワリと同時開催されるシーク教の祭り
- 小さなキャンドルの日– コロンビアのカトリックのキャンドル祭り
- ディワリ（ジャイナ教） – ジャイナ教におけるディワリの重要性
- ガイ・フォークス・ナイト– 11 月 5 日に開催されるイギリスの焚き火と花火のお祭り。イギリス系アジア人コミュニティの大きな町では、ディワリとガイ・フォークスの祭りが組み合わされることが多い。
- ハヌカ– ユダヤ教の光の祭り
- カリ・プージャ– ディワリは西ベンガル州やベンガル人が多数を占める地域ではカリ・プージャとして最もよく知られています。
- カルティカ・ディーパム– タミル・ナードゥ州、プドゥチェリー、ケーララ州、スリランカなどのタミル人が祝う光の祭り
- 消化を助けるためにディパバリの際によく作られるレヒヤム
- ランタンフェスティバル– 中国のランタン祭り
- ロイクラトン– タイの光の祭り
- 聖ルチアの日– キリスト教の光の祭典
- スワンティ– ディワリのネワール版
- ティハール– ネパール版ディワリ
- ヴァルプルギスの夜– ドイツの焚き火のお祭り
注記
- ^ ジャイナ教のディワリ祭、バンディ・チョー・ディーバ、ティハール州、スワンティ州、ソフライ、バンドナに関連する
- ^ サラワク州を除く
- ^この祝日は、 アッサム語でdipawoli : দীপাৱলী、ベンガル語でdīpabolīまたはdipali : দীপাবলি/দীপালি、グジャラート語でdīvāḷiとして知られています。દિવાળી、ヒンディー語のdivālī : दिवाली、カンナダ語の dīpavaḷi : ದೀಪಾವಳಿ、コンカニ語: दिवाळी、ディパーヴァリーマイティリ語: दीपावली、マラヤーラム語: ദീപാവലി、マラーティー語: दिवाळी、オディア語のdīpābali : ଦୀପାବଳି、パンジャブ語でdīvālī : ਦੀਵਾਲੀ、シンド語でdiyārī : दियारी、タミル語でtīpāvaḷi : தீபாவளி、およびテルグ語:バリ語で「ガルンガン」、ネパール語で「スワンティ」 : स्वन्ति、またはネパール語で「ティハール」 : तिहार 、トゥール語で「トゥダル・パルバ」: ತುಡರ್ ಪರ್ಬ。
- ^ 歴史記録では、ディワリが行われる太陰月の名称について一貫性がないようです。この差異に関する最も古い報告の1つは、1847年のウィルソンによるものです。彼は、ヒンドゥー教の実際の祭りの日は同じであるにもかかわらず、ヒンドゥー暦には2つの伝統があるため、地域のカレンダーでは異なって特定されていると説明しました。1つの伝統では、新しい月は新月から始まり、もう1つは満月から始まります。[48]
- ^ オードリー・トゥルシュケによると、スンニ派イスラム教の皇帝アウラングゼーブは、ヒンドゥー教のディワリやホーリーなど多くの宗教的祝祭日の「公的な祝祭」だけでなく、シーア派のムハッラムやペルシャの祝祭日ナウルスの祝祭日も制限した。トゥルシュケによると、アウラングゼーブがそうした理由は、これらの祝祭を「不快」と感じたためであり、また背景には「公共の安全に対する懸念」が潜んでいたためでもある。[66]スティーブン・ブレイクによると、アウラングゼーブがディワリを禁止した理由の1つは、賭博や酒に酔った祝祭の習慣だった。[65]トゥルシュケは、アウラングゼーブは私的な慣習を全面的に禁止したわけではなく、代わりにムガル帝国の先代たちが「ヒンドゥー教の祝祭に課していた税金を撤回した」と述べている。[66]ジョン・リチャーズはこれに反対し、イスラム教を復活させ、帝国に厳格なシャリーア法を導入することに熱心だったアウラングゼーブは、ヒンドゥー教の祭りや神社を禁止する一連の勅令を出したと述べている。 [67]リチャーズによると、ヒンドゥー教の祭りや巡礼者に対する差別税を廃止したのはアクバルであり、祭りに対するムガル帝国時代の差別税を復活させ、他の宗教に基づく税金を増額したのはアウラングゼーブであった。[67]
- ^ ムガル帝国時代には、ヒンズー教徒のコミュニティに加わってディワリを祝ったイスラム教徒もいた。スティーブン・ブレイクによると、イスラム教の記録の例として、16世紀のシェイク・アフマド・シルヒンディーの記述がある。「ディワリの間、イスラム教徒の中でも無知な人々、特に女性は儀式を行う。彼女たちはそれを自分のイードのように祝い、娘や姉妹にプレゼントを送る。彼女たちはこの時期（ディワリ）を非常に重要視している」[65]
- ^ ウィリアムズ・ジョーンズは、ブタチャトゥルダシ・ヤマテルパナムはヤマと祖先の霊に捧げられ、ラクシュミプージャ・ディパンウィタはクベーラ神への祈りとともに女神ラクシュミに捧げられ、デュタ・プラティパット・ベリプージャはシヴァ・パールヴァティとバリ伝説に捧げられ、ブラトリ・ドゥイティヤはヤマ・ヤムナ伝説に捧げられ、ヒンズー教徒はこの日に兄弟姉妹の関係を祝うと述べた。[68]ジョーンズはまた、ディワリ祭の日にヒンズー教徒はウルカダナムと呼ばれる「松明と燃える棒」を使った模擬火葬式を行い、戦争や外国で亡くなり二度と故郷に戻れなかった同僚に別れを告げると指摘した。この式典は行方不明者をヤマの屋敷へと導く道を照らした。[68]
- ^いくつかの碑文には、 tipa-malai、sara-vilakkuなどのプラークリット語で光の祭りについて言及されています。
- ^ サンスクリットの碑文はグランタ文字で書かれている。タミル・ナードゥ州シュリーランガム島のランガナータ寺院の2番目のプラカラの北壁によく保存されている。 [74]
- ^ ディワリに関連した碑文は4番目の碑文であり、ヴィクラマ紀元1268年（西暦1211年頃）の年が記載されている。[77]
- ^ 学者たちは紀元前527年という日付に異議を唱え、マハヴィーラの伝記の詳細は不確かであると考えている。一部の学者は、彼が釈迦と同時期に紀元前5世紀に生きていたと示唆している。[98] [99]
- ^ シク教徒は歴史的にこの祭りをディワリと呼んでいた。シク教の歴史学者ハルジョット・オベロイによると、20世紀初頭、シン・サバー運動に触発されたカルサ・トラクト協会がヒンズー教徒やイスラム教徒とは異なるシク教徒としてのアイデンティティを確立しようとした。[107]彼らはシク教徒がホーリー祭やディワリ祭に参加するのを阻止する継続的なキャンペーンを開始し、祭りの名前を変更し、グルムキー語で季節のグリーティングカードを発行し、その宗教的重要性をシク教の歴史的出来事と再び結び付けた。[108]これらの取り組みの一部はシク教徒コミュニティに永続的な影響を与えたが、ディワリ祭の期間中のシク教徒の祝祭の照明、一緒に祝宴を開くこと、社会的結びつき、共有、その他の儀式文法はヒンズー教徒やジャイナ教徒のものと似ている。[108]
- ^ インド東部および北東部の州のヒンズー教徒は、この祭りを女神ドゥルガー、またはその恐ろしい化身であるカーリー（シャクティズム）と結び付けています。[83]マクダーモットによると、この地域では歴史的にラクシュミ・プージャも祝われ、カーリー・プージャの伝統はイギリス領時代に始まり、1920年代から特に顕著になりました。[112]
- ^ マクダーモットによれば、ドゥルガー・プージャはベンガル最大の祭りで、16世紀以前に遡るが、ディワリのカーリー・プージャの伝統の始まりは、ラージャ・クリシュナチャンドラ・レイの治世中の18世紀半ば頃まで遡ることはできない。[112]マクダーモットはさらに、ベンガルの古い歴史的文書が、ベンガルのヒンズー教徒がディワリの夜をイルミネーション、爆竹、食べ物、新しい帳簿、ラクシュミ（カーリーではない）、友人（植民地時代のヨーロッパ人を含む）の招待、ギャンブルで長い間祝ってきたことを裏付けていると書いている。[112]ディワリのカーリー・サルバジャニンの伝統は、場所によってはタントラの要素があり、1920年代半ば以降、ゆっくりとベンガルの人気のある伝統に成長した。[112]
- ^ ヒマーチャル・プラデーシュ州政府とインド政府の出版物によると、ヒマラヤ州ではヴィシュヴァカルマ・プージャはディワリ祭の4日目に執り行われる。[155]
- ^ ヴィシュヴァカルマ・プージャの日は、他のヒンズー教徒のコミュニティではヒンズー教の太陽暦に従って9月に祝われます。[156]
- ^ 植民地時代に北西パンジャブ地方に住み、シク教の文学と歴史に関する研究で知られるマックス・マコーリフは、人々が馬を買ったり、楽しみを求めたり、近くのアムリトサル寺院で子供と魂の繁栄を祈ったり、また「多かれ少なかれ価値ある、あるいは価値のない用事」のために訪れたディワリ祭りについて書いている。 [159]
- ^ 2017年の推計によると、インドではディワリ祭で毎年5万トン（1億ポンド）の花火が打ち上げられる。[169]比較すると、米国では7月4日の祝賀行事で13万4000トン（2億6800万ポンド）の花火が打ち上げられる。[170]
- ^ 教皇庁宗教間対話評議会は、パウロ6世によって非キリスト教徒のための事務局として設立されました。1967年、イード・アル＝フィトルにイスラム教徒に公式の挨拶とメッセージを送り始めました。約30年後の1990年代半ば、カトリック当局は、ディワリにヒンズー教徒に、そして釈迦誕生日に仏教徒に、さらに2つの公式の挨拶とメッセージを毎年送り始めました。[175]
- ^ ディワリは1947年から2016年までパキスタンでは祝日ではなかった。ディワリはヒンズー教徒のホーリー、キリスト教徒のイースターとともに、2016年にパキスタン議会で祝日決議として採択され、地方自治体や公的機関にホーリーを祝日と宣言し、少数派コミュニティに休暇を与える権利が初めて与えられた。[185] [186]ディワリのお祝いは現代のパキスタンでは比較的まれだが、ペシャワールなどの都市ではイスラム教徒を含め、宗教の枠を超えて祝われている。[187]
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外部リンク
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ウィキメディア・コモンズには、ディパヴァリに関連するメディアがあります。
Wikiquote には、ディワリに関する引用があります。
- インド最大の祝日ディワリの古代の起源、ベッキー・リトル（2017）
- ディパワリ
- ディワリ祭周辺の冬の大気汚染と喘息
