悪魔

悪魔は、様々な文化や宗教的伝統において考えられているように、悪の神話上の擬人化です。 ^[1]敵対的で破壊的な力の対象化として見られています。^[2]ジェフリー・バートン・ラッセルは、悪魔のさまざまな概念は、1)神から独立した悪の原理、2) 神の側面、3) 悪に転じた創造物 (堕天使)、または 4) 人間の悪の象徴として要約できると述べています。^{[3] : 23}

悪魔が登場する神話を持つ伝統、文化、宗教はそれぞれ、悪の現れに対する異なる見方を提供している。^[4]これらの視点の歴史は、神学、神話、精神医学、芸術、文学と絡み合っており、それぞれの伝統の中で独立して発展してきた。^[5]悪魔は歴史的に多くの文脈や文化に登場し、サタン（ユダヤ教）、ルシファー（キリスト教）、ベルゼブブ（ユダヤ教・キリスト教）、メフィストフェレス（ドイツ語）、イブリース（イスラム教）など、さまざまな名前が付けられており、属性もさまざまである。悪魔は青、黒、赤で描かれ、頭に角があるように描かれたり、角がないように描かれたりする。^{[6] [7]}

現代英語の「悪魔」は中期英語の 「devel」に由来し、これは古期英語の 「dēofol 」から来ており、これはラテン語の「 diabolus」の初期のゲルマン語からの借用語である。これはさらにギリシャ語 の「中傷者」διάβολος diábolos ^[8]から借用され、さらに「中傷する」διαβάλλειν diabállein [8]から借用され、さらに「中傷する」διά diá [8] から「投げつける」βάλλειν bállein ^[9]から借用され、おそらくサンスクリット語の 「彼は持ち上げる」gurate [10] に類似している。

ジェフリー・バートン・ラッセルは著書『悪魔：古代から原始キリスト教までの悪の認識』で、悪魔という用語を使用する際に遭遇するさまざまな意味と困難について論じている。彼はこの言葉を一般的な意味で定義しているわけではないが、著書の中でこの言葉に意図する限定的な使用法について述べている。限定的な使用法は「この困難を最小限に抑えるため」と「明確さのため」である。この本でラッセルは悪魔という語を「さまざまな文化に見られる悪の擬人化」として用いており、アブラハムの宗教における人物を指すために特に用いているサタンという語とは対照的である。^[10]

ヘンリー・アンスガー・ケリーは著書『サタン伝記』の序文で、悪魔やサタンなどの用語の使用時に遭遇したさまざまな考慮事項と意味について論じている。一般的な定義は示していないが、著書の中で「悪魔の固有名詞としてディアボロスが使用されるときは常に、小文字の大文字を使用してそれを示している」と述べている。 ^[11]

オックスフォード英語辞典には、さまざまな引用文献によって裏付けられた「悪魔」の意味に関するさまざまな定義があります。「悪魔」は、悪魔の最高位の霊であるサタン、または地獄に住む悪魔の使者や悪魔の1人、または悪魔に取り憑かれた人に憑依する霊の1人を指す場合があります。「悪魔」は、「異教徒」が恐れ崇拝する「悪の神々」の1人、悪魔、超人的な力を持つ悪意のある存在を指す場合があります。比喩的に「悪魔」は邪悪な人、または冗談で悪党やならず者、または共感をこめて「かわいそうな」という言葉を伴って人に使われることがよくあります。「かわいそうな悪魔」。^[12]

バハイ教では、悪魔やサタンのような悪意のある超人的な存在は存在しないと信じられています。^[13]しかし、これらの言葉はバハイの書物に登場し、人間の低次の性質の比喩として使用されています。人間は自由意志を持っていると考えられており、したがって神に向かって精神的な資質を発達させることも、神から離れて自己中心的な欲望に浸ることもできます。自己の誘惑に従い、精神的な美徳を発達させない個人は、バハイの書物ではしばしば悪魔的という言葉で表現されています。^[13]バハイの書物では、悪魔は「頑固な自己」または「低次の自己」の比喩であり、各個人の利己的な傾向であるとも述べられています。低次の性質に従う人々は、「悪魔」の追随者とも表現されています。^{[14] [15]}

キリスト教では、悪魔またはサタンは神の主な敵である堕天使です。^{[16] [17]一部のキリスト教徒は、}ローマとギリシャの神々も悪魔であると考えました。 ^{[6] [7]}

キリスト教では、サタンは悪によって世界を恐怖に陥れ、^[16]真実に反対し、^[18]最後の審判で彼に従う堕天使たちとともに永遠の火に処せられる堕天使であると説明されている。^[16]

悪魔は、エデンの園の蛇、ルシファー、サタン、福音書の誘惑者、リヴァイアサン、ヨハネの黙示録の竜など、聖書のいくつかの人物と同一視されている。テキストが作成された時点では悪霊やサタンについて言及していない聖書の一部は、キリスト教の伝統では悪魔への言及として解釈されている。^[20]創世記3章にはエデンの園の蛇について書かれており、その蛇はアダムとイブを誘惑して善悪を知る木の禁断の果実を食べさせ、その結果二人は園から追放された。昇る星のバビロニア神話も聖書に見られ、堕天使として解釈されている（イザヤ書14:12–15）。^{[21] [22]}

エゼキエルのエデンのケルビムは、悪魔の主要な特徴を描写したものと考えられています。悪魔は高位の天使として善良に創造され、エデンに住み、後に自らの意志で悪に転じたのです。^[23]

あなたは神の園エデンにいた。あらゆる宝石があなたを飾っていた。ルビー、トパーズ、エメラルド、貴かんらん石、縞めのう、碧玉、サファイア、トルコ石、緑柱石。タンバリンや笛の金細工があなたの中にあった。それらはあなたが創造された日に準備されていた。あなたは油を注がれた覆いのケルブであった。わたしはあなたを置いたので、あなたは神の聖なる山にいた。あなたは火の石の間を歩き回った。あなたは創造された日から、あなたの行いが完全であったが、あなたの中に不義が見出された。

— エゼキエル28:13–15 ^[24]

ヘブライ語のśāṭān（ヘブライ語：שָּׂטָן）は、もともと「告発者」または「敵対者」を意味する普通名詞であり、主に「妨害する、反対する」を意味する動詞から派生した。^{[25] [26]}サタンは、ヨブ記1-2章とゼカリヤ書3章で18回、人間に敵対する天の存在であり、悪の擬人化として概念化されている。 ^[27]ヨブ記では、ヨブは神に愛された正しい人である。^[28]ヨブ記1:6-8 ^[29]では、 「神の子ら」（bənê hā'ĕlōhîm）が神の前に現れる様子が描かれている。^[28]サタンは、ヨブが神を愛しているのは祝福されているからだと考えて、神がヨブの神への愛の誠実さを苦しみを通して試し、ヨブが信仰を捨てることを期待している。^[30]神は同意した。サタンはヨブの家族、健康、召使、そして羊の群れを滅ぼしたが、ヨブは神を非難することを拒否した。^[30]

悪魔は、旧約聖書よりも新約聖書とキリスト教 神学においてはるかに重要な役割を果たしている。 ^[31]悪魔は新約聖書全体を通してユニークな存在であり、悪霊とも堕天使とも同一ではない。^{[32] [33]}誘惑者であり、おそらく地上の王国を支配している。^[34]キリストの誘惑（マタイによる福音書 4:8–9 とルカによる福音書 4:6–7）において、 ^[35]悪魔は地上のすべての王国をイエスに提供し、それらが彼のものであることを暗示している。^[36]イエスがこの申し出に異議を唱えていないことから、これらの福音書の著者はこれが真実であると信じていたことを示しているのかもしれない。^{[36]この出来事は、3つの}共観福音書すべてに記述されている（マタイによる福音書 4:1–11、^[37]マルコによる福音書 1:12–13 ^[38]とルカによる福音書 4:1–13）。^[39]イレネオスのような教父の中には、悪魔がそのような力を持っていることを否定し、悪魔は初めから嘘つきであったため、ここでも嘘をついたと主張し、箴言21章を引用して、すべての王国は神のものであると主張している。^{[40] [41]}

イエスの敵対者は悪魔の影響下にあると示唆されている。ヨハネ8:40はパリサイ人を「悪魔の子孫」と呼んでいる。ヨハネ13:2 ^{[42] は、}ユダが裏切られる前に悪魔がイスカリオテのユダ に入ったと述べている（ルカ22:3）。^{[43] [44]} 3つの共観福音書（マタイ9:22–29、^[45]マルコ3:22–30 ^[46]ルカ11:14–20）のすべてにおいて、^[47]イエス自身も悪魔に仕えていると非難されている。イエスの敵対者は、イエスが悪魔ベルゼブルから悪霊を追い出す力を受けていると主張している。それに対してイエスは、分裂した家は倒れるだろう、そして悪魔が自分の力で悪魔の働きを打ち負かすことを許す理由はないだろう、と語っている。^[48]

ペテロの第一の手紙によると、「あなたがたの敵である悪魔は、ほえたける獅子のように、食い尽くすべきものを探し求めながら歩き回っています」（ペテロの第一の手紙 5:8）。^[49]ペテロの第二の手紙とユダの手紙の著者は、神が悪魔とその仲間の堕天使たちのために裁きを準備し、神の罰が下されるまで彼らを暗闇に縛り付けると信じている。^[50]ローマ人への手紙では、罪を唆す者は死の作者でもあると暗示されている。^[50]ヘブル人への手紙では、悪魔は死の力を持っているが、イエスの死によって打ち負かされた者と語られている（ヘブル人への手紙2:14）。^{[51] [52]}コリント人への第二の手紙では、使徒パウロはサタンが光の天使に変装することが多いと警告している。^[50]

ヨハネの黙示録では、「悪魔、またはサタンと呼ばれる」竜/蛇が大天使ミカエルと戦い、竜を滅ぼす。悪魔は、旧約聖書のリヴァイアサンのような原始の混沌とし​​た怪物に似た特徴を持つと描写されている。^[32]この蛇をサタンと同一視することは、創世記の蛇を悪魔と同一視することを裏付けている。^[53]

キリスト教神学において、悪魔は悪の擬人化であり、伝統的に神に反逆し、神と同等になろうとしたと考えられている。^[a]悪魔は堕天使であると言われており、神が物質世界を創造する前の太古の昔に天国から追放され、常に神に敵対している。^{[55] [56]}

多くの学者は、悪魔が神の恩寵から堕落したことを新プラトン主義のやり方で説明しています。オリゲネスによれば、神はまず理性的な生き物を創造し、次に物質世界を創造しました。理性的な生き物は天使と人間に分かれ、どちらも自由意志を授けられており、^[57]物質世界は彼らの邪悪な選択の結果です。^{[58] [59]}したがって、悪魔は神の存在から最も遠いと考えられており、悪魔の意志に固執する者は悪魔が神の存在から排除されるのに従います。^[60]同様に、偽ディオニュシオス・アレオパギタは、悪を実際の存在論的存在を持たない欠陥と見なしています。したがって、悪魔は神から最も遠い存在として概念化されています。^[61] ダンテ・アリギエーリの『神曲』は、悪魔を地獄の底に置くことで同様の描写をしており、そこで悪魔はすべての罪深さが引き寄せられる物質的で罪深い世界の中心になります。^[62]

近世初期（1400 年代頃）から、キリスト教徒は悪魔をますます強力にし、人々を積極的に偽りに導く存在として想像し始めました。マルティン・ルターにとって、悪魔は善の欠如ではなく、神、神の言葉、神の創造物に対して傲慢な意志を持つ、現実的で人格的で強力な存在でした。^{[63] [64]ルターは、}大悪魔と小悪魔の軍団をいくつか挙げています。大悪魔は不信仰や異端などの大きな罪を煽動し、小悪魔は貪欲や淫行などの小さな罪を煽動します。これらの悪魔の中には、トビト記で知られるアスモデウスも登場します。^{[b]これらの擬人化された悪魔は、聴衆のための}文体的な装置として使用されていますが、ルターはそれらを 1 つの精神（つまり悪魔）のさまざまな顕現と見なしています。^[c]

悪魔がそれ自体で独立した実体を持っていることを否定する者もいた。デーヴィト・ヨリスはアナバプテストの中で初めて悪魔は単なる寓話に過ぎないと示唆した（ 1540年頃）。この見解はオランダで少数ながら根強い支持を得た。^[67]堕天使としての悪魔は神の恩寵からのアダムの堕落を象徴し、サタンは人間の中にある力を表わした。 [67]ルドルフ・ブルトマンは、キリスト教徒は今日の世界における真の信仰を形成する一環として、文字通りの悪魔の存在を信じることを拒否する必要があると教えた。^{[ 68]}

グノーシス派およびグノーシス派の影響を受けた宗教は、物質世界は本質的に悪であるという考え方を前提としています。唯一の真の神は物質宇宙を超えた遠く離れた存在であり、したがってこの宇宙は劣った偽りの神によって支配されているに違いありません。この神は、セティア派やマルキオン派などの一部の宗派によって旧約聖書の神と同一視されました。 テルトゥリアヌスは、マルキオンがシノペを非難し、

旧約聖書は信者にとってスキャンダルであり、…そして…それを説明するために、エホバは二次的な神、デミウルゴスであり、ある意味では神ではあるが至高の神ではないと仮定した。エホバは公正であり、厳格に公正であり、良い性質を持っていたが、主イエス・キリストの父である善良な神ではな​​かった。^[69]

ジョン・アレンゼン（1909）はカトリック百科事典（1913）の中で、エウセビオスが2世紀のグノーシス主義者アペレスが旧約聖書の預言の啓示者を神ではなく邪悪な天使とみなしていると非難したと述べています。 ^[70]これらの著作では、物質世界の創造主を唯一の真の神と区別するために「デミウルゴス」^[69]とよく呼ばれています。ヨハネ外典や世界の起源など、一部のテキストでは創造主の神を悪魔化しただけでなく、ユダヤ人の著作にある悪魔の名前サマエルで呼んでいます。^[71]

12世紀のヨーロッパでは、グノーシス主義に根ざしたカタリ派が悪の問題に取り組み、二元論や悪魔学の考えを展開した。カタリ派は当時のカトリック教会にとって深刻な潜在的脅威とみなされていた。カタリ派は2つの陣営に分かれた。1つ目は絶対的二元論で、悪は善なる神とは完全に別物であり、神と悪魔はそれぞれ力を持っていると考えた。2つ目は緩和的二元論で、ルシファーは神の子でありキリストの兄弟であると考えている。これを説明するために、彼らは放蕩息子のたとえ話を用い、キリストを善なる息子、ルシファーを悪に迷い込んだ息子とした。カトリック教会は1215年の第4回ラテラン公会議で二元論に反応し、神はすべてを無から創造し、悪魔は創造されたときは善であったが、自らの自由意志で悪になったと述べた。^{[72] [73]}秘密の晩餐の福音書では、ルシファーは、以前のグノーシス主義の体系と同様に、物質世界を創造した創造主として登場します。^[74]

イスラームでは、悪の原理は同じ存在を指す2つの言葉で表現される。^{[75] [76] [77]} シャイターン（迷った、遠い、悪魔を意味する）とイブリースである。イブリースは、悪の特徴を表す悪魔の固有名詞である。^{[78]イブリースは、}コーランにおける人類創造の物語の中で言及されている。神がアダムを創造したとき、神は天使たちに彼の前にひれ伏すように命じた。傲慢さから、イブリースはそれを拒否し、アダムよりも優れていると主張した。^{[コーラン7:12]}そのため、傲慢さだけでなく嫉妬もイスラームにおける「不信仰」の兆候となった。^[78]その後、イブリースは地獄に堕ちたが、神はイブリースが人類を惑わそうとする試みに正義の者たちが抵抗することを知って、人類を惑わすよう彼に願いを叶えた。 ^[79]イスラームでは、善も悪も究極的には神によって創造された。しかし、神の意志は善であるので、世界の悪は神の計画の一部に違いありません。^[80]実際には、神は悪魔が人類を誘惑することを許しました。悪と苦しみは、神への信頼を証明するためのテストまたは機会と見なされています。^[80]一部の哲学者と神秘主義者は、イブリース自身を神への信頼の模範として強調しました。神が天使にひれ伏すように命じたため、イブリースは神の命令と神の意志（神以外のものを称賛しない）のどちらかを選択せざるを得ませんでした。彼はテストに合格しましたが、彼の不服従は罰を引き起こし、したがって苦しみを引き起こしました。しかし、彼は忍耐強く、最後には報われます。^[81]

イスラム教徒は、イスラム教以前の 守護神であるジンはイスラム教の下で神の裁きを受けるようになり、神の法に従わなかった者は悪魔であると考えている。^[82]

イブリースはキリスト教神学では悪魔に例えられることが多いが、イスラム教ではサタンが神の敵であるという考えや、神と悪魔の暗黙の闘争を否定している。^{[説明が必要]イブリースは}最も一神教的であるか、最も罪深い者と見なされるかもしれないが、神の創造物にすぎない。イブリースが不信心者になったのは不服従のせいではなく、神に不正を帰したためである。つまり、アダムの前にひれ伏せという命令は不適切であると主張したのである。^[83]コーランには天使の反乱やイブリースが神の玉座を奪おうとしたことについての言及はなく、 [ ^{84] [85]}イブリースの罪は神によっていつでも許されるはずであった。^{[86]コーランによれば、イブリースの不服従は}人類に対する軽蔑によるものであり、この物語は初期の新約聖書外典にすでに登場している。^[87]

キリスト教と同様に、イブリースはかつては敬虔な神の創造物であったが、後に傲慢さゆえに天国から追放された。しかし、神の絶対的な主権を維持するために、^[88]イスラム教は、悪魔は神ではなく人類に反抗したという後のキリスト教のコンセンサスではなく、イレナエウスの路線に沿っている。^{[89] [76]}さらに、イブリースは実在する実体と一般にみなされているが、^[90]キリスト教ほど悪の擬人化として重要な役割を演じていない。イブリースは単なる誘惑者であり、人間の心 (ワスワース) にささやいて罪を犯すようにそそのかすことで有名であり、これはユダヤ人の悪魔をイェツェル・ハラと考える考えに似ている。^{[91] [92]}

一方、シャイタンは、悪事を働く悪魔イブリースを含む、悪の勢力を一方的に指します。^[93]シャイタンは人間の心理的性質とも関連しており、夢に現れたり、怒りを引き起こしたり、祈りの精神的な準備を妨げたりします。^{[90]さらに、}シャイタンという用語は、イブリースの邪悪な示唆に従う存在も指します。また、シャイタンの原理は、怒り、肉欲、その他の悪魔的な欲望から解放された「真のイス​​ラム教徒」とは対照的に、人間自身の欠陥を表す、多くの点で精神的な不純さの象徴です。^[94]

イスラム文化では、悪魔は地獄の業火から創造された両性具有の生き物で、片方の腿は男性でもう片方は女性のもので、配偶者なしでも生殖できると信じられている。悪魔はささやき声で人間の魂を傷つけることができると一般的に信じられている。ささやき声は人間を罪に誘惑するが、悪魔は個人の炉（カルブ）に入り込むこともある。悪魔が人の魂を乗っ取ると、その人は攻撃的になったり正気を失ったりする。^[95]極端な場合、魂の変化は肉体に影響を及ぼすと考えられており、その霊的性質と一致する。^[96]

西洋哲学とは対照的に、スーフィーの「多数を一として」とみなし、創造の本質を絶対とみなす考えは、自我の実体と「外部の」実体的対象との間の二元論の解消という考えにつながる。コーランに述べられている神に対する反抗は、純粋な精神との結合のために訓練され、規律されなければならない精神のレベルで起こる。精神が肉体を動かすので、肉体は人間にとって障害ではなく、むしろ衝動的な力が精神のレベルで神に対する反抗を引き起こすことを許す無意識である。しかし、それは肉体、精神、精神の二元論ではない。なぜなら、精神は人間の精神と肉体的側面の両方を包含するからである。^[97]世界は神の属性が反映される鏡であると考えられているので、世俗的な事柄への参加は必ずしも神に反するものとは見なされない。^[91]悪魔は精神の利己的な欲望を活性化し、人間を神から遠ざけます。^[98]したがって、悪と見なされるのは「私」であり、イブリースとファラオはどちらも、自分の行動において「私」を発することの象徴として存在します。したがって、 「私」という言葉をできるだけ使用しないことが推奨されます。神だけが「私」と言う権利を持っています。なぜなら、神だけが自立しているからです。したがって、「私」を発することは、自分を神と比較する方法であり、シルクと見なされます。^[99]

サラフィー派の多くの宗派は、信者と不信者の二元的な世界観を強調している。 ^[100]不信者は悪魔の支配下にあり、信者の敵であると考えられている。前者は後者を誘惑して罪を犯させ、神の道から遠ざけたとされている。悪魔は最終的には神の力によって倒されるが、それまでは信者にとって深刻な脅威であり続ける。^[101]

悪の実質的実在（あるいは神と悪魔の二元論）という概念は、コーランやそれ以前のイスラムの伝統には前例がない。^[102]イブン・スィーナー、ガザーリー、イブン・タイミーヤの著作では、悪は積極的に存在しておらず、善の不在として描写されている。したがって、人間、文明、帝国における不信心は、古典的なイスラムの資料では悪や悪魔的なものとして描写されていない。^{[103]これは、}オサマ・ビン・ラディンなどのイスラム主義者とはまったく対照的である。彼らは、異教徒に対する暴力を正当であるとする主張とは正反対である。[ ^104]

古典的なハディースでは、悪魔（シャヤーティーン）とジンが儀式の不浄の原因であるとされているが、多くのサラフィー派は、地元の悪魔を悪魔自身による遍在する脅威に置き換える。^[105] 神を思い出し、儀式の清浄さを保つことによってのみ、悪魔を遠ざけることができる。^[106]そのため、悪魔はますます強力な存在となり、個人生活と政治生活の両方に干渉すると信じられている。^[107]たとえば、多くのサラフィー派は、西洋の 解放を悪魔のせいにする。^[108]

捕囚前のユダヤ教の神であるヤハウェは、イザヤ書45章7節に「わたしは光を造り、また暗きを創造する。わたしは平和を造り、また悪を創造する。わたしは主である。これらすべてのことをする。」とあるように、善と悪の両方を創造した。悪魔はユダヤ教の聖典には存在しない。しかし、アケメネス朝時代のゾロアスター教の影響により、ユダヤ教の信仰体系に悪が別個の原理として導入され、徐々に対立概念が外部化していき、ヘブライ語の「サタン」という語が特定の種類の超自然的存在へと発展し、ユダヤ教の一元論的見解が二元論的見解へと変化した。^[109]その後、ラビ派ユダヤ教は、悪魔を^{神とは別に独立した悪の力として}描いたエノク書^（ペルシャの影響下にあった第二神殿時代に書かれた）をいつ拒絶したか。^[110]終末期以降、タナハにおけるサタンへの言及は寓話的^{であると考え}られるようになった。^[111]

マンダ教の神話では、ルハは光の世界から堕落し、シェオルとも呼ばれる闇の世界の女王になった。^{[112] [113] [114]}彼女は邪悪で嘘つき、魔術師、誘惑者であると考えられている。^{[115] ：541}彼女はウルを産む。ウルはリヴァイアサンとも呼ばれる。彼は大きくて凶暴な竜または蛇として描かれ、闇の世界の王であると考えられている。^[113]彼らは一緒に冥界を支配し、7つの惑星と12の星座を創造した。^[113]また、冥界には、マンダ教の冥界の5人の王の中で最も偉大なクルンがいる。彼は創造の最も深いところに住み、彼の異名は「肉の山」である。^{[116] : 251}闇の世界で発見された著名な地獄の存在には、リリス、ナライ（吸血鬼）、ニウリ（小鬼）、ラタビ（悪魔）、ガダルタ（幽霊）、サタニ（サタン）やその他の様々な悪魔や悪霊が含まれます。^{[113] [112]}

マニ教では、神と悪魔は無関係な二つの原理である。神は善を創造し、光の領域に住み、悪魔（闇の王子とも呼ばれる^{[117] [118]}）は悪を創造し、闇の王国に住んでいます。闇の王国が光の王国を襲撃し、霊界と混ざり合ったときに、現代の世界が存在するようになりました。^[119]最後に、悪魔とその追随者は永遠に封印され、光の王国と闇の王国は永遠に共存し続け、二度と混ざり合うことはありません。^[120]

ヘゲモニオス（4世紀）は、3世紀にマニ教の創始者となったペルシャの預言者マニがエホバを「世界を創造した悪魔の神」とみなし、「モーセ、ユダヤ人、司祭と話した者は…闇の王子であり…真実の神ではない」と言ったと非難している。^{[ 117] [118]}

中央アジアのテングリ族の神話の中で、エルリクはタマグ（地獄）の支配者としての悪魔のような人物に言及しており、この人物は最初の人間でもあった。ある物語によると、エルリクと神は太古の海の上を一緒に泳いだ。神が地球を創造しようとしたとき、神はエルリクを水中に潜らせて泥を集めるように命じた。エルリクは泥を口の中に隠し、後に自分の世界を創造した。しかし、神が地球の拡大を命じたとき、エルリクは口の中の泥に悩まされた。神はエルリクが泥を吐き出すのを助けた。エルリクが運んだ泥は世界の不快な場所に場所を作った。彼の罪のため、彼は悪に割り当てられた。別のバリエーションでは、創造神はウルゲンと同一視されている。ここでも、エルリクは最初の人間のように見える。彼はウルゲンと同じように人間を創造することを望み、それに対してウルゲンはエルリクを罰して冥界に投げ込み、そこで彼はその支配者となった。^{[122] [123]}

テングリズムによれば、死は存在しない。つまり、人生が終わるのは目に見えない世界への移行に過ぎない。地獄の支配者として、エルリクは地獄に堕ちる魂を奴隷にする。さらに、彼は死、病気、疾病を引き起こすことで、地球に住む人間の魂に潜む。誕生の際、エルリクはコルモスを新生児の魂を捕らえるために送り、残りの人生にわたって新生児を追いかけ、妨害し、誤った方向に導き、傷つけることで魂を奪おうとする。エルリクが人間の体を破壊することに成功すると、エルリクが送ったコルモスは彼を冥界に連れ込もうとする。しかし、善良な魂はウルゲンが送ったヤユトシによって楽園に運ばれる。 ^[124]地獄に堕ちた場合に備えて、冥界でより高い地位を得るため、エルリクに犠牲を捧げるシャーマンもいた。

ヤズィーディ教によれば、神に対抗する悪を代表する存在は存在しない。そのような二元論はヤズィーディ教徒によって否定され、^[125]悪は存在しないとみなされる。^{[126]ヤズィーディ教徒は厳格な一元論を信奉しており、「悪魔」という言葉を発することや}地獄に関連することについて話すことは禁じられている。^[127]

ゾロアスター教は、おそらく悪魔という概念を初めて導入した。悪魔とは、神とは別に独立して存在する悪の原理である。^[128]ゾロアスター教では、善と悪は2つの究極的に相反する力から生じる。^[129]善の力はアフラ・マズダーと呼ばれ、アヴェスター語で「破壊的な精神」はアングラ・マイニュと呼ばれる。中期ペルシア語の同義語はアーリマンである。両者は永遠の闘争を繰り広げており、どちらも全能ではなく、特にアングラ・マイニュは空間と時間に制限されており、時の終わりに最終的に敗北する。アフラ・マズダーは善を創造するが、アングラ・マイニュはヒキガエルやサソリなど、世界のあらゆる悪と苦しみの原因となっている。^[128] イランのゾロアスター教徒もダエーワを悪魔の生き物とみなしており、このためシャー・ナーメでは悪魔として アフラマズダ・ディヴ（ペルシア語：اهریمن دیو、ローマ字：  Ahriman Div ）として言及されています。

スピノザの『エチカ』の未発表原稿には悪魔に関する章（第21章）があり、そこでスピノザは悪魔が存在するかどうかを検討した。彼は悪魔を神に反する存在と定義している。^{[130] : 46  [131] : 150}しかし、もし悪魔が神の反対物であるならば、悪魔は存在しない無から構成されることになる。^{[130] : 145}

『悪魔について』という論文の中で、彼は、そのようなものは存在し得ないことをアプリオリに知ることができると書いている。なぜなら、ものの持続性はその完全性の度合いを決定づけるもので、ものが持つ本質が多ければ多いほど、より永続的となるからであり、悪魔には全く完全性がないので、悪魔が存在することは不可能である。^{[132] : 72}怒り、憎しみ、嫉妬など、人間の邪悪で不道徳な行動や、悪魔のせいにされるすべてのことは、悪魔の存在を示唆することなく説明できる。^{[130] : 145}したがって、悪魔には説明力がなく、退けられるべきである（オッカムの剃刀）。

自由選択による悪について、スピノザは、アダムが自分の幸福よりも罪を選んだのはなぜなのかと問う。神学は伝統的に、人間を罪に誘惑するのは悪魔であると主張することでこれに答えるが、悪魔を誘惑したのは誰だろうか？ スピノザによれば、悪魔のような理性的な存在は、自らの破滅を選ぶことはできなかった。^[133]悪魔は自分の罪が破滅につながることを知っていたに違いない、したがって悪魔は知らなかった、あるいは、自分の罪が破滅につながることを知らなかった、したがって悪魔は理性的な存在ではなかっただろう。スピノザは、自由選択としての道徳的行為は存在できないという厳格な決定論を推論している。 ^{[130] : 150}

イマヌエル・カントは『理性のみの限界内での宗教』の中で、悪魔を道徳的に最も非難されるべきものの擬人化として用いている。一般的なキリスト教の考えとは異なり、カントは官能的な衝動の中に道徳的に非難されるべきものを見出してはいない。悪は理解可能でなければならないので、官能的なものが意識的に道徳的義務よりも上位に置かれている場合にのみ、何かが道徳的に悪であるとみなされ得る。したがって、悪魔が悪であるためには、道徳を理解できながらも意識的にそれを拒絶でき、精神的存在( Geistwesen ) としていかなる形の官能的快楽とも関係がないことが必要である。悪魔が必然的に精神的存在である必要があるのは、悪魔も官能的存在であれば、より低次の官能的欲求を満たすために悪を行い、精神のみから行動しているわけではない可能性があるからである。悪魔は官能的欲望を満たすためではなく、もっぱら悪のために道徳に反して行動する。したがって、悪魔は利己的ではなく、その悪行から利益を得ないのです。

しかし、カントは、人間が完全に悪魔的になることはあり得ない、と否定している。カントは、悪魔的な悪徳（恩知らず、嫉妬、悪意ある喜び）が存在することを認めているが、それは個人的な利益をもたらさない悪徳だが、人間が完全に悪魔になることは決してない。カントは、道徳哲学講義（1774/75）の中で、珍しいチューリップを持っていたチューリップ売りの例を挙げている。彼は別の売り手が同じチューリップを持っていることを知り、その人からそれを買い、自分のために取っておくのではなく、破壊した。もし彼が自分の官能的な衝動に従って行動していたなら、売り手は利益を得るためにチューリップを自分のために取っておいただろうが、破壊することはなかっただろう。しかし、チューリップの破壊は官能的な衝動から完全に免れることはできない。なぜなら、チューリップの破壊にはやはり官能的な喜びや安堵が伴うため、道徳違反としてのみ考えることはできないからである。^{[134] : 156-173}

カントはさらに、（霊的な）悪魔は矛盾していると主張する。悪魔が悪を行うことで定義されるなら、悪魔にはそもそも自由な選択がない。しかし、悪魔に自由な選択がないなら、悪魔は自由意志を持たず、ただ自分の本性に従っているだけなので、自分の行動に責任を問われることはないだろう。^[135]

悪魔の姿を示すために使われる敬称または呼びかけのスタイル。

世論調査によると、西洋諸国における悪魔信仰は米国でより一般的である...

宗教的な人、教会に定期的に通う人、政治的に保守的な人、高齢者や教育水準の低い人の間ではより一般的ですが、^[139] ...ここ数十年で減少しています。

• 悪魔との取引
• 大衆文化における悪魔
• ハデス、冥界
• クランプス^{[141] [142]}、チロル地方ではトゥイフル^{[143] [144]}
• 非物理的な実体
• 有神論的悪魔主義

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• ウィクショナリーの「悪魔」の辞書定義
• ウィキメディア・コモンズの悪魔に関連するメディア

Wikiquoteに悪魔に関する引用があります。

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• 新降臨カトリック百科事典からの引用
• 悪魔に魂を売ることはできますか？ユダヤ人の悪魔観