騎士道ロマンス

文学ジャンルとしての騎士道物語は、中世盛期および近世初期のヨーロッパの貴族の宮廷で人気があった散文と詩の 物語の一種である。騎士道物語は、冒険に満ちた驚異的な物語で、英雄的な資質を持つ騎士道の遍歴の騎士が冒険の旅に出るということが多い。騎士道物語は時が経つにつれて叙事詩からさらに発展し、特に「愛と宮廷風の作法に重点が置かれている点で、男性的な軍事的英雄主義が優勢なシャンソン・ド・ジェストやその他の叙事詩とは区別される」^{[1] 。}

大衆文学もロマンスのテーマを取り上げているが、皮肉や風刺、滑稽さを意図している。ロマンスは伝説やおとぎ話、歴史を読者や聞き手の好みに合わせて作り直したものだが、 1600年頃には流行遅れとなり、ミゲル・デ・セルバンテスは小説『ドン・キホーテ』でロマンスを滑稽に表現した。それでも、現代の「中世」のイメージは、他の中世のジャンルよりもロマンスの影響を強く受けており、中世という言葉は騎士、窮地に陥った乙女、ドラゴン、その他のロマンチックな比喩を想起させる。^[2]

もともと、ロマンス文学は古期フランス語（アングロ・ノルマン語を含む）、古期オック語、初期フランコ・プロヴァンス語で書かれ、後に古期ポルトガル語、古期スペイン語、中期英語、古期イタリア語（シチリア詩）、中期高ドイツ語で書かれるようになった。13世紀初頭には、ロマンス文学は散文で書かれることが増えた。後のロマンス文学、特にフランス起源のロマンス文学では、逆境における誠実さなど、 宮廷愛のテーマを強調する傾向が顕著に見られる。

ロマンスというジャンルは、後の小説の形式とは異なり、またシャンソン・ド・ジェストのように、伝統的なテーマを扱っていた。ロマンスは、主人公を中心に展開する単純な筋書きではなく、素晴らしい出来事や愛の要素を多用し、絡み合った物語の網を頻繁に使用する点で、初期の叙事詩とは区別されていた。^[3] 最も初期の形式は必ず韻文であったが、15世紀には散文が多く見られ、古い押韻版を再話することが多かった。^[4]

ロマンス形式は願望成就の夢を追い求め、ヒーローとヒロインは時代の理想の象徴であると考えられ、悪役は彼らの優位性に対する脅威を体現していました。^[5]また、ヒーローの探求を伴う永続的な原型もあります。この探求または旅は、物語をまとめる構造としての役割を果たしました。構造に関して、学者はロマンスと民話の類​​似性を認識しています。ウラジミール・プロップは、このジャンルの基本形式を特定し、それは最初の状況から始まり、出発、複雑さ、最初の動き、2番目の動き、解決が続く順序を含んでいました。^[6]この構造はロマンス物語にも適用できます。

圧倒的に、これらは何らかの形で、おそらく冒頭の枠物語のみで、3つのテーマ別物語サイクルと結びついていました。これらは後世に想像の中で「ローマの件」（実際にはトロイ戦争と混同されたアレクサンダー大王の生涯と功績が中心）、「フランスの件」（カール大帝と彼の主任騎士ローラン）、「ブリテンの件」（アーサー王と円卓の騎士の生涯と功績、その中に聖杯探求が組み込まれていた）としてまとめられました。中世の作家^{[誰？ ]}は、これらがすべてのロマンスを含むと明確に説明しました。^[7]

この 3 つの「事柄」は、12 世紀にフランスの詩人ジャン・ボデルによって初めて記述されました。 彼の叙事詩「サクソン人の歌」には、次のような詩節があります。

実際には、そのようなつながりを持たずに書かれた「非周期的」ロマンスが数多くある。 ^{[7]これらには、} 『ホーン王^』[9] 、『悪魔^{ロバート』 [10]} 、『イポマドン』^{[11] 、} 『エマレ』 [ ^12]、 『デーン人ハヴェロック』^[13]、 『ロスウォールとリリアン^{』 [14 ]、} 『ローマのフローレンスの骨』^[15]、『アマダス^{』[16] などの}ロマンスが含まれる。

実際、いくつかの物語は非常に頻繁に発見されるため、学者はそれらを「コンスタンツ・サイクル」または「クレセンティア・サイクル」としてグループ化しています。これは、登場人物や設定の連続性ではなく、認識可能なプロットを指します。^[7]

騎士道ロマンスの形態には多くの影響が明らかです。

中世の初期のロマンスは民間伝承のテーマを多く扱っていたが、民間伝承は時とともに減少したものの、依然として存在し続けている。初期の物語の多くでは、サー・ローンファルのような騎士が妖精の女性と出会ったり、ボルドーのヒューオンがオーベロン王に助けられたりしているが、^[17]これらの妖精の登場人物は、魔法使いや女魔術師に変身することが多くなっていった。^[18] モルガン・ル・フェイは名前を失うことはないが、『アーサー王の死』では、彼女は生まれつき魔法の力があるのではなく、魔法を学んでいる。 ^[19]同様に、騎士は魔法の能力を失う。^[18]それでも、妖精が伝統から完全に消え去ることはなかった。『サー・ゴーウェインと緑の騎士』は後期の物語だが、緑の騎士自身は異世界の存在である。^[18]

初期の迫害されたヒロインは、夫の家から姑の迫害によって追い出されることが多かった。その動機はほとんど明らかにされず、姑の告発は、ヒロインが怪物のような子供を産んだ、幼児殺しをした、魔術を使ったなどというものだった。これらはすべて、『手のない少女』などの童話に登場している。時が経つにつれ、新たな迫害者が現れた。女性に拒絶された、または野望のために女性を追い出す必要に迫られた廷臣で、不倫や大逆罪で告発するが、童話にはこのようなモチーフは見られない。^[20] ヴァレンタインの小説では姑が排除されることはなかったが、ヴァレンタインの小説やオーソンの小説など多くのロマンス作品では、後になって姑が廷臣に変わったバージョンがあり、最近のバージョンでは姑が元に戻ることはない。^[20]

イタリアには「イル・ベル・ゲラルディーノ」という物語があります。これは、匿名のトスカーナの作家によるイタリアの歌うおとぎ話の最も古い原型です。この物語は、寛大さを失った若いイタリアの騎士が妖精の愛を勝ち取るというものです。彼女の条件に従わなかったためにこの愛を失ったゲラルディーノは、刑務所で別の女性に救出されたり、トーナメントで優勝したりするなど、一連の苦労の末、女性を再び手に入れます。イタリア (トスカーナ) の詩物語の他の例としては、アントニオ・プッチの文学作品、ジスミランテ、イル・ブルット・ディ・ブルターニャまたはブリト・ディ・ブルターニャ(「イギリスの醜い騎士」)、マドンナ・リオネッサ(「雌ライオン」) などがあります。2 番目の匿名のイタリア人作家の作品で言及する価値があるのは、「絶望した 3 人の少年と 3 人の妖精の物語」である「 Istoria di Tre Giovani Disperati e di Tre Fate 」です。

中世の作品であるアーサー王伝説には、多くの魔法や超自然的な言及が含​​まれていることも知られています。さまざまな情報源から引用されていますが、注目すべき言及にはキリスト教の要素だけでなく、ケルトの伝説の要素も含まれています（聖杯への複数の言及がその例です）。^[21]

中世のロマンスは中世の叙事詩から発展した。特に『フランスの問題』は『シャンソン・ド・ジェスト』のような物語から発展し、中間的な形態では封建的な忠誠心の絆に巨人や魔法の角笛が物語に追加された。^[22]カール大帝 の叙事詩は『ベオウルフ』などとは異なり、部族の忠誠心ではなく封建主義をすでに取り入れており、これはロマンスにも引き継がれた。^[23]

ロマンス形式は、12世紀の変化によって中世初期の叙事詩とは区別され、作品に宮廷風で騎士道的なテーマが導入された。 ^[24]これは原作との整合性とは関係なく起こった。アレクサンダー大王は完全な封建主義の王として描かれている。^[25]騎士道はローマ時代から続くものとして扱われている。^{[26]これは衣服のような細部にまで及んだ。} 『ローマの七賢人』では、ローマ皇帝（名前のない）の息子がイタリアの慎ましい市民の衣服を着ており、継母が彼を誘惑しようとすると、継母の衣服は中世の用語で表現されている。^[27] 14世紀の作品でプリアモスがパリスをギリシャに送るとき、プリアモスはカール大帝の型に倣った服装をしており、パリスは控えめな服装をしているが、ギリシャでは、パリスはより派手なスタイルを採用し、格子細工が施された色とりどりの服と流行の靴を身につけている。これは当時の誘惑者の兆候である。^[28]

歴史上の人物が、ロマンスの中で再登場し、作り直された。フランス事件はすべて既知の人物から派生したもので、ブリテン事件とは異なり、子孫が祖先について語られた物語に興味を持っていたため、多少の難点があった。 リチャード獅子心王はロマンスの中で再登場し、絹の帆を張った船でやって来て、聖餐を見るよう強要されて去っていく妖精の母親、ライオンとの素手の戦い、魔法の指輪、予言的な夢を授かった。^[29] ヘレワード・ザ・ウェイクの初期の人生は、王女の救出や熊との格闘まで、流刑者の華やかでロマンチックな冒険として年代記に登場した。^{[30]ジョン王の時代の無法者} フルク・フィッツワーリンの歴史的背景は、ロマンチックな冒険のエピソードの流れの中で小さな糸となっている。^[31]

ティルスのアポロニオスのようなロマンスの中には、古典的な異教の起源を示すものがある。^[32]特にローマの出来事の物語は、アレクサンドロスロマンスのような作品から派生したものである可能性がある。オウィディウスはイアソンとメディアの物語の出典として使われ、ロマンスではよりおとぎ話のような形式、おそらくオウィディウスの修辞法よりも古い形式に近い形で表現された。^[33]また、ウェルギリウスなどの人物に起因する魔法の伝統も参考にした。^[21]

新しい宮廷恋愛は、このジャンルの元々の要素ではありませんでしたが、導入されるとすぐに非常に重要なものになりました。

クレティアン・ド・トロワはこれをロマンスに導入し、フランスの詩人にとっては新しいものであった『ブリテンの事件』と組み合わせた。^[34] 『荷馬車の騎士ランスロット』（以前の『エレック』や『エニード』とは異なり） では、ランスロットの行動は宮廷恋愛の理想に合致している。^[35]また、依然として冒険に満ちているものの、愛の心理的側面を扱うのに前例のないほど多くの時間を費やしている。^[36] 14世紀末までには、最初期の定式化に反して、多くのフランスとイギリスのロマンスが、男性側の恋の病と献身を伴う宮廷恋愛を、その後のカップルの結婚と組み合わせた。これは、サー・デグレヴァント、サー・トーレント・オブ・ポーティンゲール、サー・エグラマー、ウィリアム・オブ・パレルンなどで取り上げられている。^[37] イポマドンは結婚したカップルを恋人同士としてさえ明確に描写し、サー・オチュエルの筋書きは、彼がベリサントと結婚できるように変更された。^[38]同様に、14世紀のイベリアのロマンスでは、「ティラント・ロ・ブラン」や「アマディス・デ・ガウラ」などの物語の中で一夫一婦制と結婚が称賛されている。^[39]

中世の多くの物語は、騎士道精神にあふれ英雄的な騎士（しばしば超人的な能力を持つ）の素晴らしい冒険を物語っており、騎士道の厳格な名誉と態度を守りながら冒険に出て、怪物や巨人と戦って打ち負かし、それによって淑女の寵愛を得る。^{[40]初期に最も人気があった『フランスの事件』は、}宮廷恋愛 という題材には向かず、むしろ英雄的な冒険を扱っている。『ローランの歌』では、ローランはオリヴァーの妹と婚約しているが、出来事の過程で彼女のことを考えていない。^[41]しかし、愛のテーマはすぐに、特に『ブリテン事件』で登場し、フランス人でさえアーサー王の宮廷を真実で高貴な愛の典型とみなすようになり、宮廷愛について書いた最初期の作家でさえ、愛はそこで真の頂点に達し、アーサー王の時代の愛とは違うと主張したほどでした。^[42] 永遠のテーマは、危険に瀕した怪物から女性を救出することであり、中世のロマンスを通して残るテーマでした。^[43]

もともと、この文学作品は古期フランス語（アングロノルマン語を含む）と古期オック語で書かれ、後に古期スペイン語、中期英語、中高ドイツ語で書かれました。重要なスペイン語のテキストの中には『騎士の書』があります。後年の英語の著作には『角王』 （アングロノルマン語（AN）のメストレ・トーマスの角笛ロマンスの翻訳）と『デーン人ハヴェロック』（匿名のANライ・ダヴェロックの翻訳）があります。同じ頃にゴットフリート・フォン・シュトラスブルクの『ブリテンのトマスのトリスタン』（『角笛』の作者とは別のトマス）の翻訳とヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハの『パルツィヴァル』は、古典的なフランスのロマンス物語をドイツ語に翻訳しました。

13 世紀初頭、ロマンスは散文で書かれることが多くなり、続編を繰り返すことで大幅に拡張されました。これらは、現在ではランスロット=聖杯物語群として知られる、膨大で多様な写本証拠にまとめられ、  1230 年頃の『アルトゥ王の死』はおそらくその最終巻です。これらのテキストは、匿名の英国の『 ブリュットクロニクル』に見られるような、アーサー王に関する幅広い資料とともに、トーマス マロリーの『アーサー王の死』の基礎を構成しました。このように、中世後期には、少なくともルドヴィーコ アリオスト、トルクァート タッソ、エドマンド スペンサーの作品で詩が復活するまで、散文文学がロマンス物語の表現をますます支配するようになりました。

古ノルド語では、散文のriddarasögurまたは騎士道物語です。このジャンルは、13 世紀ノルウェーでフランス語のchansons de gesteの翻訳から始まり、すぐに同様の土着の創作に広がりました。14 世紀初頭には、スウェーデンでスカンジナビアの韻文ロマンスが登場し、リューゲン島のエウフェミア女王の保護の下、エウフェミアヴィソルナが委託されました。

中世盛期のもう一つの流行は、大人気の『薔薇物語』に触発された寓話的なロマンスでした。

中世後期からルネサンス期の高級文化において、ヨーロッパの重要な文学的傾向は、ロマンス形式の幻想小説だった。 サー・トーマス・マロリー（ 1408年頃-  1471 年頃）によるイギリスの『アーサー王の死』 、バレンシアの『ティラント・ロ・ブランチ』、カスティーリャまたはポルトガルの『アマディス・デ・ガウラ』（1508年）などの代表的な作品は、多くの模倣者を生み出し、このジャンルは大衆に好評を博し、ルドヴィーコ・アリオストの『狂えるオルランド』やトルクァート・タッソの『解放されたエルサレム』などのルネサンス詩の傑作や、その他の16世紀のロマンスジャンルの文学作品を生み出した。ロマンス小説は王室の儀式に大いに利用された。^[44] たとえば、エリザベス1世の即位記念日の儀式では、騎士の変装にロマンス小説のさまざまな出来事が大いに利用された。^{[45]騎士たちは、}白鳥の騎士 のようなロマンチックな人物の名前や、ランスロットやトリスタンのような人物の紋章を名乗ることさえありました。^[46]

中世盛期から、聖職者の批評家は、信心深い作品の中で、ロマンス小説をより実質的または道徳的な作品から逸らす有害な世俗的なものとみなすことが多く、1600年までには多くの世俗的な読者が同意するようになった。17世紀の変化する知的雰囲気の中で多くの博学な読者が判断したところによると、ロマンス小説は陳腐で子供じみた文学であり、文化的に孤立したラ・マンチャ州の騎士ドン・キホーテのような衰退した年老いた田舎者にのみインスピレーションを与えるものだった。（ミゲル・デ・セルバンテス[1547–1616]のドン・キホーテ[1605、1615]は、ラ・マンチャ州に住む年老いた田舎紳士が騎士道物語に夢中になるあまり、さまざまな英雄に倣おうとする風刺的な物語である。）ユディブラスはまた、皮肉で意識的に現実的な観点から、騎士道物語の色あせた慣習を風刺している。ロマンスの魔術的かつエキゾチックな雰囲気は、ジョン・ドライデンの共作『インドの女王』（1664年）などの舞台悲劇や、タッソの『解放されたエルサレム』の魔術的な間奏曲に基づいたヘンデルの『リナルド』 （1711年）などの王政復古時代のスペクタクルや オペラ・セリアに影響を与えた。

ルネサンス期にも、ロマンスというジャンルは、ギリシア語やラテン語の古典や古典形式を称揚した人文主義者から野蛮で愚かなものとして激しく攻撃されたが、この攻撃は当時の一般読者にはあまり効果的ではなかった。 ^[47]イングランドではロマンス小説が続き、修辞的な要素が強く、複雑な筋書きや激しい感情を伴うことが多かった。[ ^48]ロバート・グリーンの『パンドスト』 （ウィリアム・シェイクスピアの『冬物語』の原作）^[49]やトーマス・ロッジの『ロザリンド』 （中世のロマンス小説『ガムリン』と『お気に召すまま』の原作に基づく）、『ノルマンディー公ロバート』（ 『悪魔ロバート』に基づく）、『アメリカのマーガレット^』[50]などがその例である。

アクリタス歌曲（ディゲニス・アクリタスと仲間の開拓民を扱ったもの）は、シャンソン・ド・ジェストによく似ているが、同時に別々に発展した。これらの歌曲は、東ローマ帝国（ビザンチン）の国境警備隊の苦難と冒険（恋愛も含む）を扱ったもので、主に口承による伝統としてバルカン半島とアナトリアで現代まで生き残った。このジャンルは、第4回十字軍の後、フランスとイタリアの騎士がビザンチン領土を長期間占領していた間に、西洋の同ジャンルと混ざり合った可能性がある。これは、両方の伝統の影響が見られるギリシャ語の後代の作品によって示唆されている。

後期のロマンス小説、特にフランス発祥のロマンス小説には、逆境における忠誠心など、宮廷風の愛のテーマを強調する傾向が顕著に見られる。  1760年頃（通常はホレス・ウォルポールの『オトラント城』が出版された1764年とされる）から、「ロマンス」の意味合いは、アン・ラドクリフの『シチリアのロマンス』（1790年）や『森のロマンス』 （1791年）などの小説家による幻想的で不気味でややゴシック風の冒険物語のようなエロティックな内容から、結婚に至る求愛のエピソード的な展開を中心とした小説へと移っていった。女性主人公の場合、ロマン主義の台頭期には、当時のリアリズムの慣習の中でそのような求愛の過程を描写することが、「教育小説」の女性版として、多くのロマン主義小説に影響を与えている。ブラム・ストーカーの『魔人ドラキュラ』などのゴシック小説では、ロマンチックな誘惑や欲望の要素が恐怖や不安と混ざり合っている。 ナサニエル・ホーソーンは、自分の作品を小説ではなくロマンスとして区別するためにこの用語を使用した。[ ^{51 ] また、19世紀の文芸批評では、} SFの黎明期のHGウェルズの「科学的ロマンス」などの作品で、ロマンスと小説の対比がよく受け入れられた。^[52]

1825年、スウェーデンの文学作品『フリチョフのサガ』がイギリスとドイツで成功を収め、ファンタジーのジャンルが発展しました。このサガは『フリチョフのサガ ins frœkna 』に基づいています。この作品は英語に22回、ドイツ語に20回翻訳され、1866年には現代アイスランド語を含む多くのヨーロッパ言語にも翻訳されました。J.R.R .トールキン、ウィリアム・モリス、ポール・アンダーソンなどの作家や、その後の現代ファンタジーのジャンルに与えた影響は計り知れません。

現代では「ロマンス」という言葉は通常、2人の関係や恋愛に焦点を当てたサブジャンルであるロマンス小説を指します。これらの小説は「感情的に満足できる、楽観的な結末」を持たなければなりません。^[53]

ロマンスのこの一般的な意味が人気があるにもかかわらず、中世のロマンスやロマン主義運動から派生した他の要素を使用しているため、他の作品は依然としてロマンスと呼ばれています。たとえば、実物よりも大きな英雄やヒロイン、ドラマや冒険、幻想的になる可能性のある驚異、名誉と忠誠のテーマ、またはおとぎ話のような物語や物語の設定などです。シェイクスピアの後期の喜劇、たとえば『テンペスト』や『冬物語』は、ロマンスと呼ばれることがあります。現代の作品は、ラブストーリーとしてのロマンスから、惑星ロマンスやルリタニアロマンスなどのさまざまなジャンルに分かれる場合があります。 サイエンスフィクションは、一時期、科学的ロマンスと呼ばれ、ガスランプファンタジーはガスライトロマンスと呼ばれることがあります。 フラナリーオコナーは、フィクションにおけるグロテスクの使用について執筆し、「現代のロマンスの伝統」におけるその使用について語っています。^[54]

• クレティアン・ド・トロワのロマンス
• 聖杯の探求
• パーセフォレスト
• 豹皮の騎士
• バレンタインとオーソン
• キングホーン
• 低い位の従者
• 薔薇のロマンス
• サー・ゴーウェインと緑の騎士
• ギレム・デ・ラ・バラ アルノート・ビダル著
• ギヨーム・ド・パレルム
• アーサーの死–サー・トーマス・マロリー
• アマディス・デ・ガウラ–ガルシ・ロドリゲス・デ・モンタルボ
• ジェフリー・チョーサーの『カンタベリー物語』より「騎士の物語」と「バースの妻の物語」
• 騎士
• アルトワのエグラマー卿
• オクタヴィアン
• イポマドン
• サー・ゴーウェインとカール・オブ・カーライル
• ゴログラスとゴーウェインの騎士物語
• ティラント・ロー・ブランチ–ジョアノット・マルトレル
• アマダス
• サー・クレッジス
• タールの王
• サー・イスンブラス
• トゥールーズ伯爵
• ジェネリデス
• ロズウォールとリリアン
• ヘルティグ・フレドリック・アヴ・ノルマンディー
• オルランド・イナモラト
• オーランド・フリオーソ–ルドヴィコ・アリオスト
• アルトワ伯爵のロマンス

• ベオウルフ
• 中国の遍歴の騎士
• ドン・キホーテ
• カール大帝の図像
• アイルランド神話：アルスター神話群、フェニアン神話群、王の神話群
• 英雄ファンタジー
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• 9人の名士
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• ラファエル前派
• ロマン主義
• 剣と魔法
• イーゴリの遠征の物語
• 吟遊詩人

• ウィキメディア・コモンズの騎士道ロマンスに関連するメディア
• 国際宮廷文学協会