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オジブウェ宗教は、オジブウェ族の伝統的なアメリカ先住民の宗教です。主に北アメリカ北東部、カナダと米国のオジブウェコミュニティで実践されています。この伝統には正式な指導者や組織構造がなく、内部で多くの違いが見られます。
オジブウェーの宗教の中心にあるのは、マニトゥクと呼ばれる強力な霊的存在です。マニトゥクにはさまざまな形があり、それぞれが人間との関係が異なります。最も有名なのは、嵐をもたらし、一般的に人間の役に立つアニミキークまたはサンダーバードです。一方、ミシェベシュは水中や地中に生息し、その活動はしばしば有害です。オジブウェーの宗教では、成功した人生とは、多くの場合タバコなどの供物の提供を通じて、強力なマニトゥクの支援を確保した人生です。オジブウェーの宗教実践者は、彼らを導いてくれる守護神となるマニトゥとの関係を確立する手段としてビジョンクエストを受けます。20世紀以前は、ほぼすべてのオジブウェーの男性が思春期になるとこのビジョンクエストを受けていました。オジブウェーの宗教のもう1つの重要な側面は、治癒を監督するためにマニトゥクと関わる儀式を行う社会であるミデウィウィンです。
アルゴンキン語族のひとつであるオジブワ族は、もともと狩猟採集生活を送っていた。そうした状況において、マニトゥク族との関係は食糧供給の確保に極めて重要とみなされていた。キリスト教のヨーロッパ人との初期の接触は17世紀に始まり、このときオジブワ族のコミュニティにいくつかのローマ・カトリックの布教所が設立された。19世紀にはプロテスタントの布教所が到来し、最終的に多くのオジブワ族の人々が居留地への移住を制限された。ここでオジブワ族はキリスト教にさらに深く触れることになり、ミデウィウィンや思春期の幻視探求など、オジブワ族の宗教の多くの要素は大幅に衰退した。アメリカ・インディアン運動に後押しされ、1960年代と1970年代にはオジブワ族の伝統的宗教を復活させる再活性化の取り組みが行われた。20世紀後半には、オジブワ族の慣習は他のアメリカ先住民の宗教、特にラコタ族の宗教からますます影響を受けるようになった。
定義と分類
オジブウェー族はアルゴンキン語を話す民族である。[1]彼らはオダワ（オタワ）族およびポタワトミ族とともに、スリーファイアーズと呼ばれる連合を形成している。[2]オジブウェーという用語は19世紀に集合名詞として採用され、[3]おそらくアルゴンキン語のojib（「しわが寄った」）に由来しており、オジブウェー族が伝統的に履いていたモカシンシューズのしわが寄った縫い目を指すと解釈されることが多い。 [4]また、別の綴りであるOchipweにより、特に米国ではオジブウェー族はチペワと呼ばれることもある。[4]多くのオジブウェー族は自分たちをアニシナアベグ族と呼んでいるが、この用語は通常アルゴンキン語を話すすべての民族を包含しており、[5]前者のグループのメンバーの中にはアニシナアベグ族よりもオジブウェー族を好む者もいる。[6]
オジブウェーの宗教は先住民の宗教とされている。[7]オジブウェーの文化は伝統的に口承で伝えられているため、[8]この宗教にはテキストの規範はない。[9]教義も[10]信仰箇条もない[11]ため、信仰と実践には多様性がある。[12]儀式の多くは時とともに変化し、[13]信者は夢やビジョンに従って信仰と実践を適応させてきた。[14]ネイティブアメリカンの宗教はより広い意味で、環境の変化や他のコミュニティとの交流に応じて常に適応しており、[15]オジブウェーは他のネイティブアメリカンのグループとヨーロッパ系アメリカ人の両方から影響を受けてきた。[14]そのため、オジブウェーの宗教は、ヨーロッパ人と接触する前の狩猟採集社会であったオジブウェーが実践していた形ではもはや存在しない。 [16]
ネイティブアメリカン全般と同様に、[17]宗教はオジブワ族のコミュニティ内での生活と文化に完全に統合された側面である。[18]多くのオジブワ族は、自分たちの伝統的な信仰や慣習を「宗教」ではなく「私たちのやり方」や「私たちの生き方」と表現することを好んでいる。[19]オジブワ族は一般的に宗教を総合的に捉える傾向がある。[20]オジブワ族の伝統的な世界観は、他のアルゴンキン語族のものとよく似ている。[21]オジブワ族の宗教は特にオダワ族の宗教に似ているが、[22]ポタワトミ族、メノミニー族、クリー族などのグループとも多くの宗教的、文化的要素を共有している。[23]
多くのオジブウェー人は、伝統的な宗教活動をキリスト教（通常はカトリック）への関与と組み合わせ、キリスト教の神を伝統的なオジブウェー人の人物であるキチェ・マニトゥと同一視している。 [24]場合によっては、キリスト教の信仰や人物を採用し、伝統的なオジブウェー人の宇宙観に組み込んだ。[14] 2つの宗教のうちの1つだけに固執する者もいる。[25]オジブウェー語には、英語の宗教という用語と同義の土着の言葉はない。[18] 2つのオジブウェー語が、ほぼ同じように使用されることがある。namhwinまたはanamiewinは「祈り」のようなものを意味し、キリスト教の宗教を説明するために使用される。一方、 mnidookedは、 mnidoogまたはmanitoukを崇拝するという意味であり、伝統的なオジブウェーの宗教に関連する態度や行動を説明するために使用される。[18]
信念
オジブワ族は伝統的に自然と超自然を二分法で区別していません。[26]
神学とマニトック
狩猟者や漁師は、内心では動物や鳥を司るマニトス（神秘）の保護と赦免を求め、呪術師は、調合に使う薬草に治癒力を与えるために神秘を祈願しました。公の場では、人々は正しい生活を促進するための儀式や式典を執り行い、キチェ・マニトスや神々に祝福を請願し、獲物や豊作に感謝を捧げました。
— オジブウェー語の作家、言語学者バジル・ジョンストン[27]
オジブウェーの宗教は多神教的であるとされている。[28]人間の存在は、強力な存在であるマニトゥークまたはマニドゥーグ（単数形はマニトゥまたはマニドゥー）との関係を維持することに依存している。[29] [a]これらは「精霊」 [32]または「霊的存在」[33]と表現され、宗教学者テレサ・S・スミスはそれらを「オジブウェー宇宙の強力な存在」と呼んだ。[5]これらのマニトゥークの中で最も強力なのは、4つの風、水中の蛇、サンダーバード、さまざまな動物種の所有者、ウィンディゴ、ナナブッシュであった。[34]これら以外にも、より強力ではないマニトゥークが多数存在する。[34]
マニトゥークは象形文字で描かれることが多く、[35]歴史的には岩に描かれたり、[36]ミデの巻物に描かれたりした。 [37]マニトゥークには様々な姿に変身する変身能力があるとも考えられている。[38]伝統的な狩猟採集民であるオジブウェー族のように、マニトゥークは頻繁に移動すると考えられており、時には定められた道や季節に従って、あるいは予期せぬ形で移動する。[39]定められたパターンで移動するマニトゥーの例として、宵の明星であるニンゴビアノンがあげられる。 [39] マニトゥークは自分の必要性や欲求に従って行動する。[40]彼らの動機は人間と似ているが、はるかに大きな力を持っている。[41]オジブウェー族は周囲の世界で起こる出来事をマニトゥークの行動によって引き起こされたと解釈することがある。[42]マニトゥークに対する人間の関係は様々で、愛情を持って見られるものもあれば、恐怖心を持って見られるものもある。[41]マニトゥークの中には人間に危害を加えるものもあり、[43]ミシェベシュやウェンディゴなど特に危険とされるものはマッチマニトゥー（邪悪なマニトゥー）と呼ばれています。[44]
人間は特定のマニトゥと個人的な関係を築くことができる。[45]歴史的に、オジブワ族の若者は、生涯の守護者となる特定のマニトゥークとの関係を確立する目的で、思春期頃にビジョンクエストを受けることが期待されていた。 [46]オジブワ族の中には、この存在の画像を体にタトゥーとして入れている者もいる。[36]特定のマニトゥーの庇護を偽って主張する者は、その存在から厳しく暴力的な報復を受けると考えられている。[47]儀式はマニトゥークと交流するための重要な手段であり、[48]他のアルゴンキン語族やスー族と同様に、精霊の前で哀れみ深い姿を見せることにも重点が置かれている。[49]その見返りとして、マニトゥークは、狩りや戦争、魔術の克服での成功を人間に与えることで、人間を助けることができる。[50]オジブワ族の伝統では、マニトゥクは夢や幻を通して人間とコミュニケーションをとることができると教えられており、 [ 51]オジブワ族の間では夢や幻が非常に重要視されている。[14]夢を通して、マニトゥクは癒しや力の賜物を授けることができ、歴史的には狩猟の技術を与えることが多かった。[52]このため、マニトゥクは特に北部オジブワ族の間ではパワガナック（夢の訪問者）とも呼ばれている。 [53]人が夢の中で望まないマニトゥに遭遇すると、杉のナイフで舌をこすり落とすことがある。[54]
キッチ・マニトウ、ナナブッシュ、そしてフォー・ウィンズ
どのマニトゥも他のマニトゥを統べる最高権力者とは考えられていない。[41]その名前は「偉大なマニトゥ」を意味し、[55] キチェ・マニトゥ（ギチ・マニドゥー）は創造者だが、人間の営みにはほとんど関与していないと考えられている。[56]しばしば「生命の支配者」と呼ばれ、[57]この人物は伝統的に性別が定められていない。 [ 58]キチェ・マニトゥはワシを通してオジブウェーにメッセージを送ると信じられており、ワシの外見や動きはそれに応じて解釈される。[59]時には太陽によって象徴され、[60]ある伝統的な解釈では、空はキチェ・マニトゥの手である。[61]キリスト教の導入以来、多くのオジブウェー人はこの人物をキリスト教の神と同一視している。[62]歴史家クリストファー・ベクシーは、キッチェ・マニトゥという名前は実際にはキリスト教徒によって作られた可能性があると示唆し、初期の資料にこの人物への言及がないことを強調して、このオジブウェーの最高創造神の概念はキリスト教の発明であったことを示唆している。[63]逆に、ジョン・クーパーは、ヨーロッパ人と接触する前の北部アルゴンキン語族の間にそのような創造神が存在したと主張し、[64] 20世紀後半までに多くのオジブウェー人は、キッチェ・マニトゥが接触前の先住民族の伝統の一部であったと信じるようになった。[55]
いくつかの物語では、キチェ・マニトゥの使者として描かれており、[65]ナナブッシュはオジブウェーの文化的英雄である。 [66] アルゴンキン語を話す様々な人々の宇宙観で目立つ人物であり、[65]オジブウェー語ではナナボゾ、ナナプス、メナボジェスなど、彼の名前は様々な形で存在し、グレート・ラビットやグレート・ホワイト・ヘアとも呼ばれている。[67]彼は人間の母親とマニトゥの父親の息子として描かれることが多く、後者はしばしば西風または北風と同一視されている。[65]オジブウェーの伝承では、ナナブッシュは人間に狩りや魚釣りを教え、野生の米を発見し、スノーシューを発明した。[68]同時に、彼は貪欲で残酷なトリックスターでもあった。 [68]ある説によれば、ナナブッシュはヨーロッパ人入植者の到来を逃れるために西へ旅し、一部のオジブウェー族は彼が現在サンダーベイ港のスリーピングジャイアントの岩を形成していると主張している。[69]オジブウェー神話では重要な人物であるにもかかわらず、ナナブッシュはめったに個人の守護者として機能することはなく、捧げ物をされることもあまりなかった。[70]
四つの風は世界の四隅に住むマニトゥーク族で、 [34]ワウブン、ジーグウン、ニンゴビアノン、ベボンと名付けられている。[71]これらは4つの別個の存在として認識されることもあれば、同じ存在の一部であると見なされることもある。[72] オジブウェー神話によると、これらはナナブッシュによって方位に配置された。[72]オジブウェー族は歴史的に、例えば夏に風が強く吹きすぎないようにして湖で安全に魚釣りをしたり、冬に強い北風を吹かせて雪の表面を固め、鹿狩りを容易にしたりするなど、4つの風が自分たちに有利に働くように影響を与えようとしてきた。[34]
アニミキーク
マニトゥーク族の最も著名なグループの一つは、アニミキーク（単数形はアニミキ）であり、これは雷鳥または雷鳴者を意味する。[73]北部オジブワ族やクリー族の間では、彼らはパイネシワクと呼ばれることもある。[74]雷鳥信仰はオジブワ族特有のものではなく、多くのネイティブアメリカンのグループに見られるが、特にスー族のコミュニティで顕著である。[75]彼らは伝統的にワシに似ていると考えられているが、[76]人間の形をとることもあり、時には翼があり、[77]人間のような社会組織を示す。[78]オジブワ族の伝統では、アニミキークの到来は雷雨によって知らされると言われている。[75]これは、春の終わりから冬にかけて北部五大湖でよく見られる現象である。 [79]オジブワ族の間では、彼らは他のどのグループよりも頻繁に雷雨を経験するというのが一般的な信仰である。[79]
雷はアニミキークからのコミュニケーションの一形態とみなされており、人間にも理解できることがある。[80]オジブワ族の中には、雷鳴の鳴き声によって雷鳴の鳴き声を区別できる者もいる。[81]オジブワ族の伝承によると、アニミキークは空を飛び、敵である地中に潜むマニトゥークを狩り、それを食べてしまう。[82]雷鳥は一般的に西からやってくると考えられているが、[72]北部のオジブワ族の間では南からやってくると言われている。[83]アニミキークはラ・クロッシュ山脈やサンダーベイ近くのマッケイ山などの山頂の巣に住んでいると考えられており、[84]浅いボウルのように並べられた大きな石で作られたこれらの巣を見たことがある、とオジブワ族は主張している。[85]アニミキークは家族集団で生活しており、[86]若い雷使いは雷を乱暴に使い破壊的な行動をとることがある。[86]
アニミキークは蛇を殺すために稲妻を落とすが、[87]小さな球状の雷石を地面に投げつけるとも考えられており、それによって人々は嵐の力から守られる。[88]木が雷に打たれた場合、オジブウェー族はそのような石がないかその木の根元を探すことがある。 [ 89]オジブウェー族はしばしばアニミキークを祖父と呼んで敬意を表し、 [90]鳥を狩るときにはしばしばアニミキークに供物を捧げる。[87]キリスト教のオジブウェー族はしばしばアニミキークを聖霊と同一視し、キリスト教の図像学では伝統的に神の姿を表わす鳩の代わりにアニミキークの像を用いる。[91]
ミシェベシュ
もう一つの有名なマニトゥークはミシェベシュである。この用語は、神話上の単数形の存在と、その顕現や仲間の複数形の両方を指す。[92]「ミシェベシュ」という名前は文字通り「偉大なオオヤマネコ」を意味するが、この存在は典型的には猫ではなく、通常は角があり、主に水中に生息すると考えられている巨大な蛇として描かれている。[93]ベクシーは、先史時代のある時点で、これらは2つの別々の存在であったが、後に1つに融合した可能性があると示唆した。[94]
この人物の最もよく知られた描写は、 1850年以前に作成された、スペリオル湖北岸のアガワ・ロックにある壁画である。 [95]銅はミシェベシュの体、特に角から採れると考えられている。[96]雷鳴士とミシェベシュの間には終わりのない争いがあり、[97]前者は巨大な蛇を狩って食べている。[98]これらの衝突でミシェベシュが勝利したというまれな記録もある。[99]あるオジブウェーの物語によると、すべての蛇はミシェベシュから生まれ、はるか昔に雷に打たれたときに作られたという。[100]
オジブウェ族は伝統的にミシェベシュを恐れており、アニミキークに与えられる警戒や敬意とは異なる態度を示している。[101]ミシェベシュは邪悪ではないが危険である。[102]彼らは川や湖で嵐を起こして人々を死に至らしめたり、[103]人の足元の地面を流砂や沼に変えたり、[101]幼児を盗んだりする。[104]伝承によると、ミシェベシュは地下トンネル網を介してさまざまな湖の間を移動できる。[105]多くのオジブウェ族は、特に夏には特定の湖の近くに行くことを避けてきた。[106]魚釣りなど水を渡る必要があるときは、しばしば彼をなだめる。[107]彼への供物は主にタバコであるが、[108]歴史的には銅や犠牲の犬も捧げられた。[109]
マニトゥークに関する物語は、歴史的に、水が凍る冬にのみ語られてきた。これは、ミシェベシュについて話すと、彼らが姿を現し、語り手にとって危険となる恐れがあったためである。[110]また、この理由から、オジブウェー人はしばしばミシェベシュの名前を口に出すことを避け、代わりに「あの怪物」や「大蛇」といった表現で彼について言及する。[111]また、19世紀の記録には、地下のミシェベシュの夢を見ないようにするため、木の上にベッドを作ったオジブウェー人がいたとある。[112]ミシェベシュは脅威であったが、人の守護者として行動し、薬を与えることができた。[94]ただし、最も強力で大胆なオジブウェーのヒーラーだけが彼に頼った。[113]
他のマニトック
冬は老戦士マニトゥ、ベボンとして特徴づけられ、一方夏は若いマニトゥ、ジーグウンとして特徴づけられ、二人は乙女をめぐって絶えず争っている。[114]様々なマニトゥクが、様々な自然の存在や種の主人として仕えている。[115]オジブワ族が伝統的に狩猟していたクマやシカなどの大型哺乳類の所有者マニトゥクは、オジブワ族の宗教において重要な部分を占めており、狩猟の成功を確実にするためには、これらの存在をなだめる必要があった。[116]他のマニトゥクは、池や滝などの特定の場所の所有者であった。[116]
ウィンディゴは擬人化された人食い人種で、人間を食べると脅し、[117]冬とそれがもたらす飢餓を象徴している。[118]ウィンディゴはかつて人間であったが、家族を食い尽くした後、最終的に変身した。[119]オジブワ族の伝承では、大食いの人、 [120]魔術師に呪われた人、またはウィンディゴを個人的な守護者として迎えた人は、ウィンディゴになる可能性がある。 [121]ウィンディゴは脅威と見なされているため、オジブワ族はウィンディゴを殺す必要があると考えることが多く、ウィンディゴと戦ったり、ウィンディゴに変身していると思われる人を殺したりしたという記録が数多く残っている。[117]オジブワ族のようなアルゴンキン語族は、血縁関係や感謝に関係なく食べることに執着しているため、人食い人種を特に危険視している。[122]ウィンディゴは人間に取り憑くと考えられることがあるが、他のマニトック族はめったにそうしない。[123]
パアガクまたはパカックはオジブウェーの伝承に登場する空飛ぶ骸骨である。[65]メメグウェシワグは岩の間や川沿いの切り立った土手に住む毛深い小柄なマニトゥークである。 [65]
神話、宇宙論、宇宙論
オジブウェ神話は口承で伝えられている。[124]他のアルゴンキン語族の物語と似たモチーフやテーマを示しているが、狩猟に特に重点を置いているなど、独特の特徴もある。[125]これらの神話は柔軟性があり、変化する状況に適応することができる。[126]他の先住民グループやキリスト教徒からの影響を受け、語り手の美的嗜好によって変化し、オジブウェの人々の個人的なビジョンによって情報提供されてきた。[127]多くのオジブウェ人は、神聖な神話を歴史の文字通りの説明と見なしているが、[128] 20世紀の間に神話に関する知識は減少したと伝えられており、その時点で一部のオジブウェ人は「ためらいながら、恥ずかしそうに」それらを語るだけだった。[129]オジブウェは伝統的に、生きている人間についての普通の物語とマニトックについての神聖な物語を区別していた。[130]セヴァーン川流域では、これらはそれぞれtipacimowinakとkanatipacimowinakと呼ばれていましたが、南東オジブウェー語ではdbaajmowinとaadsookaanと呼ばれていました。[111]神話の物語は絵文字に記録されることがあり、人々がそれを思い出すのに役立つ記憶術として機能しました。[125]
オジブウェーの伝統的な宇宙起源論は、地球ダイバー物語の一種である。[131]オジブウェー族の間では、この宇宙起源論の物語は、共通点もあるが、様々な形で存在している。[132]これらの物語の典型は、かつて裸で何もしなかったアディズーカアナグ（「原住民」）がいたということである。その後、キチェ・マニトウが彼らに使者を送り、様々なことを教えた。いくつかのバージョンでは、この使者はナナブッシュであるが、他のバージョンでは後から来た。[133]その後、ナナブッシュはオオカミたちと狩りに出かけた。その一匹は孫のチビアボスであった。水蛇のマニトウクがチビアボスを殺した後、ナナブッシュは頭の蛇を殺した。蛇たちは復讐を求めて彼を追いかけ、ナナブッシュは山の高い木の上に登った。蛇たちは彼に近づくために地球を洪水で覆った。その後、ナナブッシュはマスクラットを海底に潜らせて土を集めさせ、その土からナナブッシュは新しい地球を形成した。[134]現代のオジブワ族の中には、この宇宙論を彼らの歴史の文字通りの説明とみなす者もおり、アメリカ先住民が先史時代のアジア移民の子孫であることを示す考古学的および遺伝学的証拠を否定している。[135]
この神話に従い、伝統的なオジブウェーの宇宙論では、人間の世界は水に囲まれた島であるとされている。[136]この島は、大洪水の後にナナブッシュと地球ダイバーによって形成された。[137]オジブウェーの宇宙論には、異なるマニトゥークによって統治されている異なる層を持つ多層宇宙の信仰も含まれている。[138]ただし、これらの層の階層は、オジブウェーの宗教家によって異なります。[139]人間の領域の上には、サンダーバードの領域があります。[39]地球の下には、死者が最終的に行く地下世界があります。[38]いくつかの説明では、地下世界またはその特定の層は、地球の裏側です。[38]この宇宙論は、風とその守護霊であるサンダーバードマニトゥークの住居である4つの方向によって特徴付けられます。[140]それぞれの四方には独自の色があり、東は黄色、南は赤、西は黒、北は白です。[140]方位、特に四方位はオジブワの宇宙論において非常に重要な意味を持っています。[4]
魂と来世
オジブウェー族の人間のアイデンティティに関する信仰には、細部に多少のばらつきがある。[141]他の多くのネイティブアメリカンのグループと同様に、彼らは伝統的に人間には複数の魂があると信じてきた。[141]これらの魂の1つは心臓にあり、身体を動かし、知性、記憶、意識を与える役割を担っていた。[142]もう1つの魂は、特に睡眠中に身体から分離して旅に出ることができる。この旅する魂は、例えば狩猟をしている人を導くのに役立つ。[143]北部オジブウェー族の間では、この旅する魂はòtcatcákwinと呼ばれていた。[144] 1980年代、クリストファー・ベクシーは、ほとんどのオジブウェー族が単一の統一された魂というキリスト教の信仰を採用したと指摘した。[145]
オジブウェーの宗教によれば、肉体の死後、その人の最初の魂はまっすぐ来世へ向かうが、旅する魂は幽霊となり、来世へ向かう前にしばらく墓の近くに留まる。[143] オジブウェーの伝承では、来世の領域は一般に南か西にあり、人間の領域と同じかそれより上に位置すると信じられており、冥界ではない。[146]伝承によれば、来世はナナブッシュかその狼の兄弟によって支配されている。[146]人間以外の人々も肉体の死後、来世へ行く。[146]そこへ行くには、魂は蛇の背中に乗って川を渡らなければならない。水に落ちると、魂は永久に破壊されるか、魚かヒキガエルに変身する。[147]来世では、霊たちが踊り、オーロラを生み出す。 [ 147]この死後の世界についての知識は、生きている者と交信する幽霊や、死後の世界へ行って戻ってきた人々（多くの場合、昏睡状態や重病の者）から得たものだとされている。[147]
ベクシーは、20世紀後半までに、キリスト教徒でない人々も含め多くのオジブウェー族が、生前に善行を行った者と悪行を行った者には別々の来世があるというキリスト教由来の考えを採用していたと指摘した。[148]伝統的に、オジブウェー族の伝統的な信仰では、人間は来世ではなく現世で自分の行いに対して報われたり罰せられたりすると考えられていた。[149]
死者の霊がマニトゥークの力を持つことは稀である。[145]オジブウェー族の中には、死者の霊が動物の姿で現れると信じている者もいる。 [150]幽霊がフクロウの姿で現れることもある。[145]
オジブウェーの伝統では、魂や生命力は生き物を定義する上で不可欠であり、外見は付随的なものであるとされている。[151]そのため、 変身は実行可能とみなされ、オジブウェーの神話や信仰には、さまざまな動物や人間の形態の間の変身に関する記述が満載されている。[152]伝承では、マニトゥーク族と特定の人間はどちらも外見を変えることができると教えられている。[151]これは、オジブウェー族が見知らぬ人に対して不信感を抱く一因となっている。見知らぬ人は見た目どおりではない可能性があるとみなされているからである。[151]
アニミズムと人間以外の存在
宗教学者のグラハム・ハーヴェイは、伝統的なオジブウェー族の世界観は「広く社会的なもの」であり、世界を「人々のコミュニティ（全員が人間ではない）」とみなしていると指摘した。[153]伝統的なオジブウェー族の宇宙観では、動物、植物、一部の石、特定の場所、雲、太陽、月、星はすべて、生きた「人」と考えることができる。[154]これらはすべて、知性、知識、知恵、話す能力を持っていると認識されており、[155]伝統的なオジブウェー族の世界観では、すべての生き物の相違点ではなく類似点を強調している。[156]北部オジブウェー族の研究を基に、人類学者アルフレッド・アーヴィング・ハロウェルはこれらを「人間以外の人々」と呼んだ。[157]ハーヴェイはこのアプローチをアニミズムと表現し、[158]それは「ほとんどが『人間以外の』人々の共同体である世界でうまく生きようとする努力」を意味しました。[159]
オジブウェーの宗教では、人間はこれらの人間以外の人々と、生まれつき優れているというよりは、同等であると考えられています。[160]したがって、彼らは世界において特権的または特別な地位を持っているとは見なされていません。[161]オジブウェーの宗教では、一般的にすべての生き物の間に親族意識があり、[60]すべての人が親族と見なされています。[21]オジブウェーの人々は、人間以外の人々を「兄弟」、「祖父」、「祖母」などの言葉で親戚と呼ぶことがあります。[162]
オジブワ族は伝統的に世界に対して敬意を表す態度を示し、それが世界との関わり方に影響を与えている。[163]狩りをするとき、オジブワ族は獲物を特別な方法で扱うことが求められた。[164]殺された者は和解の哀悼の儀式を受け、ハンターは動物に謝罪し、タバコを捧げ、家族関係を暗示する言葉で動物に言及した。[165]肉を切り分けるときには、殺された動物の所有者に部位が捧げられた。[165]春に伝統的にクマが狩られるとき、オジブワ族のハンターはクマに巣穴から出るように頼み、殺したことを謝罪した。[166]オジブワ族の伝承では、狩猟動物は丁寧に扱われなければならないとされ、そうすれば、その動物の所有者に会ったときに、殺した者に将来他の動物を捕まえてもいいと勧めるだろうとされていた。[165] 動物に対する残虐行為は報復をもたらす。[164] スミスはオジブウェー族を「相互に結びついた関係の世界」の中に存在し、様々な種類の異なる人々が時には協力し、時には衝突する世界であると説明した。[74]
道徳と性別の役割
伝統的なオジブウェー族の生活の鍵となるのは、よく生きようとする試み、つまりビマアディジウィンである。[167]ハロウェルはこれを「最も充実した意味での人生、長寿、健康、不幸からの解放という意味での人生」を意味すると説明した。[168]これを確実にするために、人は権力のあるマニトゥークと敬意と互恵の関係を築かなければならない。[40]人生の困難に静かに平静で対処することは称賛に値すると考えられているが、不平や泣き言は嫌われている。[169]持っているものを分かち合うことは重要な価値であり、溜め込むことは推奨されていない。[164]伝統的に、見知らぬ人を含め、空腹の人と食べ物を分かち合うことは重要であり、オジブウェー族はマニトゥークにも同様の寛大さを示すことを期待している。[170]マニトゥークからあまりにも多くの権力を蓄積しようとする人は、自分の健康と生命、そして家族の健康と生命を危険にさらすと見なされている。 [ 171]ある伝説によれば、幻視を蓄積するために過度に断食する若者は、共同体としての義務感を失い、殺人者や追放者になったり、ロビンに変身したりすると言われています。[171]
伝統的なオジブワ族の世界観は、キリスト教がもたらした善と悪の二元論よりも複雑性を理解していた。[172]スミスは、オジブワ族の伝統的な見解は善と悪の二元論ではなく、「バランスとアンバランス、コントロールとカオス」の観点から物事を見ていると主張した。[173]人の悪い行動は、マジイジウェ・バジウィンと呼ばれ、不幸や病気で罰せられる可能性がある。[120] マジイジウェ・バジウィンには、貪欲で分け合うことを拒否すること、過剰なプライドを示すこと、権力を悪用すること、殺人、動物や植物を虐待すること、マニトックを軽視または無視すること、残酷さや性的倒錯を示すことなどが含まれる。[120]歴史的に、復讐はコミュニティ内およびコミュニティ間の調和を保つための重要な手段であり、ナナブッシュが家族の死に対する復讐を求めることで社会のバランスを確立したという神話を反映している。[174]
月経中の女性は制御不能で危険な力を持っているとみなされている。[175]月経中は、パウワウで踊ったり、[176]狩猟に携わる男性に近づいたり、[35]動物、特に食用に調理されている動物を踏み越えたりすることが禁じられている。[175]ヨーロッパ人が植民地化する前、オジブウェー族は明確な性別による分業を行っており、男性は狩猟者、女性は採集者および食糧調理者であった。[177]オジブウェー族のコミュニティでは、長老には地位、名声、権力が与えられている。[59]人が長老と見なされるようになるのは、必ずしも年齢によるのではなく、正しく生き、知恵を示し、「冷静で、静かで、思慮深く、敬意を払う人物」として見られるからである。[178]
実践
オジブワ族の生活の多くの要素には、儀式的な側面がある。[179] オジブワ族の儀式は、個人的であろうと共同体的であろうと、マニトック族との関係を促進し、維持する。[180]儀式は、さまざまな「人」が交流する機会を表す。[159]ベクシーは、オジブワ族の儀式は歴史的に狩猟と食料の収集に関係しており、多くの農業を営むネイティブアメリカンのコミュニティに見られる「華麗で形式化された華やかさ」が欠けていると指摘した。[42]
汗を流す入浴、祈り、歌、供物、儀式用具の使用、タブーの遵守などの特定の要素は、オジブワ族の宗教的慣習全体に共通する特徴である。[181]
祈りと供物
祈りはマニトゥークに働きかけることを意図しており、人々が食料や治癒を必要としているときなど、困っているときに援助を請うことが多い。[181]祈りは状況に応じて特定のマニトゥークに向けられることもあり、例えば狩りをしているときにはナナブッシュに、水を渡っているときにはミシェベシュに向けられる。[181]祈りには決まった形式はなく、通常は数語のみで構成され、時には供物が伴う。[181]
オジブワ族の宗教では、タバコ、スギ、セージ、スウィートグラスは神聖な植物とみなされている。[182]スウィートグラスとタバコの儀式は日常的に行われている。[183] スギとスウィートグラスには浄化作用があると考えられている。[81]オジブワ族の人々は、メディシンホイールや車のバックミラーなど、居住地の周囲にスウィートグラスを結びつけることが多い。[59]
タバコは供物としてよく使われる。[184]タバコは、マニトゥークや人間の年長者への感謝や嘆願の表現として、贈り物としてふさわしいと考えられている。 [59]タバコは、嵐の海を静める供物として、ハンターが殺した動物をなだめる供物として、またはハーブを切るときに大地への供物として与えられるかもしれない。[184]タバコは、単に地面や水に置かれる場合もあれば、パイプで吸われたり、火で燃やされたりすることもある。[184]処分方法は、それが向けられているマニトゥークの正体を反映している可能性がある。タバコを燃やすと、空を飛ぶ雷鳥に届きやすくなり、地面に置くと、ミシェベシュが利用できるようになる。[185] オジブウェー族は、雷雨のときに、通常は薪ストーブの前、オーブンの上、または燻製壺の中でタバコを燃やすことがあります。これは、雨を降らせてくれた雷鳥に感謝し、家に雷が落ちないように祈るためです。[186]また、雷鳥をなだめるために家の外にタバコを埋めることもあります。[182]
セージは祈りに使われるだけでなく、浄化のために燃やされたり、束ねられて供え物として捧げられたりもします。[187]セージを採取する際、オジブウェー族は植物に採取の許可を求めることがよくあります。[187]
犬の犠牲もオジブワ族の宗教の一部であり、単独で行われる場合もあれば、より大規模な儀式の一環として行われる場合もあります。[184]オジブワ族の間で記録されている主張の一つに、犬は犠牲のために特別に作られたというものがあります。[184]
太鼓を叩き、歌い、踊る
太鼓、歌、踊りは、伝統的なオジブウェーの儀式において役割を果たしてきた。[179]歌は主に幻視から生まれたもので、幻視者の所有物であると考えられている。[181]これらは、通常、狩りで成功するための特定の目的を意図した謎めいたフレーズで構成されることが多く、それぞれの歌が異なる種の所有者に向けられている可能性がある。[181]オジブウェー文化の他の歌は、神話を語り直したり、[181]薬の効力を強めるために薬を投与する際に添えたりする。[184]
ダンスはしばしばマニトゥークの動きを誘発する。[188]
オジブワ族は伝統的に様々な季節の祝祭を行っており、マニトック族への感謝の祭りでそれを祝っていた。[188]これらの祭りは、春にはカエデの樹液が大量に流れる時期、夏には野生のベリーが初めて実る時期、秋には野生の米が収穫される時期、晩秋には野生動物が初めて狩られる時期を祝って開かれた。[188]クマとその飼い主に捧げられる真冬の祭りもあった。[188]これらの季節の祝祭には、祈り、踊り、歌、供物を燃やすことなどが含まれていた。[188] 平原地帯の近くに住むオジブワ族の中には、クリー族から取り入れたと思われる習慣である太陽の踊りをする者もいた。 [189]
オジブウェー人は、マニトゥークからインスピレーションを得て、新しいダンスや宴会、儀式を創設するかもしれない。[190]
パイプセレモニー
パイプ儀式には四方への供物が含まれます。[140]これらは、会議、パウワウ、結婚式など、さまざまなイベントの前に行われます。[140]タバコは、当時のマニトク族 の援助を求める貿易や政治交渉の際にも吸われました。 [179]
スウェットロッジ
スウェットロッジは、治療目的のため、または他の重要な儀式や事業の準備として、単独で行われることも多い。例えば、オジブウェー人がマニトゥークと接触したい場合や重要な決定を下したい場合などである。[181]スウェットロッジの目的は、それを実行する人を浄化し、強くすることである。[181]マニトゥーク と接触する前に、オジブウェーの宗教家はしばしばマドゥーディスワンのスウェットロッジで断食し、身を清めてきた。[179]
ビジョンクエスト
歴史的に、思春期を迎えたオジブウェー族の若者は、幻視探求に従事した。これは両親や保護者によって奨励され、時には若者に事前に短い断食で準備をさせた。[191]主な幻視探求は晩秋または早春に行われることが多く、[191]若者は小さなロッジなどの人里離れた場所に行くことになっていた。[191]若者の顔にはしばしば木炭で印が付けられ、他のオジブウェー族に食べ物を与えないよう警告し、マニトゥークの前で哀れに見えるようにするためだった。[191]若者は通常、5日間孤立して断食し、その後少しの食べ物をもらってから再び断食し、6日目から10日目の間に幻視が期待された。[192]
断食中、若者はマニトゥクから同情を引き出そうとした。[193]若者はこれらの存在の1人の注意を引き、若者の個人的な守護者になることを望んでいた。[194]ベクシーはこれを「個人の宗教生活の礎」と特徴づけた。[195]これらの探求者は、守護マニトゥが狩猟、釣り、戦闘、治癒、または占いのスキルを授けてくれることを望んだ。[195]人の守護者になることに同意した マニトゥは、その人を生涯守り導き、その見返りに忠誠、尊敬、および供物を期待した。[196]この関係が形成されるまで、個人は完全な人間とは見なされなかった。[197]個人は、守護マニトゥと一緒に行った旅を繰り返し報告した。あるオジブウェー人は巨大なターボットと一緒に水中を旅したと報告され、別の人はワシの背中に乗って宇宙を飛んだと述べた。[196]
歴史的に、ビジョンクエストは男性に期待されていたが、女性は生命を創造する能力があるためにすでに完成していると信じられていたため、女性には期待されていなかった。 [ 198]それでも、この儀式を行った女性もいた。 [198]若者がこれを行った後、新しい個人名が与えられることがあり、その後は秘密にしておくこともある。 [ 199] スミスは、20世紀後半のマニトゥリンで、思春期にビジョンクエストが行われていなかったことを発見した。[200]オジブウェーの成人は、それでも人生の他の時期にこの慣習を続けており、たとえばドリーマーズロックがこの目的でよく選ばれた。[201] 一般的に、ビジョンの内容は、それを通じて授けられた力が効力を失うことを恐れて秘密にされていた。[171]
通過儀礼
オジブウェーの宗教には、人間のライフサイクルの節目を祝うさまざまな儀式がある。[202]子どもは生後約1か月で命名儀式を受けることが多い。名前は、マニトゥークの恩恵を受けていると考えられている尊敬されている長老によって授けられる。子どもに名前を与えると同時に、この長老は子どもにマニトゥークの祝福も授けると考えられている。 [202]この儀式では、子どもの健康と長寿を祈願する祈りも捧げられる。[202]
ライフサイクルの儀式の中で最も重要なのは、歴史的には思春期のビジョンクエストでした。個人がこのクエストに着手した後、家族のもとに戻り、宴会が開かれました。[203]幼年期から成人期への移行を示す他の儀式には、少年が初めて動物を殺したときに行われる宴会があり、そこでは祝賀者がその動物の種の所有者の祝福を求めます。[202]戦闘に初めて参加する男性のための別の儀式が行われ、その一環として、個人は顔を黒く塗り、特定のタブーを守りました。[203]女の子が最初の月経を経験すると、伝統的に隔離された小屋で隔離期間を過ごしました。その間、顔は黒く塗られ、手で自分に触れることは禁じられ、代わりに引っかき棒が与えられました。[203]
歴史的に、高齢者は家族に殺されたり、島に置き去りにされて死ぬこともあった。[203]死後、弔いの儀式が行われ、マニトゥクが生きている者を助けるために呼び出された。[165] ヨーロッパ人と接触する前、オジブウェー族の死者の一般的な処分方法は、彼らを束ねて木の枝に置くことだった。[204]ヨーロッパ人と接触した後、オジブウェー族は死者を埋葬する習慣を取り入れ、考古学的発掘調査によると、彼らは通常、骨の肉を取り除いた後に埋葬していたことが示唆されている。[204]メノミニー族のように、オジブウェー族は指導者の墓の上に墓石を建て、死者の人生の重要な場面を象形文字で表現したという記録がある。[205] 骨は体の中で最も耐久性のある部分として尊敬されている。[199]
ヒーリング
オジブウェの宗教では、医学が重要な役割を果たしている。[206]伝統的なオジブウェ医学によれば、病気は多くの場合、魔術によって体内に異物が入り込むことで引き起こされる。[207]伝統的な治療師は、マシュキキウィニミワグまたはネナンダウィウィジグと呼ばれている。前者は「薬」を意味するマシュキキから、ラテは「薬を投与する」を意味するナナンダウィアから派生した。 [208]彼らは、特定の病気を治療するために特定のハーブを使用する力を持っていると信じられており、それはマニトクによって彼らに啓示されたものである。[209]
オジブウェー族のヒーラーの中には、治癒の儀式を行う前に断食して身を清める者もいた。[207]その後、煙を使ってマニトゥークに助けを懇願し、[207]歌と太鼓で病気の原因を突き止めるようマニトゥークに助けを求めた。 [207] 治癒にハーブを使うとき、ヒーラーはマニトゥークに歌とタバコも捧げる。[209]多くのオジブウェー族のヒーラーは、伝統的な治療法とキリスト教の祈りを組み合わせます。[210]病人の家族も、感謝の気持ちを表すためにマニトゥークに食べ物を捧げます。 [211]オジブウェー族のヒーラーが用いた方法の 1 つは、小さな骨を吸い込んで病人から病気を吸い出すというものでした。ヒーラーは、これによって被害者から異物が取り除かれ、集まった人々が見えるように皿に載せられると主張しました。[207]
赤ちゃんのティカナガン（ゆりかご）には、赤ちゃんを守るためにお守りが付けられることが多い。その中には、赤ちゃんに近づく有害なものを捕まえると信じられているより糸の蜘蛛の巣などがある。[212]守護神マニトゥークからの贈り物とされる貝殻も、狩りで成功を収めるために使われることが多い。[213]
占い
オジブウェー族の間では、歴史的にいくつかの占いの形態が記録されている。 [214]これらには、失われた物や獲物の居場所を見つける目的で水中を覗く水晶占い、火の近くに置かれた骨のひび割れや焼け跡を調べて推論する肩甲骨占い、体の震え方から解釈を引き出す占いなどがある。 [214]戦闘部隊の進路を決定するために使われた別の占いの方法は、滑らかな地面に石を転がしてその動きを解釈するというものだった。[214]
儀式の専門家
最も古い文献によると、ヨーロッパ人と接触した頃には、オジブウェー人はマニトゥークから力を受けた異なるタイプの人々を区別していた。[215]これらの人々はヒーラーや儀式の指導者として働き、宇宙の均衡を保つのを助けた。[215]複数の力を受けた人々もいると考えられている。[215]英語圏のヨーロッパの観察者は、一般的にこれらの儀式の専門家全員を総称して「メディスンマン」と呼んだり、時にはオジブウェー語の「マシュキキウィニニ」と呼んだりした。時が経つにつれ、これらの用語はますます普及していった。[216]
マニトゥーク族の力を持つとされ、医療行為ができる者は、オジブウェ族にとって重要であった。[172] マイケル・エンジェルは、歴史的に、超自然的な力を得た者は、オジブウェ社会において「社会的・政治的権力」を蓄積することが多かったと指摘している。[217]様々な儀式の専門家も、遊牧民の部族の年長男性であるオジマーグとして仕えた。英語圏の観察者は、オジマーグを「首長」と訳すことが多かった。 [218] 特別な力を持っていると信じられていた者は、その力を部族全体の利益のために使うことが期待されていた。[217]そのような力を持つ者は尊敬されていたが、恐れられていた。[219]恐れと憎悪は、特に力を悪用したとみなされた専門家に対して向けられていた。[120]彼らは人の魂を盗んだり破壊したりして病気を引き起こす可能性があると考えられており、特に赤ん坊は影響を受けやすい。[220]
オジブウェ族のオジマーグには、オシュカアベウィス（儀式の使者）が付き添い、儀式のパイプ運びなど、さまざまな民事上および宗教上の機能を担当していた。[221]オジブウェ族には、スー族に見られるヘヨカ のような儀式用の道化師はいない。 [222]
強力な儀式師は、無生物に生命を与えたり、木炭を弾丸に変えるなど、ある物体を別の物体に変化させたりすることもできると考えられています。[223]
ジイサキウィニワグ
歴史的記録に最もよく記録されている儀式の専門家は、ジイサキウィニニ（複数形はジイサキウィニワグ）[215]であり、時にはジェサキドと呼ばれる。[224]彼らは通常男性であるが、閉経後の女性もその役割を担うことがある。[224]彼らの能力は幻視を通じてもたらされ、[224]その後、彼らは精霊の助けを召喚する儀式に従事し、その後歌や太鼓で彼らとコミュニケーションをとることができた。[215]マニトゥークのメッセージを翻訳する彼らの力は、アニミキークからの賜物であると考えられている。[225]
オジブウェー語では、ジイサキウィニワグの儀式はジイサキウィンと呼ばれていましたが、英語ではシェイキングテントまたはコンジュリングロッジの儀式として知られるようになりました。[226]これは、いくつかの北部アルゴンキン族に見られる儀式ですが、[227]ラコタのユウィピウィチャシャなどの他の森林地帯や平原地帯のグループの儀式とも類似点があります。[228]これは強力な儀式であり、それを実行する人やその家族に危害をもたらす可能性があると考えられています。 [ 224]このため、子供がジイサキウィニワグのふりをすることはしばしば禁止されていました。[224]
ジイサキウィンは、人間とマニトゥークの双方向のコミュニケーションを促進するものと解釈された。[214]それは通常、特定の理由で行われ、病気の治療法を見つけるため、戦争中に敵の動きを知るため、獲物を見つけるため、失われた物を見つけるため、または差し迫ったウィンディゴからコミュニティを保護するためなどであった。[229]マニトゥークと接触するためではなく、過去の行為が子孫に問題を引き起こしている場合に死者の霊を呼び出すため、または魔女の魂を呼び出して有害な行為をやめるように促すために行われることもあった。[229]
儀式を監督する前に、ジイサキウィニは汗を流して身を清め、強くすることが多い。[229]儀式はテントの中で行われるが、テントはジイサキウィニが助手の助けを借りて建てることもある。[229]儀式を行う者は日没時にテントに近づくことが多く、多くのコミュニティのメンバーがその周りに集まっているかもしれない。[229]彼らを呼び集めるために歌った後、儀式を行う者はマニトゥークに話しかけ、人類に対する義務を思い出させることもある。[229]ジイサキウィニの腕は縛られ、テントの中に潜り込む。[230]そこで彼らはひざまずいたり、枝の上に横になったりする。[231]
するとテントが揺れ、中から動物のような音が聞こえてくる。これはマニトゥが到着した証拠である。 [232]マニトゥは到着したと信じられているが、ジイサキウィニニは憑依していない。[123]騒音と揺れの後は静寂が続き、ジイサキウィニニが霊に質問する準備ができていることを明らかにする。[230]よく尋ねられる質問は、病気の治療法、結婚相手探しの手助け、狩猟の獲物探しの手助けを求めることなどである。儀式の専門家は霊の答えを返す。[233]霊にはタバコが捧げられることが多く、時にはテントの中に入れられる。[232]外にいる人たちが中の霊と冗談を言い合ったり、軽薄な雰囲気になることも多かった。[234]その後、儀式を行う人は縛られていないように見え、霊に縛られていないことを示唆する。[123]
ミデウィウィン
ミデウィウィンはオジブウェーの宗教における主要な儀式であり、[235]実践者はマニトゥークに援助を求める。[236]英語では、ミデウィウィン協会は医療協会またはグランドメディシンダンスと呼ばれることもある。[237]協会に参加した人の中には病気の人もおり、参加することで治癒が得られることを期待していた。[238]ワバノワグとジイサキイウィニニワグはどちらもミデウィウィンに参加できた。[239]
ミデウィウィンの起源については様々な神話があり、ベアマニトゥ、カワウソマニトゥ、シェル、ナナブッシュからオジブウェー族への贈り物として伝えられている。 [ 240 ]ある説では、海中のマニトゥクがミデウィウィンを作り、地球を洪水で覆った後、ナナブッシュをなだめるために渡したとされている。[240] 20世紀後半までには、オジブウェー族はミデ社会が彼らの古代の祖先の伝統の一部であったと信じるようになった。[112]ヨーロッパ系アメリカ人の歴史家は、これらの起源の物語を文字通りには受け入れていない。[241]宗教史の学者は、オジブウェー族がヨーロッパ人と接触した後にのみ現れたと主張している。[112]
どのマニトゥクがミデの族長とみなされるかは様々で、クマのマニトゥ、カワウソのマニトゥ、ナナブッシュ、ミイギスの貝のマニトゥがそうであると主張してきた。[236] 現代のミデウィウィンの間では、キチェのマニトゥが一般的に守護神とみなされている。[242]ミデウィウィンには 4段階から8段階の入会段階がある。[243]入会者は、歴史的には物品で、後には通貨で、会に入会するために料金を支払った。[243]
20世紀初頭までは一般的でしたが、20世紀末には珍しいものとなりました。[198]
歴史的には、タートルマニトゥはテントを揺らす儀式の守護神とみなされることが多かった。[116]
ベアウォーカーと魔術
オジブウェー族は、病気の原因を魔術のせいにし、[244]呪術師に助けを求めることがある。[245]オジブウェー族は、切った髪の毛、血、唾液、排泄物を隠すことがある。これは、そうした物質は、その出所となった人物と本質的に結びついているという信念を反映している。[199]オジブウェー族の伝承によると、人を呪う方法の1つは、犠牲者の絵文字を描いてからそれを傷つけることである。[35]
不幸はしばしば熊使いのせいにされ、彼らは犠牲者に毛玉を撃ち込むと信じられている。[245]オジブワ族の信仰では、熊使いは旅する魂の姿を変えることができるが、しばしば熊の姿をとるので、熊使いと呼ばれている。[246]このため、遭遇した動物は変装した熊使いの可能性があると見なされ、夜には光として見えるとも考えられている。[245]オジブワ族の伝承では、特に成功した人々は他の人々の嫉妬を引き起こし、そのため熊使いの標的になると主張している。[43]
歴史
先史時代
西暦1200年頃、オジブワ族が属する狩猟文化が五大湖周辺の針葉樹林で出現した。[247]ヨーロッパ人と接触する前、オジブワ族の生活は狩猟と漁業に大きく依存しており、この食生活を採集した植物源で補っていた。[248]オジブワ族は小さな親族グループで生活しており、それぞれが政治的に自立した大家族であったが、特別な機会に他のグループと会ったり、メンバーを結婚のために交換したりして、異なるオジブワ族グループ間の定期的な接触を確保していた。[249]オジブワ族が共通のアイデンティティを発達させたのはヨーロッパ人との接触の後でのみであり、[250] 19世紀までには彼らは自分たちを国家または部族として認識し始めていた。[6]
キリスト教と植民地主義との出会い
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オジブウェー族に関する最も古い記録は、17世紀にヨーロッパ人によって作成された。[121]オジブウェー族がフランス人入植者と初めて遭遇したのは、おそらく1610年頃で、フランス人の罠猟師がビーバーの毛皮を求めて西へ進んだときだった。[250]続いてローマカトリックの宣教師と遭遇し、オジブウェー族は1622年にフランシスコ会、 1641年にイエズス会と初めて遭遇した。 [251]
1670年代にイエズス会はスーに伝道所を設立し、18世紀を通じてカトリック教会の宣教活動が散発的に続いた。[252]オジブワ族のコミュニティは、十字架、イコン、ロザリオなどのイエズス会の儀式用具を採用し、お守りとして使用することがあった。[253] 1815年にはセルカーク伯爵のレッドリバー植民地に新しいカトリック教会の伝道所が設立され、[254] 1820年代にはオジブワ族の間でより協調的なカトリック教会の布教活動が見られた。[255] 1820年代には、特に米国とオンタリオ州南東部のオジブワ族のコミュニティに英国国教会、メソジスト教会、長老派教会の伝道所も設立された。[256]これらのキリスト教宣教師グループの間には激しい競争と対抗意識があった。[257]ローマカトリック教徒は、一般的にプロテスタントのライバルたちよりも、家族の祝宴や喪の習慣といったオジブワ族の文化的慣習に対して寛容であった。[258]
ヨーロッパ系アメリカ人社会は、オジブウェ族に対し、彼らの伝統的な宗教を放棄するようますます圧力をかけた。[259]オジブウェ族の中には、伝統的な儀式とキリスト教の儀式を統合した者もいた。例えば、ペンビナ・オジブウェ族のジョセフ・アビタ・ゲケクは、1882年にレッド・レイク・オジブウェ族の間でカトリックへの改宗を促進するために、伝統的な形式でありながらキリスト教の神に捧げられた祈りの踊りを制定した。 [190]キリスト教宣教師の影響力が強まるにつれ、オジブウェ族の反対も強まった。 [ 260]オジブウェ族の土地がキリスト教宣教師のために分割され、インディアン年金もその資金に充てられていることに憤慨する者が多かった。[261]さまざまな歴史家が、ミデウィウィンは、ヨーロッパ系アメリカ人の拡大に反応して、キリスト教徒とは異なる世界観とそれに抵抗する手段を提示する再活性化運動として現れた可能性があると主張している。[217]
キリスト教に改宗したオジブウェー人の中には、キリスト教の教えを心から信じていた者もいただろうが、宣教師から贈り物を受け取るため、あるいはキリスト教を信仰するヨーロッパ人との同盟を結ぶために改宗した者もいたと思われる。[ 262]また、キリスト教には彼らの伝統的な宗教よりも大きな治癒力があると感じた者もいたかもしれない。 [263 ] あるいは、キリスト教と彼らの確立された慣習の両方を利用して、例えばイエスを別のマニトゥとみなした者もいたかもしれない。[264]改宗したオジブウェー人の中には、マニトゥを信じ続けた者もいたが、今では彼らを邪悪な悪魔と解釈していた。[265]場合によっては、キリスト教の要素がミデウィウィンの儀式に組み込まれたが、より広い意味では、ミデウィウィン社会はますます地下に潜って活動しなければならなくなり、その数は減少した。[259]ミデウィウィンのメンバーの中には、ミデウィウィンが消滅することを恐れ、ヨーロッパ系アメリカ人にその慣習を伝え、書き留めておいてもらう者もいた。[236]
ヨーロッパ人の植民地化はオジブワ族に大きな変化をもたらした。[266] 1870年代までには、カナダとアメリカの両国でオジブワ族は主に居留地に住み、政府の政策は彼らを狩猟採集民から定住農耕民に変えることに注力していた。[267] 1870年代、アメリカではユリシーズ・グラント大統領の政策により宣教師が先住民居留地の責任者となり、多くのオジブワ族の改宗に大きな成果をもたらした。[268] 19世紀後半までには、オンタリオ州南東部のオジブワ族は主にキリスト教徒であった。[268]政府の支援を受けることが多かったキリスト教団体が寄宿学校を設立し、そこでオジブワ族の子供たちはヨーロッパの文化規範に同化され、彼らの伝統文化から遠ざけられた。[269]思春期の幻視探求、月経に関する伝統、戦争開始の儀式など、さまざまな宗教的慣習は、やがてオジブワ族のコミュニティでは消滅するか、ますます稀になっていった。[270]
復興主義
20世紀半ばまでに、キリスト教はオジブワ族が居住するすべての地域に広まった。[271]
1990年代に執筆したスミスは、オジブウェの宗教が「偉大な復興」を遂げたと述べている。[272] 1960年代のノーヴァル・モリソーの作品と関連のあるウッドランズ・スタイルの芸術は、そのイメージに伝統的な神話を頻繁に取り入れ、この宗教的復興に貢献した。 [273]様々なオジブウェがミデウィウィンを再現しようとし、その実践の記録を頼りにした。[8] 多くのオジブウェは、この文化的復興を七つの火の予言の成就と解釈した。[274]第七の予言は、オジブウェの人々の復活と先祖の習慣への回帰を物語っていた。[16]
1968年、数人のオジブウェー族がアメリカインディアン運動（AIM）という活動家グループを設立した。[275] AIMはすぐにラコタ族に焦点を当てるようになったが、そのメンバーはラコタ族の宗教指導者レナード・クロウ・ドッグの指導を求めた。[276]ラコタ族のグループが実践しているスウェットロッジの儀式は、それ以来、ネイティブアメリカンの間で広く広まった。[277]宗教学者のスザンヌ・オーウェンは、オジブウェー族がラコタ語のmitakuye oyasin（私のすべての関係）という言葉を、ネイティブアメリカンの人生観をより広く要約する手段として使用しているのを見たことがあると述べた。[277]
受容と遺産
スミスは、彼女が出会ったオジブウェー族の多くは、自分たちの伝統的な宗教を文化に縛られたシステムとしてではなく、新しい世界哲学に貢献するものとして見ていたと指摘した。[278]例えば、オジブウェー族の一人であるワナニーチェは、2000年代にイギリスの人々にスウェットロッジの儀式を教えた。[279]
キリスト教宣教師はしばしばマニトゥーク族を悪魔とみなしてきた。[280] オジブウェ族の宗教は、近隣のいくつかの民族の伝統ほど学術的な注目を集めていないが、これは、他の先住民コミュニティで見られるような、明確な指導者の下での19世紀の宗教復興運動がなかったためでもある。[281]
参考文献
注記
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さらに読む
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- トゥルーアー、アントン（2021年）。『文化ツールボックス：現代世界における伝統的なオジブウェーの生活』ミネソタ歴史協会出版。