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キトゥワ | |
 ファーガソン・フィールドのキトゥワ塚 | |
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| 位置 | ノースカロライナ州ブライソンシティ近郊、ブライソンシティの東にある国道19号線沿い。 |
|---|---|
| 座標 | 北緯35度26分20秒、西経83度24分04秒/北緯35.438852度、西経83.401138度/北緯35.438852度、西経83.401138度 |
| エリア | 20エーカー（8.1 ヘクタール） |
| NRHP 参照番号 | 73002239 [ 1 ] |
| 国家歴史登録財に追加されました | 2023年6月4日-11-5 |
キトゥワ（Kituwah、Keetoowah、Kittowa、Kitaraなどとも綴られる）またはギドゥワ（チェロキー語: ᎩᏚᏩ）は、タッカセギー川上流付近にあるウッドランド時代のネイティブアメリカンの集落で、チェロキー族はここを彼らの最初の町だと主張している。紀元1000年頃に築かれた土塁の基壇は、この地の儀式場を示している。歴史上のチェロキー族は、その上に集会や意思決定に使われたタウンハウスを建て、数十年にわたって何度も建て替えた。彼らはキトゥワを、アメリカ南東部の伝統的な故郷にある「七つの母なる町」の1つとみなしている。この場所は、現在のノースカロライナ州スウェイン郡、グレート・スモーキー山脈にある。
チェロキー族は19世紀初頭にこの地の支配権をアメリカ合衆国に奪われた。1830年代後半、南東部に住んでいたチェロキー族の大半は、アメリカ軍によってインディアン準州へ強制移住させられた。ノースカロライナ州に残った人々の末裔は、連邦政府に承認された東部チェロキー族（EBCI）を結成した。
キトゥワ（31Sw2）は、その歴史的・考古学的意義から、1973年に国家歴史登録財に登録されました。1996年、EBCI（エバーグレーズ・チェロキー・インディアン・コミュニティ）は、キトゥワの塚と旧町跡を含む309エーカーの土地を購入しました。彼らは考古学的調査を実施し、この地の長い歴史や、埋葬を含むチェロキー族の利用に関する知識を深めてきました。その結果、彼らはこの聖地を開発せずに残すことを決定しました。
19世紀半ば以降、「キートゥワー」という用語は、当初は純血のチェロキー族のみを対象とし、ある種の宗教的ナショナリズムを支持する人々に関連付けられてきました。彼らは接触以前の共同体的な生活様式を守っていました。1810年代と1820年代にアーカンソー州とインディアン準州に移住した保守的なチェロキー族の子孫は、後にオクラホマ州を拠点とする、現在連邦政府に承認されているユナイテッド・キートゥワー・バンドという部族を形成しました。19世紀、インディアン準州への移住後、キートゥワーを自称するチェロキー族のグループが存在し、時には儀式や神聖な祭礼を維持する秘密結社を形成していました。
キトゥワは、ウッドランド期の村落跡と、南アパラチア・ミシシッピ文化期（紀元1000年頃）に築かれた土塁の基壇跡がある場所です。チェロキー族はこの地を、彼らの祖先の町があった場所として神聖な場所としています。キトゥワは、タカシーギー川がオコナルフティー川と合流する手前に位置しています。
ウッドランド文化やミシシッピ文化のいくつかの文化圏の人々にとって、このような土塁を築くことは、彼らの社会の特徴であり、宇宙観や政治体制の一部である公共建築の表現であった。このような基壇型墳丘や人型墳丘の遺跡は、ミシシッピ川流域とオハイオ川流域の至る所で見られる。様々な文化圏で墳丘が築かれた地域は、西はテネシー州、南東はジョージア州、南西はルイジアナ州、北西はオハイオ州、インディアナ州、イリノイ州、ミズーリ州に及ぶ。
南アパラチア・ミシシッピ文化は、古典的なミシシッピ文化の地域的変種であり、西暦1000年から現在のノースカロライナ州西部に確立されていたことが記録されている。 [ 2 ]ミシシッピ文化の遺跡は、川の谷の南西方向に広がっており、チェロキー族が後にキトゥワと呼んだ町も含まれ、そこには古代のプラットフォーム・マウンドが今も残っている。ミシシッピ文化の人々は、現在の米国東部全域の首長国を結び、メキシコ湾岸から五大湖まで大陸を横断する広大な先住民の交易ネットワークの一部であった。中西部のいくつかの大きな集落には複数のマウンドからなる大きな複合体があったのとは対照的に、ノースカロライナでは主要な町のほとんどに単一のプラットフォーム・マウンドがあった。チェロキー族が「母なる町」と呼んだ場所の近くに小さな村が発展した。
考古学者たちは、小規模な首長国の住民は最終的に、この地域で発展しつつあったより大規模なカタウバ族とチェロキー族に吸収されたと考えている。これらのことは歴史時代から記録されている。
チェロキー族の公共建築は、台地状の塚の上にタウンハウス（評議会所とも呼ばれる）を建てるという形をとっていた。塚が存在しない場所では、町の中心広場にタウンハウスを建てた。そこは、地域住民が集まり、共同意思決定のための合意形成を行う場所であった。
ヨーロッパ人がチェロキー族と接触した当時、チェロキー族は農業利用のために塚の植生を定期的に焼き払っていた。また、塚を保存し、樹木のない状態に保つための儀式の一部でもあった可能性がある。下草を燃やすことは、持続可能な農業慣行の一環だった。
1830年代にヨーロッパ系アメリカ人がチェロキー族を南東部から強制的に移住させた後、彼らはチェロキー族の土地を奪った。キトゥワでは、彼らはトウモロコシ栽培のために塚と村のエリアを繰り返し耕した。塚はチェロキー族の時代よりはるかに低いものの、今でも見ることができる。ヨーロッパ系アメリカ人の所有期間の終わりまでに、塚はファーガソンズ・フィールドと呼ばれる私有地の境界内にあった。[ 3 ]
21世紀現在、キトゥワの塚は直径170フィート（52メートル）、高さ5フィートですが、考古学者たちはかつてはもっと高かったことを知っています。チェロキー族の口承伝承によると、彼らはその上にタウンハウスを建て、そこに聖なる炎を納め、常に燃やし続けていたそうです。[ 4 ]
アニ・キトゥ・フワギとして知られるキトゥワの住民は、タッカセギー川とオコナルフティー川沿いのチェロキー族の町々（地理的にアウトタウンと呼ばれていた）に影響を与えた。彼らはまた、リトルテネシー川上流とその支流沿いのチェロキー族の町々であるミドルタウンにも影響を与えた。バレータウンは、この地域のさらに南、ハイワシー川、ナンタハラ川、バレー川上流沿いに位置し、これらはすべて後にノースカロライナ州となった地域にあった。[ 5 ]
この地域の人々は、母なる町の名前にちなんでキトゥワ（Kitetoowah 、 Keetoowahとも綴られる）として知られるようになった。キトゥワは、ニューヨークから襲撃してくるイロコイ諸部族や様々なアルゴンキン族からチェロキー族の北の境界を守っていると見なされていたため、次第にキトゥワはチェロキー族と同義語となった。[ 3 ]
植民地時代、サバンナ川（彼らの領土ではキオウィー川とも呼ばれる）とその支流沿いのチェロキー族の町は、イギリス人入植者によって「下町」として知られていた。入植者たちは、東テネシーの町を「高地町」と呼んだ。なぜなら、そこへたどり着くには、彼らの商人はアパラチア山脈を越えなければならなかったからである。これらの町は、リトルテネシー川下流とテネシー川上流、そしてテリコ川とハイワシー川下流沿いに位置していた。[ 5 ]
チェロキー語はイロコイ語族に属し、この語族のほとんどの部族は歴史的に北アメリカの五大湖周辺に居住していました。チェロキー族や、ノースカロライナ州のタスカローラ族、バージニア州のメヘリン族やノットウェイ族など、他の南部のイロコイ語族を話す部族は、はるか昔に五大湖地域から南部へ移住してきたと考えられています。チェロキー族の人々と共に生活した後に出版されたジェームズ・ムーニーによるチェロキー神話の研究と編纂によると、このような移住はチェロキー族の口承史に語り継がれています。チェロキー族は、現在のバージニア州西部、サウスカロライナ州西部、ノースカロライナ州西部、テネシー州南東部、ジョージア州北東部の地域に定住し、そこを故郷と考えています。
21世紀には、母なる町キトゥワの古代遺跡がクアラ境界付近で確認できる。ノースカロライナ州に拠点を置く連邦政府公認のイースタン・バンド・オブ・チェロキー（ECBI）は、1996年にキトゥワとそれに付随する309エーカー（1.25 km 2 ）を再取得し、チェロキー族の支配下に取り戻した（下記「奪還」参照）[ 3 ]
英チェロキー戦争（1758年～1761年）中、ジェームズ・グラント将軍率いるイギリス軍は、バージニア州の入植者がチェロキー族の補助兵を殺害し、その頭皮を売り払ったことが原因で勃発したこの戦争において、キトゥワの町を破壊した。（英チェロキー戦争は、イギリスが条約条件を履行しなかったこと、入植者の侵略、そしてデュケイン砦に対するフォーブス遠征で戦ったチェロキー族の補助兵への給与不足などにより、約4年間にわたる敵対行為が激化した後、1759年後半に始まった。）
キトゥワの生存者たちはアパラチア山脈を越えて西へ移動し、オーバーヒル・チェロキー族の住むリトル・テネシー川下流のミアロクォ（グレート・アイランド・タウン）に定住した。この集団の後の指導者はアタクラクラの息子、ドラッギング・カヌーであった。アメリカ独立戦争中および戦後、彼が戦士たちを率いて南西に進み、アッパー・イースト・テネシーの入植者たちと戦い続けたとき、キトゥワの元住民を含む全住民が彼に同行した。[ 6 ]
1819年までに、チェロキー族はキトゥワ地域で米国との条約締結と土地の割譲を強いられ、この地域の支配権を失いました。1830年代後半、南東部のチェロキー族のほとんどが連邦政府によって強制的に移住させられ、 「涙の道」と呼ばれる陸路を歩いてインディアン準州へと送られました。この地域に残った人々の末裔は後に組織化され、1868年にノースカロライナ州西部を拠点とする東部チェロキー族として連邦政府に承認されました。彼らは同州で唯一連邦政府に承認されている部族であり、3つのチェロキー族のうちの1つです。残りの2つの部族は、現在のオクラホマ州に居住しています。
1996年、イースタン・バンド・オブ・チェロキーはキトゥワの塚と村の跡地（総面積309エーカー、1.25 km 2 ）を購入した。1997年にキトゥワで行われた考古学的調査では、数千点の遺物が発見され、この地における数千年にわたる人間の居住の証拠となった。[ 7 ]集落の証拠の中には、18世紀初頭のチェロキー族の町があり、65エーカー（260,000 m 2 ）を占めていた。[ 3 ]
チェロキー族は土地の利用方法について議論を重ねてきた。当初、EBCIのメンバーの中には、コミュニティ利用のために土地を開発したいと考える者もいた。その後、グラジオメーターを用いた非侵襲的な考古学的調査が追加で行われた。その結果、15の埋葬が明らかになった。チェロキー族では居住地の村に埋葬するのが慣習であったため、埋葬数は最大1000に及ぶ可能性がある。[ 7 ]この調査では、町の中心部にあるものを含め、多くの炉跡の場所も明らかになった。これは、塚の上にあるタウンハウスの聖なる火と関連していた可能性が高い。[ 4 ]
これらの発見に基づき、チェロキー族の住民の多くは、この場所の神聖な性質から、そのままにしておく必要があると考えている。彼らは、コミュニティの健康と再生に関連した利用を計画している。東部チェロキー族は、この場所で2回の青少年合宿を主催し、伝統的な精神的表現方法を強調した。[ 4 ]
2021年、キトゥワはEBCIの信託地として無事に管理され、リチャード・スニード首長が署名した協定により主権領となった。スニードはその後声明を発表し、「この土地を信託地とすることで、この最も神聖な場所が永久に保存され、尊重されることが保証される。この土地は二度と我々の民から奪われることはないだろう」と述べた。[ 8 ]
21世紀初頭、デューク・エナジーはキトゥワの塚の近くに5200万ドルの変電所を建設する計画を発表した。スウェイン郡とイースタン・チェロキー族はともにこの計画に反対し、郡はこうした計画を規制するためのゾーニング条例を検討できるまで、計画の一時停止を求めた。しかし、州公益事業委員会は、適正な料金で電力を供給するという使命を達成するために、地方条例を覆す権限を持っている。[ 9 ]
2010年2月4日、イースタン・チェロキー部族評議会は、このプロジェクトに反対する決議を可決し、次のように述べた。
チェロキー族の文化、遺産、歴史、アイデンティティの起源と継続にとって最も重要な場所であるキトゥワの完全性を維持するために、キトゥワ全体を人間の行為によるさらなる冒涜や劣化から守り、保護することは、この部族の厳粛な責任であり道徳的義務である。[ 10 ]
2010年3月、スウェイン郡は、デューク・エナジーがより良い協議を行うまで、同社のプロジェクトの建設を90日間停止するよう求める決議を可決した。2010年4月23日、ノースカロライナ州公益事業委員会は、デューク・エナジーの「訴訟の保留を求める申し立て」を却下した。同委員会は、デュークに対し、2010年5月10日までに訴訟に対する回答を提出するよう指示した。デュークは、訴訟が審理されるまで、キトゥワを脅かす建設を90日間停止することに同意した。[ 11 ]
2010年7月、スウェイン郡委員会は、デューク・エナジーが当初この件で行わなかったプロジェクトについて、地元の利害関係者と協議することを義務付ける条例を可決した。[ 12 ] 2010年8月、協議が継続された後、デュークは提案されていたハイアット・クリーク送電線路をキトゥワの塚から見えない場所に移設することに同意した。チェロキー族とスウェイン郡の指導者たちは、このプロジェクトに関するデューク・エナジーの協議とこの結果を称賛した。[ 12 ]
チェロキー族の口承伝承によれば、4000年ほど前にアメリカ合衆国の五大湖地域とカナダ南部から移住してきたチェロキー族は皆キトゥワに定住したとされています。文化や考古学的な証拠は彼らの移住に関する話の内容を裏付けていますが、彼らがいつ南東部に到達し、チェロキー文化として知られる文化を形成したのかについては、学術的な合意はありません。[ 13 ]
古代チェロキー族には、アニクタニと呼ばれる世襲の神官制度があり、これは別の部族から取り入れられた構造である可能性がある。20世紀初頭の民族誌学者ジェームズ・ムーニーの研究によると、チェロキー族はアニクタニを「畏敬の念」を抱き、「非常に恐れていた」という。[ 13 ]彼らは通常の首長ではなかった。通常の首長には2種類あり、ウグク（フクロウ）または「白」の首長（平和のために、または平和な時に活動する者と見なされることがある）とコロナ（ワタリガラス）または「赤」の首長（戦争時に指導する者と見なされる）であった。[ 13 ]
伝統的なチェロキー族の中には、キトゥワ族を意味する自称Ah-ni-ki-tu-wa-gi (オクラホマの地方方言ではKi-tu-waまたはGi-du-waと綴られる) で自らを識別している者もいる。キトゥワという言葉の意味は、現代のチェロキー語話者には知られている。その神聖な性質ゆえに、広くは伝えられていない。キトゥワの他の既知の語源は、「Ga-Du-Hv」に由来する。これは町を意味する言葉で、「集まる」を意味する語根「Ga-du」に過去形の場所を表す接尾辞が付いており、「彼らが集まった場所」を意味する。この名前は、チェロキー族の母なる町の 1 つとしての役割を指している。
「母なる町」を敬うことは、チェロキー族のトウモロコシの母であるセルー（古代のグリーンコーンの儀式やその他多くのつながり）を敬うことと類似していた。母親を敬うことは、チェロキー文化に広く浸透している概念である。20世紀に入っても、チェロキー族は母系制の親族制度を採用しており、氏族への所属、相続、地位は母親の家族によって受け継がれていた。子供は母親の家族と氏族に生まれたと考えられていた。[ 14 ]
グリーンコーンセレモニーで行われる2つの社交ダンスのうちの1つは、古代に起源を持つものです。キトゥワの母なる町で行われていた可能性があります。このダンスは「イェルレ」と呼ばれ、「中心へ」という意味です。このダンスの間、すべてのダンサーは「イェルレ」と叫び、ダンスサークルの中心にある火に向かって移動します。このダンスは、古代の伝説によれば、人々に与えられた聖なる火の拡散を象徴しています。伝統的なチェロキー社会のグリーンコーンセレモニーでは、新しい火の炭がすべてのチェロキーに運ばれました。新しいトウモロコシを食べる前に、各町の儀式用の火を点火するために使用されました。辺境のチェロキーコミュニティの家庭の火は、儀式の前に消され、グリーンコーンダンスで点火された火の炭から再び点火されました。[ 14 ]