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母系家族構造とは、母親が家長となり、父親は家庭や子育てにおいてそれほど重要な役割を担わない家族構造のことです。
意味
1956 年、レイモンド T. スミスはカリブ海社会の研究に母系家族の概念を導入しました。彼は、母系家族の出現を、この地域における世帯の形成方法と関連付けました。「世帯グループは、通常、母親の地位にある女性がグループの事実上のリーダーであるという意味において母系中心的である傾向があり、逆に、夫である父親は、世帯グループの法的リーダー (存在する場合) であっても、グループの内部関係の複合体からは通常周辺的です。「周辺的」とは、グループの他のメンバーと比較的まれにしか付き合わず、グループを結び付ける有効な絆の周辺にいることを意味します。」[1]
スミスは、母系家族は単に女性中心ではなく、むしろ母親中心であると強調している。母親としての役割を担う女性は、家族グループを組織する鍵となる。男性は、他のネットワークではより中心的な役割を果たすことがあるが、この組織や家庭では周辺的になる傾向がある。母系家族が一般的である地域では、結婚はそれほど一般的ではない。[2]
スミスは後期の著作では、家庭をあまり重視せず、母親をネットワークの主要ノードとして家族ネットワークがどのように形成されるかという観点から母系中心性を捉える傾向にある。スミスは一貫して、母系中心の親族関係は、より大きな階層社会とその文化的価値観におけるサブシステムとして捉えられるべきだと主張している。[3]彼は、アフリカ系カリブ人の母系家族は、結婚が認識された地位や名声と結びついている階級・人種ヒエラルキーの中で理解するのが最も良いとますます強調している。[4]
「家族や家庭集団が母系中心的であるのは、女性とその子供を中心としている場合である。この場合、これらの子供の父親は集団の生活に断続的に存在し、二次的な位置を占める。子供の母親は、必ずしも子供の父親の妻である必要はない。」[5]一般的に、ローラ・ホブソン・ハーリヒーが P. モハメッドを引用して述べたところによると、女性は「主な賃金稼ぎ手」であり、「家計を管理」し、男性は不在である傾向がある場合、「高い地位」にある。[6]男性の不在は、しばしば長期間にわたる。[7]
レイモンド・スミスの同時代の批評家の一人であるMGスミスは、世帯は単独では母系中心のように見えるかもしれないが、世帯間のつながりは父系中心である可能性があると指摘している。つまり、父親としての役割を果たす男性は、その世帯に住んでいるかどうかにかかわらず、1つまたは複数の世帯の母親に特に経済的な支援を提供している可能性がある。男性と女性の両方が複数のパートナーとの間に子供を持つことは、この種のシステムの一般的な特徴である。[8]
「母中心的」または「母中心性」の別名としては、母性中心的、母性テスト的、女性中心の親族ネットワークなどがある。[9]
母系中心主義は、母系居住主義、母系的主義、母系的主義、母系社会主義の概念とは区別されます。母系中心主義は、女性がより大きなコミュニティで権力を持っていることを意味しないためです。
特徴と分布
人類学者モーリス・ゴドリエによると、母系中心主義は「アフリカ系カリブ人集団」と一部のアフリカ系アメリカ人コミュニティに典型的である。[10]これらには、父親が妻と1人以上の愛人を持つ家族が含まれる。少数のケースでは、母親が複数の愛人を持つこともある。[10]ラスムッセンとハーリヒーによれば、母系中心主義は北アフリカのトゥアレグ族 にも見られ、 [11]ハーリヒーが他の著者を引用して述べたところによると、一部の地中海沿岸のコミュニティにも見られ、[7]ハーリヒーがスコットを引用して述べたところによると、ブラジルの都市部にも見られた。[12]
1950年代のロンドンのベスナルグリーンにおける家族生活を研究したヤングとウィルモットは、母系中心的要素と母系的要素の両方が働いていることを発見した。母親は家族ネットワークを通じて経済資源を分配する中心的存在であった。また、母系相続による借地権を娘に継承することにも積極的であった。[13]
ハーリヒーは1990年代後半、ホンジュラス北東部のカリブ海沿岸にあるクリ村で、ミスキート族の母系社会を発見した。 [14]ハーリヒーによると、クリ族女性の「主な力」[9]は「日常の社会的アイデンティティと親族関係を作り上げていく能力にある。彼女たちの力は、男性の姓と男性を正当な世帯主と認めるホンジュラス国家の範疇を超えている」という。[9]ハーリヒーはクリ族に母系社会への傾向[15]と母系社会との相関関係[16]を発見したが、一方で家父長制の規範もいくつか存在した。[16]
ハーリヒーは、「女性はほとんどの男性よりも村の歴史、系図、地元の民間伝承についてよく知っていた」[15]一方、「男性は一般的に地元の親族関係、適切な委任事項、妻の家族における相互扶助の義務を知らなかった」[15]ことを発見し、ミスキート族の女性は「アイデンティティの社会的再生産、そして最終的には世界中の文化的および言語的多様性の保存に対する責任をますます負うようになっている」と結論付けた。[17]ケーララ州のナイル族コミュニティと南インドのトゥルナドゥ州のブント族コミュニティは、母系中心主義の代表的な例である。 [要出典]これは、男性が職業上主に戦士であった場合、コミュニティは青年期に男性メンバーを失うことが必然であり、その結果、女性が家族を切り盛りする役割を担う状況になったためと考えられる。[要出典]。
歴史
14世紀、元朝のモンゴル支配下にあった中国南部の江南で、孔琦は日記に、一部の家族が女系社会を実践しているという見解を記している。この女系社会は、主要な辞書で定義されているようには定義されていないが[18] [19] [20] [21]、ポール・J・スミスは「女性が支配する短期的な家族構造の創出」[22]と定義しており、母系制や家母長制とは定義していない。[22]女系社会は、おそらく世代を超えて受け継がれる可能性がある。[23]ポール・J・スミスによると、孔琦はこの種の女系社会が「社会全体の崩壊の原因」であるとし[22]、江南の男性は「女性に権威を譲る」傾向があると孔琦は考えていた。[24]
ゴデリア氏によると、母系社会は、何千人もの奴隷化の結果として、一部のアフリカ系カリブ文化とアフリカ系アメリカ人文化で生まれた。 [10]奴隷は結婚を禁じられ、その子供は奴隷主の所有物となった。[10]奴隷家庭の女性は、子供たちの肌の色が明るくなり、人生でより成功するように、白人の主人に妊娠を「頻繁に」求め、 [10]黒人夫の役割は軽減された。一部の社会、特に西ヨーロッパでは、女性が有給労働力に加わったり、政府の援助を受けたりして、一人で子供を育てる余裕があることを認めているが、[10]他の社会では、「[女性が]独りで暮らすことに反対している」[10] 。
フェミニスト信仰の一部の派閥では、1990年代から2000年代よりも1970年代に一般的であり、フェミニズムや考古学、人類学、神学の内部では学術的根拠が欠けていると批判されているが、家父長制以前には「母系中心、あるいは母権制の黄金時代」があったとされている。[25]
参照
参考文献
- ^ スミス（1956）、223ページ
- ^ スミス (1956) [ページが必要]
- ^ スミス（1956）、253ページ
- ^ スミス（1996）
- ^ Godelier (2011)、p. 568 (用語集、matrifocalの項目)
- ^ 3つの引用：Mohammed (1986)、Herlihy (2007) 134ページより引用
- ^ ハーリヒ（2007）、137ページ
- ^ スミス（1962）
- ^ abc ハーリヒ（2007）、134ページ
- ^ abcdefg ゴデリエ (2011)、p. 457
- ^ ラスムッセン (1996)、ハーリヒ (2007) 137 ページより引用
- ^ スコット (1995)、ハーリヒ (2007) 141 ページより引用
- ^ ヤング＆ウィルモット（1957）
- ^ ハーリヒ（2007）、pp. 133-134およびpassim
- ^ abc ハーリヒ（2007）、141ページ
- ^ ab Herlihy (2007)、145ページ。
- ^ ハーリヒー（2007）、146ページ
- ^ 『新短縮オックスフォード英語辞典』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、[第4版] 1993年、ISBN 0-19-861271-0。
- ^ ウェブスターの第3新国際英語辞典完全版。G. & C. メリアム（メリアム・ウェブスター）、1966年。
- ^ 『アメリカンヘリテージ英語辞典』 ボストン、マサチューセッツ州：ホートンミフリン、第3版。1992年、ISBN 0-395-44895-6。
- ^ Random House Webster's Unabridged Dictionary。ニューヨーク：ランダムハウス、第2版。2001年、ISBN 0-375-42566-7。
- ^ abc Smith (1998)、p. 45、およびpp. 1（要約）、2–3、46、63、65、69–70、72–73、81を参照[ページ範囲が広すぎる]
- ^ スミス（1998）、76-77ページ
- ^ スミス（1998）、78ページ
- ^ Rountree (2001)、pp. 5–9、および6ページの引用
文献
- ゴデリア、モーリス（2011）[2004]。親族関係の変容。ノラ・スコット訳。ロンドン：ヴェルソ。ISBN 978-1-84467-746-7。
- ハーリヒ、ローラ・ホブソン（2007年）。「ミスキート海岸における母系社会と女性の力」民族学。46（2）：133-150。hdl ：1808/11801。
- モハメッド、P. (1986) 「カリブ海家族再考」。パトリシア・モハメッド、キャロライン・シェパード (編) 『カリブ海開発におけるジェンダー: 西インド諸島大学女性開発研究プロジェクト発足セミナーで発表された論文』。ジャマイカ、キングストン: 西インド諸島大学カヌー・プレス。164～175 ページ。ISBN 978-976-8125-55-2。
- ラスムッセン、S. (1996)。「文化的シンボルとフィールドサイトとしてのテント：トゥアレグコミュニティにおける社会的および象徴的空間、「トポス」、および権威」。人類学季刊誌。69 ( 1): 14–26。doi :10.2307/3317136。JSTOR 3317136。
- ラウンツリー、キャサリン（2001）。「過去は外国人の国：女神フェミニスト、考古学者、そして先史時代の流用」。現代宗教ジャーナル。16 （1）：5–27。doi ：10.1080 / 13537900123321。S2CID 144309885 。
- スコット、P. (1995)。「母系男性：ブラジルにおけるジェンダー、認識、家庭内領域の経験」。メアリー・ジョー・メインズ、アン・ウォルトナー、ビルギッテ・ソランド、ウルリケ・シュトラッサー（編著）。ジェンダー、親族関係、権力：比較および学際的歴史。ニューヨーク、NY：ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-91298-3。
- スミス、マイケル・G.（1962年）。『西インド諸島の家族構造』ワシントンD.C.：ワシントン大学出版局。
- スミス、レイモンド・T. (1956)。『イギリス領ギアナの黒人家族：村落における家族構造と社会的地位』ロンドン：ラウトレッジ。
- スミス、レイモンド T. (1996)。『母系家族：権力、多元主義、政治』。ニューヨーク、NY：ラウトレッジ。ISBN 0-415-91215-6。
- スミス、ポール J. (1998)。「混沌の時代における女性支配への恐怖: モンゴル支配下の中国南部での生活に関する孔琦の考察」東洋経済社会史ジャーナル。41 (1): 1–95。doi : 10.1163 /1568520982601412。JSTOR 3632774 。
- ヤング、マイケル、ウィルモット、ピーター（1957年）。イーストロンドンの家族と親族関係。ハーモンズワース：ペリカン。
外部リンク
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