仏教経典

ドヴァーダシャーンガ（「十二の[経典]区分」）とは、特に初期インド仏教において、仏典を分類する伝統的なインドの分類体系を指します。これは、仏陀の教えに見られる12種類の異なる説法（アンガ、「肢」または「カテゴリー」）を概説するものです。これらのカテゴリーは、後の経典区分よりも古いと考えられます。この十二区分は、ラリタヴィスタラ、大乗経典、中国のアーガマや大乗経典の伝統など、声聞乗仏教と大乗仏教の両方の文献に見られます。文献の伝統によっては、アンガのリストが若干異なる場合があります。例えば、パーリ語の文献では、一般的に9つのアンガしか挙げられていません。アンガのカテゴリーは、分類方法として機能すると同時に、仏陀の多様な教育方法を教義的に肯定する役割も果たしました。

12のアンガは以下の通りです。

• スートラ（文字通り「糸」） – 散文による説法で、多くの場合、「このように私は聞いた」という句で始まる序文（ニダーナと呼ばれる）から始まる。これは、アーナンダがそれを語り、記憶していることを示す。これらは、仏陀の直接の教えを提示するものである。
• ゲーヤ（文字通り「歌」） – 散文と韻文が混在したもので、まず散文で教えが述べられ、その後、その要点を要約または詳しく説明する韻文が続く。
• ガーター（詩） – 通常は独立した教訓的な詩または詩。
• ニダーナ– 特定の講義の教授に至る経緯を説明する導入的な記述。
• イティヴリッタカ（「語られたとおり」） – 仏陀の弟子たちの過去世の記録、または特定の状況下で仏陀が説いた言葉。
• ジャータカとは、仏陀が菩薩として生きた過去の生涯を物語る、前世譚のことである。
• アブタダルマ–仏陀の奇跡など、驚異的または超自然的な出来事の記述。
• アヴァダーナ– 模範的な物語。通常は善行とカルマの結果を描いたもので、しばしば前世に関わる。
• ウパデーシャ（Upadeśa）とは、通常、質疑応答形式で示される、詳細な教義上の教えや指示のことである。古典的な教えは、他の聖典よりも詳細に分析されるのが一般的である。
• ウダーナ（「霊感を受けた言葉」）とは、仏陀が特定の状況下で、誰からも求められていないにもかかわらず、しばしば自発的に発する言葉のことである。
• ヴァイプリヤとは「拡張された」経典のことで、厳密には範囲が広いことを意味するが、大乗仏教の伝統においては、ほぼ常に大乗経典を指す。
• Vyākaraṇa（「予言」または「予測」） – 予測、多くの場合、弟子の将来の覚醒を予言する。

マハーサンギカ（大教団）は、仏教サンガの最初の分裂（アショーカ王の時代頃に起こった）から生まれた、初期仏教の主要な分派である。マハーサンギカのどの分派からも完全な教典集は存在しないが、マハーヴァストゥ（大事件）、マハーサンギカ律（西暦416年にブッダバドラと法顕によって中国語に翻訳され、大正三蔵1425年）、ロカーヌヴァルタナ経（大正807番）、シャリプトラパリプリッチャー（大正1465年）など、いくつかの現存する文献がある。^{[ 19 ] [ 20 ]}

さまざまな古代の文献（バーヴァヴィヴェーカやパラマールタなど）も、マハーサンギカ派のさまざまな分派（バフシュルティーヤなど）が、その経典に菩薩ピタカを持っていたことを示している。^{[ 21 ] [ 22 ]}西暦6世紀のインドの僧侶パラマールタは、仏陀の涅槃から200年後、マハーサンギカ派の多くがラージャグリハの北に移り住み、そこで大乗経典を正式に三蔵に組み込むべきかどうかで分裂したと記している。この記述によれば、彼らはこれらの大乗経典の権威をどの程度受け入れるかという相対的な方法と程度に基づいて3つのグループに分かれた。^{[ 23 ]}パラマールタは、クックティカ派は大乗経典を仏法（「仏陀の言葉」）として受け入れなかったが、ロコッタラヴァーダ派とエーカヴィヤーヴァハーリカ派は大乗経典を仏法として受け入れたと述べている。^{[ 24 ]}また、西暦6世紀には、アヴァロキタヴラタが、マハーサンギカ派が「大阿含蔵」を使用していたと記しており、それは当時、般若波羅蜜経や十沙布経などの大乗経典と関連付けられていた。^{[ 14 ]}

一部の資料によると、アビダルマはマハーサンギカ派では正典として認められていなかった。^{[ 25 ]}例えば、上座部仏教のディーパヴァンサには、マハーサンギカ派にはアビダルマがなかったと記されている。^{[ 26 ]}しかし、他の資料では、そのようなアビダルマの集成が存在したことが示されており、中国の巡礼僧である法顕と玄奘はともにマハーサンギカのアビダルマについて言及している。文献資料とナーガールジュナコンダーの碑文に基づいて、ジョセフ・ウォルザーは、少なくとも一部のマハーサンギカ派にはアビダルマの集成があり、それはおそらく5、6冊の書物から成っていたと結論付けている。^{[ 27 ]}

スタヴィラ・ニカーヤ（サンスクリット語で「長老たちの集まり」）は、初期仏教の宗派の一つでした。彼らは、最初の分裂の際に、当初の二つの主要な区分（もう一つはマハーサンギカ）の一つでした。 ^{[ 32 ]}シンハラ上座部仏教のパーリ聖典は、初期仏教の宗派の中で完全な形で残っている唯一の聖典です。しかし、他のスタヴィラ宗派の個々の断片的なテキストも残っています。

説一切有部は北インドの主要な宗派であった。クシャーナ朝の皇帝カニシュカ（紀元127～150年頃）の庇護を受けていたため、数世紀にわたり北インド仏教の有力宗派の一つとなり、北西インド、北インド、中央アジア全域で繁栄した。説一切有部はカニシュカ2世（紀元158～176年頃）の治世中にカシミールで会議を開催した。この会議で、彼らの正典がサンスクリット語に翻訳され、主要な正典であるアビダルマのテキスト『マハーヴィバーシャ』が編纂された。^{[ 38 ]}

現在、学者たちは「サルヴァスティヴァーダ派の経典のほぼ完全なコレクション」を所有している。これは、最近アフガニスタンで発見されたサンスクリット語のディルガ・アーガマの約3分の2のおかげである。^{[ 39 ]}マディヤマ・アーガマ（大正三蔵第26番）はガウタマ・サンガデーヴァによって翻訳され、中国語訳が中国仏教の聖典の一部として入手可能である。サンユクタ・アーガマ（大正三蔵第99番）はグナバドラによって翻訳され、中国語訳も入手可能である。したがって、サルヴァスティヴァーダ派は、上座部仏教以外で、相当数の経典が現存する唯一の初期の宗派である。サルヴァスティヴァーダ律蔵も中国語訳が現存しており、サルヴァスティヴァーダ・アビダルマの7つの書も同様である。 Piṭaka には、インド北西部のVaibhāṣika Sarvastivādinsの主要な正典アビダルマ テキストである『 Abhidharma Mahāvibhāṣa Śāstra』 (大正大蔵経 1545 年) が含まれます。

パーリ聖典は、上座部仏教の伝統によって維持されている、パーリ語で書かれ保存されている完全な三蔵法典である。^{[ 42 ]}

三蔵経の成立年代は不明である。マックス・ミュラーは、パーリ聖典の現在の構造と内容は紀元前3世紀に形作られ、その後、世代から世代へと口頭で伝えられ続け、最終的に紀元前1世紀（仏陀の生誕から約500年後）に文書化されたと述べている。^{[ 43 ] [ 44 ]}

上座部仏教の年代記であるディパヴァンサには、アヌラーダプラのヴァラガンバ王の治世（紀元前29～17年）に、以前は三蔵経とその注釈を口頭で記憶していた僧侶たちが、飢饉と戦争の脅威のためにそれらを書物に書き記したと記されている。マハーヴァンサにも、この時期に経典と注釈が書き記されたことについて簡単に言及されている。^{[ 45 ]}スリランカの資料によると、阿羅漢果に達した1000人以上の僧侶がこの作業に関わっていた。このプロジェクトが実施された場所は、スリランカのマタレーのアルヴィハーレであった。 ^{[ 18 ]}結果としてできたテキストは、後に古代の学者によって中国語、チベット語、モンゴル語などの東アジアの言語に部分的に翻訳されたが、広範囲にわたるものの不完全である。^{[ 46 ]}

仏教の各宗派は、僧伽によって書かれた独自の三蔵経を持っており、各三蔵経は32冊の書物からなり、3つの部分または教えの籠に分かれている。律蔵（戒律の籠）、経蔵（説法の籠）、アビダンマ蔵（特別な[またはさらなる]教義の籠）である。^{[ 3 ] [ 44 ] [ 47 ]}特に律蔵の構造、行動規範、道徳的徳目は、現存するヒンドゥー教のダルマスートラのテキストの一部と類似している。^{[ 48 ]}

現存する三蔵文献の多くはパーリ語で書かれており、一部はサンスクリット語やその他のアジアの地方言語で書かれている。^{[ 47 ]}パーリ聖典には大乗経典や密教経典は含まれていない。これは、大乗仏教が東アジアやチベットのように上座部仏教の伝統において影響力を持たなかったためである。したがって、上座部仏教の伝統には主要な大乗仏教（小乗仏教や独覚仏教も含む）の宗派は存在しない。上座部仏教の密教宗派は密教経典を独自に使用し、聖典集の一部としては使用しない。

保存されているよく知られたパーリ正典には、チャッタ サンガヤナ ティピタカ、仏陀ジャヤンティ トリピタカ、タイ ティピタカなどがあります。

中国仏教経典は、東アジア仏教の伝統によって維持されている三蔵経のことです。この経典には、さまざまなインドの言語（サンスクリット語やガンダリ・プラークリット語など）から仏教中国語（伝統的な文語中国語の一形態）に翻訳されたテキストが含まれています。この経典の伝統的な名称は「大蔵経」（繁体字中国語：大蔵経、簡体字中国語：大蔵経、ピンイン：Dàzàngjīng、日本語：大蔵経、ローマ字：Daizōkyō、韓国語：대장경 、ローマ字：Daejanggyeong、ベトナム語：Đại tạng kinh）です。^{[ 49 ]}

呉と嘉は、不確実ではあるものの新たな証拠は、最古の仏教三蔵経典が紀元前1世紀までにインドから中国に伝わった可能性を示唆していると述べている。^{[ 50 ]}仏教文献の体系的な収集は、初期の仏教文献の書誌構造に基づいて、西暦6世紀に始まり始めた。しかし、永続的な構造を提供したのは、730年に智聖が著した「開元目録」であった。智聖は、大乗と小乗に分類された2つのセットの経典、律、およびアビダルマの作品による基本的な6つの区分を導入した。^{[ 51 ]}智聖の目録は、西暦845年の迫害後に経典を再構築するために使用されたため、決定的なものとなった可能性が高い。しかし、それは「中国正典の適切な形式の400年にわたる発展の完全な統合」とも考えられていた。^{[ 52 ]}

中国経典の現存する最も有名な版の一つは、高麗大蔵経の木版です。これらの木版は、現代の学術研究で最も広く使用され、デジタル化された日本の大正大蔵経の基礎となりました。大正大蔵経は、日本の学者によって体系化された標準的な現代版であり、1924年から1929年にかけて日本で出版されました。^{[ 53 ]}

伝統的な用語「トリピタカ」で呼ばれることが多いが、実際には、アーガマ（ニカーヤに相当）、ジャータカ、大乗経典、密教経典、律蔵、経典注釈、アビダルマ、大乗シャーストラ（「論書」）、中国語注釈、中国語論書、歴史書、伝記など、さらに多くのテキストのカテゴリーに分かれている。^{[ 53 ]}

近代において、中国仏教経典は現代韓国語に全文翻訳された。また、日本の学者によって日本語にも全文翻訳されている。多くの経典は英語にも翻訳されているが、未翻訳の経典も数多く残っている。

チベット仏教の聖典は、チベット仏教の様々な宗派によって認められている聖典の集まりである。チベット仏教の聖典には、経典に加えて密教の経典も含まれている。チベット仏教の聖典は、14世紀にブトン・リンチェン・ドゥプによって最終的に編纂された。

チベット聖典には独自の分類体系があり、テキストを大きく2つのカテゴリーに分けている。

• カンギュル（ワイリー表記：bka'-'gyur）または「翻訳された言葉、あるいはヴァチャナ」は、釈迦自身が説いたとされる著作から成ります。すべてのテキストはサンスクリット語の原典を持つと考えられていますが、多くの場合、チベット語のテキストは中国語の聖典、パーリ語の聖典、またはその他の言語から翻訳されています。
• テンギュル（ワイリー表記：bstan-'gyur）または「翻訳された論考またはシャーストラ」とは、注釈書、論考、アビダルマ作品（大乗仏教と非大乗仏教の両方）が収録されたセクションである。テンギュルは224巻、3,626のテキストを収録している。

チベット仏教経典には多くの版があり、主要な版としてはデルゲ版、ラサ版、北京版、江版などが挙げられる。

チベット語のカンギュルとテンギュルも古典モンゴル語に翻訳され、これらのテキストはモンゴル仏教の聖典を構成している。^{[ 54 ]}

モンゴル仏教経典は、モンゴルの仏教伝統の中心となる古典モンゴル仏教の翻訳集です。これは主にチベット仏教経典に基づいていますが、標準的なチベット仏教経典集には見られないテキストも含まれています。^{[ 55 ]}チベット仏教経典と同様に、モンゴル仏教経典もカンジュール（仏陀の翻訳された言葉）とテンジュール（インドとチベットの師による注釈と論文）の2つの主要な部分から構成されています。チベット語のテキストは、元王朝からチベット語から古典モンゴル語に翻訳されていました。しかし、経典の翻訳は17世紀まで完了せず、指導者ザナバザルに率いられたリグダン・ハーンとモンゴルのチベット仏教ゲルク派が翻訳プロジェクトを監督しました。モンゴル聖典は、清朝（1636～1912年）の第5代皇帝である乾隆帝（1711～99年）が、モンゴル聖典の翻訳と印刷（木版印刷技術を使用）を完了させるという壮大なプロジェクトを監督した際に完全に完成した。^{[ 56 ]}

ネパールのネワール仏教の伝統は、サンスクリット語の多くの仏教経典を保存してきました。ネパールの仏教経典の伝統は、主にネパール、特にカトマンズ盆地のネワール仏教徒コミュニティ内で保存されている独自の仏教経典のコレクションです。^{[ 57 ]}この伝統は、インドでは失われ、チベットや中国などの地域では翻訳でのみ残っている多くの大乗仏教および金剛乗仏教の経典のサンスクリット語の原典を保存することに重点を置いている点で特徴的です。ネワール族は今日までサンスクリット語の写本を筆写し続けています。^{[ 57 ]}

カトマンズ盆地は、特に12世紀のイスラム教徒の征服後にインドの僧院が破壊されて以来、仏教研究の中心地として長く栄えてきた。チベットの学者たちはしばしば文献を入手するために訪れ、在家僧侶（シャキャビクシュとヴァジュラチャリヤ）を含む地元のネワール仏教徒はサンスクリット語に堪能であったため、この地域では仏教研究にとって重要な言語となった。^{[ 58 ]} 19世紀以降、ブライアン・H・ホジソンなどの人物によってネパールのサンスクリット語写本が収集され、カルカッタやヨーロッパの学術機関に送られ、近代仏教研究に貢献した。^{[ 59 ]}しかし、近代ネワール仏教文学の焦点は、主にネワール語の現地語による作品であり、ネワール仏教の独特な慣習を反映している。ネワール語の文献は、サンスクリット語とネワール語を統合した二言語形式を用いることが多く、ネワール・リピやラニャーナなどの多様な書体を使用していた。