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アラ・ハズラット・ イマーム・アフル・エ・スンナット アフマド・ラザ・カーン | |
|---|---|
 インド、バレーリーのアフマド・ラザ・カーンの聖地 | |
| 個人的 | |
| 生まれる | 1856年6月14日 |
| 死亡 | 1921年10月（65歳） |
| 休憩所 | アフマド・ラザ・カーンの聖地、ウッタル・プラデーシュ州、インド |
| 宗教 | イスラム教 |
| 国籍 | インド人 |
| 配偶者 | イルシャド・ベグム |
| 子供たち |
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| 両親 |
|
| 市民権 | イギリス系インド人 |
| 時代 | 現代 |
| 地域 | 南アジア |
| 宗派 | スンニ派 |
| 法学 | ハナフィー派[1] |
| 信条 | マトゥリディ |
| 動き | バレルヴィ |
| 主な関心事 | イスラム神学、ハディース、タフシール、ハナフィー 法学、ウルドゥー語の詩、タサウフ、科学、哲学、心理学、天文学 |
| 関係 | ハッサン・ラザ・カーン(兄弟) イブラヒム・ラザ・カーン(孫) (ハミド・ラザ・カーンの息子) アクタル・ラザ・カーン(曾孫) アスジャド・ラザ・カーン(玄孫) スブハン・ラザ・カーン (玄孫) カイフ・ラザ・カーン(玄孫) タウキール・ラザ・カーン(玄孫) |
| イスラム教指導者 | |
| 後継 | ハミド・ラザ・カーン |
影響を受けた | |
影響を受けた
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アフメド・ラザ・ハーン・バレルヴィ[a]（1856年6月14日 - 1921年10月）は、敬虔なアラ・ハズラト[b]として知られ、バレルヴィ運動の創始者とみなされているインドのイスラム学者、詩人でした。
イギリス領インドのバレーリーに生まれたカーンは、法律、宗教、哲学、科学に関する著作を残し、合理科学と宗教科学の両方で多くの科目を習得していたため、南アジアにおけるイスラム教の著名な西洋学者であるフランシス・ロビンソンから博学者と呼ばれています。 [3]
彼はムハンマドと人気のスーフィーの慣習を擁護する著作を多数執筆した復興者だった。彼は何百万人もの人々に影響を与え、今日ではバーレルヴィ運動は同地域に約2億人の信奉者を抱えている。カーンは信奉者からムジャッディド、つまりイスラム復興者 とみなされている。
バイオグラフィー
家族背景
カーンは1856年6月14日[4]にイギリス領インド北西部バレーリー県ジャソリのマハッラーでインド人イスラム教徒の家庭に生まれた。
家族はパシュトゥーン人のバレチ族に属し、先祖のサイードゥラー・ハーンはナーディル・シャーに随伴した戦士で、カンダハール（現在のアフガニスタン）からラホール（現在のパキスタン）に移住し、その後家族はバレーリーに定住した。[5]
彼の父ナキ・アリー・ハーンはイスラム学者であった。[6] [7] [8]
彼の誕生年に対応する名前はアル・ムクタールである。彼の出生名はムハンマドである。[9]ハーンは書簡の中で署名する前に「アブドゥル・ムスタファ」（「選ばれた者のしもべ」）という呼称を使用していた。[10]
教師
マウラナ・ザファルッディン・ビハリによる公式伝記によると、彼の有名な教師には次のような人たちがいた。[11] [12]
- シャー・アール・ラスール (1297/1879 年没)
- ナキ・アリー・ハーン（1297年没/1880年没）
- アフマド・ザイニ・ダーラン・マッキ (1299/1881 年没)
- アブド・アルラフマン・シラージ・マッキ (1301/1883 年没)
- フセイン・ビン・サーレハ（1302年没/1884年没）
- アブル・フセイン・アフマド・アル・ヌリ (1324/1906 年没)
- アブド・アル・アリ・ランプリ (1303/1885 年没)
精神的な秩序
ヒジュラ暦1294年（1877年）、22歳でアフメド・ラザはシャー・アール・ラスール・マレフラウィーの弟子となった。彼の弟子は彼にいくつかのスーフィーのシルシーラにおけるカリフの地位を与えた。何人かのイスラム学者は彼から彼の指導の下で働く許可を得た。[13] [14]
バレルヴィ運動
イマーム・アフメド・ラザは自身の見解を擁護する著作を数多く執筆し、ワッハーブ派やデオバンド派の運動に対抗し、その著作と活動によってバーレルヴィー運動の創始者となった。[15]この運動は世界中に広がり、パキスタン、インド、南アフリカ[16]、バングラデシュにも信者がいる。[17]現在、この運動には世界中に2億人を超える信者がいる。[16]この運動は始まった当初は主に農村地帯で起こった現象であったが、現在では世界中の都市部の教育を受けたパキスタン人やインド人、および南アジア系移民の間で人気がある。[18]
カーン氏と彼の仲間の学者たちがデオバンド派とアフル・ハディース派の運動に対抗する運動を立ち上げようとした努力の結果、世界各地で多様なスーフィー運動とその同盟者が制度化されることになった。[19]
ジャマット・ラザ・エ・ムスタファ
カーンは1920年12月17日に組織を設立し、それをジャマート・ラザ・エ・ムスタファと名付けた。[20]
死
アフメド・ラザ・ハーンは1921年10月（サファル暦1340年AH）、65歳で亡くなった。 [21]彼は故郷のバレーリーに埋葬されている。
書籍
イマーム・アフメド・ラザ・ハーンは、アラビア語、ペルシャ語、ウルドゥー語で数百冊の本を著しており、その中には30巻からなるファトワ集成『ファタワ・ラザウィーヤ』や『カンズ・ウル・イマーン（コーランの翻訳と解説）』も含まれている。彼の著書のいくつかは、ヨーロッパや南アジアの言語に翻訳されている。[22] [23]
彼は科学と物理学に関する多くの本も執筆した。[24]
カンズ・ウル・イマン（コーランの翻訳）
カンズ・ウル・イマーン（ウルドゥー語とアラビア語： کنزالایمان）は、1910年にカーンがウルドゥー語で訳したクルアーンである。これはスンニ派イスラム教のハナフィー法学と関連があり、 [22]インド亜大陸で広く読まれている翻訳版である。英語、ヒンディー語、ベンガル語、オランダ語、トルコ語、シンド語、グジャラート語、パシュトゥー語に翻訳されており、最近ではムフティ・ナジール・アフメド・カドリによってゴジュリ語にも翻訳されている。 [23]
フサム・ウル・ハラメイン
1906年に出版された『フサム・ウル・ハラメイン』または『フサム・アル・ハルメイン・アラ・ムンヒル・クフル・ワル・マイン（不信と虚偽の喉元に突き立てられたハラメインの剣）』は、デオバンド派、アフル・イ・ハディース派、アフマディーヤ派の創始者は不信心者であると断定した論文である。彼らの著作にはムハンマドへの適切な崇拝と預言者としての最終性がないという理由からだ。 [25] [26] [27]彼は自身の断定を擁護するため、南アジアの学者268人、メッカとメディナの学者数人から確認署名を得た。 [要出典]この論文はアラビア語、ウルドゥー語、英語、トルコ語、ヒンディー語で出版されている。 [28]
ファタワ・ラザウィヤ
ファタワ・ラザウィーヤ、または正式名称はアル・アタヤ・フィ・ナバヴィア ・ファタワ・イ・ラザウィーヤ（預言者の祝福によるイマーム・アフメド・ラザの判決と訳される）は、彼の運動の主要なファトワ（さまざまな問題に関するイスラムの判決）本である。 [29] [30]この本は30巻で出版されており、約22,000ページあります。宗教からビジネス、戦争から結婚まで、日常的な問題に対する解決策が含まれています。 [31] [32]
彼は著書『ファタワー・イ・ラザウィーヤ』の中で、特定の慣習や信仰に関して次のような判断を下した。[33] [34]
- イスラム法は究極の法であり、それに従うことはすべてのイスラム教徒にとって義務です。
- 誤った指導を避けることが重要です。
- クッファールを真似したり、逸脱者と交際したり、彼らの祭りに参加したりすることは許されません。
ハダイク・エ・バクシシュ
彼はナート（ムハンマドを讃える宗教詩）を書き、常に現在形で彼について論じた。 [35]彼の主な詩集は『ハダイク・エ・バフシーシュ』である。[36]
彼の詩は、主にムハンマドの特質を扱っており、シンプルさと率直さを備えていることが多い。[37]
彼のウルドゥー語連句「ムスタファ・ジャネー・ラフマット・ペ・ラコーン・サラーム（慈悲の模範であるムスタファへの何十万もの挨拶）」は、世界中のモスクで朗唱されている。そこには、ムハンマド、その容姿（33節から80節）、その生涯と時代、その家族と仲間、アウリヤーとサリヒン（聖者と敬虔な人々）への賛美が含まれている。[38] [39]
アル ダウラトゥル マキヤ ビル マダトゥル ガイビヤ
ヒジュラ暦1323年（1905年）、アフマド・ラザは2度目のハッジに出向いた。マッカトゥル・ムカラマのアリムであるアッラーマ・シャイフ・サレ・カマルは、マッカトゥル・ムカラマのウラマーを代表してアフマド・ラザに5つの質問を提示した。この質問は、マッカトゥル・ムカラマ・ワッハーブ派ウラマーが不可視の知識（イルム・エ・ガイブ）についての知識について尋ねたものである。当時、アフマド・ラザは高熱に苦しんでいたが、病気にもかかわらず、彼はすべての質問に答えようとした。彼は非常に詳細に答えたため、その答えは本の形をとり、その本は「アル・ダウラトゥル・マッキヤ・ビル・マダトゥル・ガイビヤ」と名付けられた。[40]
宗教観
カーンはイギリス領インドにおけるイスラム教徒の知的・道徳的衰退を目の当たりにした。[41]彼の運動は大衆運動であり、南アジアのデオバンド派運動や他の地域のワッハーブ派運動の影響を受けて成長した、民衆スーフィズムを擁護した。[42]
イマーム・アハメド・ラザ・カーンは、タワッスル、マウリド、目に見えないものの完全な知識に対するムハンマドの認識、およびサラフィスとデオバンディスが反対したその他の慣行を支持した。[35] [45] [46]
預言者ムハンマド
ワッハーブ派やデオバンド派の信念とは対照的に、アフメド・ラザ・カーンは以下の信念を支持した。
- ムハンマドはヌール（光）でできた人間であり、すべてを見聞きする存在である。これは、ムハンマドはインサン・イ・カミル（完璧な人間）ではあるが、それでも普通の人間であるというデオバンド派の見解とは対照的である。 [47] [48]
- ムハンマドはハズィル・アウル・ナズィル（彼のウンマの行為において）であり、それはムハンマドが彼の人々の行為を観察し目撃していることを意味する。[49]
この概念は、シャー・アブドゥルアズィーズによってタフスィール・アズィーズィーで次のように解釈されています。「預言者はすべての人を観察し、彼らの善行と悪行を知っており、すべてのイスラム教徒の信仰の強さ（イマン）と、何が彼らの精神的進歩を妨げているかを知っています。」[50]
我々は、アッラーの知識に匹敵する者や、それを独自に所有できる者はいないと考えており、またアッラーが預言者（アッラーが彼に祝福と平安を授けたなら）に授けた知識は一部に過ぎないと主張しているわけでもありません。しかし、ある部分（預言者）と他の部分（他の誰か）の間には、なんと明白で途方もない違いがあるのでしょう。それはまるで天と地の違いのよう、あるいはむしろそれよりも大きくて計り知れないほどです。
— アーメド・ラザ・カーン、アル・ダウラ・アル・マッキーヤ（c00）、291。
非イスラム教徒
ラザ・カーンはヒンドゥー教がイスラム教徒のアイデンティティに与える影響に強く反対した。イスラム教徒と非イスラム教徒を区別するために彼は次のように強調した。[51]
喉の渇いた非イスラム教徒に水を与えるか、喉の渇いた犬に水を与えるかという選択肢が提示された場合、信者（イスラム教徒）は犬に供物を捧げるべきです。
紙幣の許容性
1905年、カーンはヒジャーズの同時代人の要請に応じて、紙幣を通貨として使用することが許されるかどうかについての判決文「Kifl-ul-Faqeehil fehim Fe Ahkam-e-Kirtas Drahim」を書いた。[52]
宗派的見解
アフマディ派
カディアンのミルザ・グラーム・アフマドは、一部のイスラム教徒が待ち望んでいた救世主、預言者、マフディーであると同時に、ムハンマドと初期のサハーバによって実践されたイスラム教を本来の姿に戻すためにやって来たムハンマドの従属預言者であるナビー・ウマティであると主張した。[53] [54]ハーンはミルザ・グラーム・アフマドを異端者、背教者と宣言し、彼と彼の追随者を不信心者（クッファー）と呼んだ。[55]
デオバンドス
デオバンド派との神学上の相違は、アハメド・ラザ・カーン・バレルヴィがデオバンド派の学者たちの以下の信念のいくつかに書面で異議を唱えたときに始まった。
- 彼は、神には嘘をつく能力があると主張するデオバンド派の創始者ラシッド・アフマド・ガンゴーヒの信念に反対した。[56]この教義はイムカン・イ・キズブと呼ばれている。[57] [56]ガンゴーヒはまた、神にはムハンマドの後の預言者（イムカン・イ・ナジール）やムハンマドと同等の預言者を作る能力があるという教義を支持したが、この教義にはアフマド・ラザ・ハーン・バレルヴィが反対した。[57] [56]
- 彼は、ムハンマドが目に見えないものについての広範な知識を持っていないという教義に反対した（イルム・エ・ガイブ）。[56] [57]
アフマド・ラザ・ハーンは1905年に巡礼のためにメッカとメディナを訪れたとき、 「アル・モタマド・アル・ムスタナド（信頼できる証拠）」と題する文書の草稿を作成した。この著作で、アフマド・ラザは、アシュラフ・アリー・タンウィー、ラシッド・アフマド・ガンゴーヒ、カシム・ナノトゥイなどのデオバンド派の指導者と彼らに従う人々をクッファーと呼んだ。ハーンはヒジャズの学者の意見を集め、それを「フッサム・アル・ハルメイン（二つの聖域の剣）」と題するアラビア語の要約にまとめた。この著作には、33人のウラマー（メッカ人20人、メディナ人13人）による34の判決が掲載されている。[58]しかし、デオバンド派は、アラビアの学者たちに提供された証拠は捏造されたものであり、アフマド・ラザ・ハーンの彼らに対するタクフィールは不当であると主張し、[57]これにより、バーレヴィー派とデオバンド派の間で現在まで続いている一連のファトワの相互的な発布が開始されました。[58]
シーア派
アフマド・ラザ・ハーンはシーア派イスラム教徒の信仰と信念に反対する様々な本を書き、シーア派の様々な慣習をクフルであると宣言した。[59]彼は当時のシーア派のほとんどを、宗教の必要性を否定する背教者とみなした。[60] [61]
ワッハーブ派運動
アフマド・ラザ・ハーンはワッハーブ派を不信心者（クッファール）と宣言し、アフマディ派やデオバンド派に対して行ったのと同様に、アラビア半島で優勢だったムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブが創設したワッハーブ派運動に対して、様々な学者から多くのファトワを集めた。今日まで、カーンの信奉者たちはワッハーブ派運動とその信仰に反対し続けている。[62]
政見
当時のこの地域の他のイスラム教指導者とは異なり、カーン氏と彼の運動は、イスラム教徒ではないマハトマ・ガンジーが率いるインド独立運動に反対した。 [63]
イマーム・アフメド・ラザ・カーンは、インドはダル・アル・イスラームであり、ムスリムはそこで宗教の自由を享受していると宣言した。彼によると、反対論者は、非ムスリムの支配下で暮らすムスリムが商業取引で利息を徴収することを認める規定を利用したいだけで、ジハードを戦ったりヒジュラを行ったりする意志はないという。[64]そのため、彼はイギリス領インドをダル・アル・ハルブ（「戦争の住処」）と呼ぶことに反対した。これは、インドに対して聖戦を仕掛けたり、インドから移住したりすることはコミュニティに災難をもたらすため容認できないことを意味する。カーンのこの見解は、他の改革者サイード・アフメド・カーンやウバイドゥッラー・アル・ウバイディ・スフラワルディの見解と似ていた。[65]
ムスリム連盟はイスラム教徒の大衆を動員してパキスタンのために運動し、[66]カーンの支持者の多くは教育や政治の面でパキスタン運動において重要な役割を果たした。 [13]
遺産
多くの宗教学校、組織、研究機関は、イスラム法の優位性、スーフィーの慣習の遵守、ムハンマドへの個人的な信仰を強調するカーンの思想を教えている。[67]
認識
- 2010年6月21日、シリア出身の聖職者でスーフィーのムハンマド・アル・ヤコビは、タクビールTVの番組「スンニ・トーク」で、インド亜大陸のムジャッディドはアフメド・ラザ・ハーン・バレルヴィであると宣言し、アフルス・スンナ・ワル・ジャマーの信奉者はハーンへの愛情で識別でき、アフルス・スンナから外れた者はハーンへの攻撃で識別されると語った。[68]
- 詩人、スーフィー、哲学者であったアラマ・ムハンマド・イクバル（1877-1938）はこう述べています。「私はアフメド・ラザの法令を注意深く研究し、この意見を形成しました。彼のファタワは、彼の洞察力、知的能力、創造的思考の質、優れた司法権、そして海のようなイスラムの知識を証明しています。イマーム・アフメド・ラザは、いったん意見を形成すると、それを堅持します。彼は冷静に考えた後に意見を表明します。したがって、彼の宗教的法令や判断を撤回する必要は決して生じません。 」 [69]別の箇所では、「これほど天才的で聡明な法学者は現れなかった」と述べています。[70]
- アリーガル・ムスリム大学の数学部長であったジアウディン・アフマド教授は、海外の数学者の助けを借りた後でも、いくつかの数学アルゴリズムの解法を見つけることができませんでした。彼はその解法を見つけるためにドイツに行くことにしましたが、アリーガル・ムスリム大学のイスラム学教授であり、アフメド・ラザの弟子でもあった友人のサイード・スレイマン・アシュラフの要請により、ジアウディンは彼の難しい質問の答えを得るために特別にアフメド・ラザを訪問し、アフメド・ラザの指導のもと、ついに解法を得ることに成功しました。[71] [72]
- パキスタン最高裁判所のナエムディーン判事：「マウラナ・アフマド・ラザの偉大な人格は、我々の最も尊敬すべき祖先の代表であり、歴史を刻むものであり、彼自身に歴史の中心がある。…彼がその高い地位を推定できるのは、彼がその生涯を、偉大で縁起の良い聖預言者（صلی اللہ علیہ وسلم）への賛美を表明し、その尊敬を擁護し、その独特の行為に関する演説を行い、すべての時代の全人類のために彼に啓示されたシャリーア法の促進と普及に費やしたという事実からである。彼の有名な名前は「ムハンマド」（صلی اللہ علیہ وسلم）、全能のアッラーの預言者である。…アフマド・ラザのような百科事典的な学者によって書かれた価値ある本は、私の見解では、人類を啓発し続ける光のランプである。そして、知識と洞察力のある人々の心と精神を長い間輝かせました。」[73]
社会への影響
- アラ・ハズラット・エクスプレスは、インドのバレーリーとブージの間を走るインド鉄道の急行列車である。[74]
- インド政府は1995年12月31日にアフマド・ラザ・カーンを記念した郵便切手を発行した。[75]
- アーラ ハズラット ハジ ハウス ガーズィヤーバード、ウッタル プラデーシュ州
- アーラ・ハズラット病院ガーズィヤーバード、ウッタル・プラデーシュ州
- アラ ハズラット ターミナル、バレーリー空港、バレーリー、ウッタル プラデーシュ州
- ラザアカデミー
精神的後継者
イマーム・アフメド・ラーザ・ハーンには2人の息子と5人の娘がいた。彼の息子であるハミド・ラーザ・ハーンとムスタファ・ラーザ・ハーン・カドリはイスラムの著名な学者である。ハミド・ラーザ・ハーンは彼の後継者に任命された。その後ムスタファ・ラーザ・ハーンが父の後を継ぎ、父はアクタル・ラーザ・ハーンを後継者に任命した。彼の息子であるムフティー・アスジャド・ラーザ・ハーンが現在、精神的指導者として彼の後を継いでいる。[76] 彼には多くの弟子と後継者がおり、インド亜大陸に30人、その他の地域に35人いる。[77] 次の学者は彼の著名な後継者である。[78]
- ハミッド・ラザ・カーン(1875/1943 年没)
- ムスタファ・ラザ・カーン(1892/1981 年没)
- アムジャド・アリ・アズミ(1882/1948 年没)
- ムハンマド・アブドゥル・アリーム・シディキ
- ナエム・ウッディーン・ムラダバディ
- ザファルディン・ビハリ (1886/1962没) [79]
- アブル・ムハミド・アル・アシュラフィ・アル・ジラニ (1894/1961 年没) [80]
- ハッシュマット・アリ・カーン (1901/1960 年没) [81]
- マウラナ・ジアウディン・マダニ(1877/1981 年没)
教育への影響
インド亜大陸全土には、彼の思想を信奉するマドラサやイスラム神学校が何千校も存在する。
- アル・ジャミアトゥル・アシュラフィアは、イスラム教教育を提供する主要な教育機関および学習センターです。
- ムンバイのラザアカデミー出版社
- イマーム・アハメド・ラザ・アカデミー ダーバン、南アフリカ
参照
- ダルガー・エ・アラ・ハズラット
- カルワン・イスラミ
- ハッサン・ラザ・カーン
- アスジャド・ラザ・カーン
- ハミド・ラザ・カーン
- アクタル・ラザ・カーン
- モハマド・アブドゥル・ガフール・ハザルヴィ
- ムスタファ・ラザ・カーン
- マウラナ・カイフ・ラザ・カーン
- カマルザマン・アズミ
- ラザアカデミー
- アムジャド・アリ・アーズミ
- イリヤス・カドリ
注記
参考文献
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文献
ウィキブックスには次のような本があります: Husam ul Harmain
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- ハルーン、ムハンマド（1994）。『イマーム・アフメド・ラザ・ハーン・バレルヴィの世界的重要性』ストックポート、イギリス：ラザ・アカデミー。ISBN 9781873204122
- イマーム、ムハンマド・ハッサン。(2005)。パキスタン運動におけるカリフ・エ・イマーム・アフメド・ラザ・ハーンの役割 1920-1947。論文。カラチ：カラチ大学。
- アジムバディ、バドル（2005年）。『イスラムの偉人』アダム出版社。
