ジャマート・アリ・シャー

ピル・サイード・ジャマート・アリー・シャー（1834年 - 1951年）はパキスタンの作家、イスラム学者、ナクシュバンディー派のスーフィーの聖者であった。彼は全インド・スンニ派会議を主宰し、シャヒード・ガンジ・モスク運動を主導した。彼はバーレルヴィ運動の創始者であるアフメド・ラザ・カーン・バーレルヴィと同時代人であった。^[1]

彼は反アフマディーヤ運動を主導した学者の一人で、パキスタン運動の指導者でもあった。^{[2] [3] [4]}彼は、サイード・ディーダル・アリー・シャー・アルワリが真のイスラムを人々に広めるために設立したマドラサ、アンジュマン・ヒズブル・アフナフに個人的な寄付をした。^{[1] [5]}

彼は1834年にサイイド家の家庭に生まれ、父親はサイイド・カリム・シャーであった。彼の先祖はフマーユーン皇帝とともにインドに渡り、アクバルが新しい宗教ディン・イラーヒを始めたときにシアルコートのアリプルに定住した。^{[6] [3]}

ジャマート・アリー・シャーは法学、特にハディース学の宗教学を修めた。彼はインド亜大陸全土の何百ものモスクの礎石を据え、資金援助した。彼はカリフ制運動の中心人物であり、アーリア・サマージのシュッディ運動に反対した。彼はカーディヤー派とワッハーブ派の台頭に反対した。^[3]

彼は、サウード国王が任命したメッカとメディナの公式サラフィー派ワッハーブ派イマームの後ろで祈ることを拒否し、国王を訪問せよという命令にも従わなかった。彼は「私はファキールだが、彼は王だ」と説明した。サウードは容赦し、彼が一人で祈ることを許可した。^{[3] [7]}彼は1901年3月にヒンズー教のアンジュマン・フッダムス・スーフィアを設立し、ラホールから 月刊アンワルス・スーフィアを発行した。 ^[8]

彼は、アンジュマン・イ・ヒマヤット・イ・イスラム、ラホール、アンジュマン・ヒズブル・アナフ、ラホール、アンジュマン・ノマニア、ラホール、アンジュマン・イスラム・アムリトサル、アリーガル・ムスリム大学、アリーガル、アンジュマン・クダムス・スフィア・ハインド、アンジュマン・クダムムリーン、カスール、アンジュマン・タと関係していた。リムル・コーラン・ラホール、サウラティア・メッカ・ムカラマ神学校、マイソール・ナクシュバンディア神学校、全インド・スンニ派会議、アンジュマン・イスラム、シアールコート、中央イスラム協会バンガロール。^[9]

彼はラホールのイギリス統治に反対したシャヒード・ガンジ・モスク運動の指導者であった。彼は抗議活動を組織する会議の第一回会議を主宰した。彼はチーフに任命され、彼の指導の下、1935年9月20日に「シャヒード・ガンジの日」が開催された。^[8]

彼がこの運動の指導者に任命されたことで、他のスーフィー学者の支持も得られた。ジャラルプルのファザル・シャー、ムルターンのゴルラ・シャリフのグラーム・モヒウディン、ギラニ家のザイヌラベディン・シャー、ラホールのアンジュマン・ヒズブル・アフナフらがシャーの指導力に支持を表明した。この合意により宗教的、政治的基盤が築かれ、都市と農村の格差が縮小した。闘争は数年にわたって続いた。^{[10] [8]}

1925年3月16日から19日にかけて、300人のスンニ派学者がジャミア・ナエミア・モラダバードに集まり、全インド・スンニ派会議（AISC）として知られるジャミヤト・エ・アリーヤ・アル・マルカジアを設立した。^[1]

1925年3月16日から19日までの最初の会合で、シャーはスンニ派ウラマーの反ヒンドゥー教、反ジャミアート・ウラマー・エ・ヒンドの立場を支持した。^[5]

シャーが議長に選出され、ナエム・ウッディーン・ムラダバディが書記長に就任した。^{[11] [12]}

開会式では、政治的・社会的変革、ヒンズー過激派運動シュッディ、イスラム教徒の不安定な政治状況、カリフ制運動、移住の可能性などが議論された。^[13]スンニ派の定義が示され、デオバンド派組織ジャミアト・ウレム・ア・ヒンドとインド国民会議の政策が批判された。^[14]

シャー氏は基調講演を行った。^[15]彼はワッハーブ主義に反対し、イスラムの統一と結束を支持した。^[16]

1935年10月にバダウンで開催された全インド・スンニ派会議で、彼はアミール・エ・ミラット（イスラム教徒コミュニティのリーダー）に任命された。^[15]彼は演説で、イスラムの学者と一般のイスラム教徒ウンマの団結の必要性を強調した。彼はイブン・サウードのアラビアにおける政策を非難し、イスラム教徒の聖地と神聖な場所の名誉を維持するよう要求した。^[8]

1946年4月27日から30日までベナレスで開催された第3回全インド・スンニ派会議には、500人のマシャイフ、700人のウラマー、そして彼の議長の下で約20万人の人々が出席した。この会議で指導者たちはパキスタンの要求を支持し、イスラム政府樹立のためにあらゆる犠牲を払うことを誓った。ある民族主義的なウラマーがジンナーを批判したとき、ピル・ジャマット・アリー・シャーは次のように弁明した。「ジンナー・サヒブについてどう考えようと構わないが、私はジンナー・サヒブがワリウッラーであると言う。」^{[17] [13] [15]}

シャーはアリーガル運動を支持し、資金を提供した。^[18]

シャーはムスリム連盟とパキスタンの支持を得るために全国を巡回した。ラホール決議が可決された後、彼はムハンマド・アリー・ジンナーのパキスタンに対するビジョンを支持した。彼は支持者たちに連盟に参加して活動するよう呼びかけ、支持者たちがパキスタン運動を支持しない限り葬儀の祈りを主導しないと宣言した。^[18] 1945年と1946年の彼の選挙運動はムスリム連盟の候補者の勝利に終わった。彼はまた、1947年の住民投票中に北西辺境州を訪問し、ムスリム連盟への支持を強化した。^{[13] [15] [19] [20]}

彼はパキスタン運動を支持し、詩人ムハンマド・イクバールからも尊敬されていた。彼はジンナーに多くの手紙を書き、助言と支援を申し出た。彼はジンナーに数珠と祈りのマットを贈り、イスラムの慣習に従うよう奨励した。^{[20] [21] [8] [22]}

彼は難民の社会復帰に尽力し、新たな国でニファズ・エ・シャリア運動を立ち上げた。^[20]

関連する作品には以下が含まれます。

• Malfōẓāt-i Amīrulmillat : `Alá ḥaz̤rat Pīr Sayyid Jamā`at `Alī Shāh Muḥaddis `Alīppurī、教え。
• アミール・イ・ミラット・アウル・インド・スンニ派会議、1925年から1946年にかけてインドで開催されたさまざまなスンニ派イスラム教会議で行われた、パキスタン運動を支持する演説。
• Z̤arūrat-i Murshid : Irshādāt、宗教団体の精神的指導者の必要性に関するイスラムの見解。

• ムハンマド・ターディク・カーシューリー作『フィダーヤン・イ・アミール・ミラット』、ジャマート・アリー・シャーの著名な弟子たちの伝記スケッチ。
• ムハンマド・ターディク・カシューリ著『マカーティブ・イ・アミール・イ・ミラット』、一部の弟子たちの書簡。
• ムハンマド・サディク・カシューリー著『Iqbāl aur Amīr millat』 、詩人であり哲学者でもあるムハンマド・イクバールとの関係。
• Sayyid Irtiz̤á `Alī Kirmānī と K̲h̲ālid Yusuf `Abīdī による伝記的研究。

彼は干ばつ時にメディナの人々を助けたことでオスマントルコのスルタンから賞を受け、「アブル・アラブ」の称号を授けられた。彼は多くのスーフィズム教団に弟子を受け入れる権限を持っていたが、彼はスーフィズムのナクシュバンディー教団で活動し、世界中に100万人以上の弟子（弟子）がいたと推定されている。サイイド・アフダル・フサイン・シャーはジャマート・アリーの系譜を継ぐ者であり、ナクシュバンディーヤ・イスラム教育財団の諮問委員会に所属している。^[8]

ムハンマド・アリー・ジンナーは次のように述べた。

パキスタンは必ず誕生すると私は固く信じています。なぜなら、アミール・エ・ミラット（ジャマート・アリー・シャー）が私に、これは必ず起こると保証してくれたからです。アミール・エ・ミラットの言葉が全能のアッラーの恩寵によって実現することに私は全く疑いを持っていません。 ^[23]

アラマ・イクバールは次のように追悼の意を表した。

ハズラト・アミール・エ・ミラットに敬意を表し、敬意を表すことは、幸運の確かな証です。

アラマ・イクバールは詩集「ザーブ・エ・カリーム」の中で、「マルド・エ・ブズルグ」と題する次の詩節を書いている。集会で燃えるろうそくのように、彼は独特でありながら同時に皆の仲間である。彼はインスピレーションの輝きを広めるという点で朝日に似ている。^[24]

彼の息子であるピル・サイード・ムナワール・フセイン・シャー・ジャマーティは彼の廟とアスタナ・イ・アリア・アリプール・サイェダンのサジャド・ナシーンの管理者である。サイード・ジャマート・アリ・シャーの命日はパキスタンとイギリスで定期的に祝われている。^[20]

彼は1951年にパキスタンのナロワール県アリプールで亡くなり、そこに彼の墓がある。^[8]

• マウラナ・アブドゥル・ハミド・カドリ・バダユニ
• アハメド・ラザ・カーン
• スーフィズム