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先祖を含む死者を敬うことは、故人への愛と尊敬に基づいています。一部の文化では、死者は存在し続け、生きている者の運命に影響を与える力を持つという信仰と結びついています。直系の先祖を敬うグループもあります。東方正教会、英国国教会、カトリック教会などの特定の宗教団体は、聖人を神への仲介者として敬っています。カトリック教会はまた、煉獄にいる死者の魂のために祈ることも信じています。他の宗教団体は、死者を敬うことを偶像崇拝であり罪であると考えています。
ヨーロッパ、アジア、オセアニア、アフリカ、そしてアフリカ系ディアスポラの文化において、祖先崇拝の目的は、祖先が健やかに生き続けること、そして生きている人々に対して好意的な態度を示してくれることを祈願することであり、時には特別な恩恵や援助を求めることもあります。祖先崇拝の社会的、あるいは非宗教的な機能は、親孝行、家族への忠誠、家系の継続といった親族関係の価値観を育むことです。祖先崇拝は、社会、政治、技術の複雑さの度合いを問わず、あらゆる社会で行われており、現代においても様々な宗教的慣習の重要な要素であり続けています。
祖先崇拝は、神や複数の神々を崇拝することとは異なります。アフリカ系ディアスポラの文化の中には、祖先は生きている人々のために仲介できる存在であり、しばしば人間と神の間の使者と見なされています。かつては人間であった霊魂として、祖先は神よりも人間のニーズをよりよく理解できると考えられています。孔子の教えに大きく影響を受けた文化などでは、恩恵を求めることよりも親孝行を表明することが優先されます。[ 1 ]祖先は子孫によって養われる必要があると考える文化もあり、その慣習には食べ物やその他の供物を捧げることが含まれます。祖先は子孫が自分たちのために何をしているかさえ知らないと考える文化もあり、重要なのは親孝行の表明であると考えています。
これらの慣習を持つ文化のほとんどは、神や神に捧げる敬意、愛、献身という意味での「祖先崇拝」とは呼ばない。[ 2 ] 「祖先崇拝」という表現の方が、中国人、その他の仏教や儒教の影響を受けた社会、あるいはその他のアフリカやヨーロッパの文化がこれらの慣習をどのように捉えているかをより正確に表しているかもしれない。これらの行為は、亡くなった祖先が何らかの神になったという信仰を反映しているのではなく、むしろ親孝行、献身、尊敬を示しているのかもしれない。彼らは、死後の世界で祖先を世話したり、祖先の導きを求めたりすることを目的としているのかもしれない。
祖先崇拝の起源については一般的に受け入れられている理論はないものの、この社会現象はこれまでに記録されたすべての人類文化に何らかの形で現れている。デイビッド＝バレットとカーニーは、祖先崇拝は人類の進化の過程で集団の調整役を果たした可能性があり、[ 3 ]そのため宗教的表現が集団の結束を促進するメカニズムとなったと主張している。[ 4 ] [ 5 ]
祖先崇拝はアフリカ全土で広く行われており、多くの宗教の基礎となっている。祖先崇拝はしばしば至高の存在への信仰によって強化されるが、祈りや供物は祖先に捧げられ、祖先は一種の小さな神となることもある。祖先崇拝は多くのアフリカ人の間で今も残っており、大陸の多くの地域で、後に採用されたキリスト教（ナイジェリアのイボ族など）やイスラム教（さまざまなマンデ族、バムム族、バコッシ族など）と並んで行われていることもある。[ 6 ] [ 7 ]正統派セレール宗教では、パンゴールはセレール族によって崇拝されている。
セネガル、ガンビア、モーリタニアに住むセレール族は、アアト・ルーグ（セレール族の宗教）の教義を信奉しており、パンゴール（古代セレール族の聖人や祖霊）を崇拝している。パンゴール（単数形：ファンゴール）には様々な種類があり、それぞれ独自の崇拝方法がある。
マダガスカル島では祖先崇拝が広く行われている。同国の人口2000万人の約半数が現在、伝統的な宗教を信仰しており[ 8 ] 、生者とラザナ（祖先）とのつながりを重視する傾向がある。祖先崇拝は、墓を建てるという広範な伝統や、高地で行われるファマディハナという慣習につながっている。ファマディハナでは、亡くなった家族の遺体が掘り起こされ、定期的に新しい絹の布で包まれてから墓に戻される。ファマディハナは、愛する祖先の思い出を祝い、家族やコミュニティと再会し、祝祭的な雰囲気を楽しむ機会である。周辺の村の住民がパーティーに招待されることが多く、そこでは食べ物やラム酒が振る舞われ、ヒラガシー一座やその他の音楽エンターテイメントが一般的に行われる[ 9 ]。
祖先崇拝は、ファディと呼ばれるタブーを守ることによっても示されます。ファディは、それを定めた人の生前と死後も尊重されます。このように祖先を敬うことで、祖先が生きている人々のために介入してくれると広く信じられています。逆に、不幸は、記憶や願いが無視された祖先のせいだと考えられることがよくあります。ゼブ牛の犠牲は、祖先をなだめたり敬ったりするために用いられる伝統的な方法です。ささやかな日常的な敬意の表れとしては、新しく開けたラム酒のボトルの最初のキャップ一杯を部屋の北東の隅に投げ入れて、祖先にふさわしい分け前を与えることが挙げられます。[ 10 ]
エジプトでは、死者崇拝と結びついた一種の霊媒信仰があり、ある学者はこれを「幽霊乗り」と呼んだ。人に憑依した幽霊は、専用の墓碑や聖域で崇められ、地元の人々は供物を捧げ、誓いを立てた。偽りの誓いを立てた者は、そこに宿る幽霊によって罰せられることがあった。この幽霊は強力であると同時に、人々が恐れるべき存在と考えられていた。これらの幽霊は必ずしも聖人ではない（実際、これらの信仰を持つ人々は、非常に聖なる人は常に神の御前にいるため、このような形で他人に憑依することはないと考えている）が、聖人と同じように、神との仲介者としての役割を果たす。場合によっては、これらは部外者が訪れない家族の祠であることもあるが、一部（通常は古い祠）は多くの人が訪れる。これらの霊に助けを求める際には、助けが得られたら動物の生贄を捧げることを誓うことがあり、これは聖人に対しても行われることである。[ 11 ]
プチュムベンとカンボジアの新年には、人々は先祖に供物を捧げます。プチュムベンは、多くのカンボジア人が最大7世代前の亡くなった親族に敬意を表する時期です。[ 12 ]僧侶は、年に一度起こるとされる地獄の門が開く前奏曲として、パーリ語でスッタを夜通し（眠らずに）唱えます。これは、パーリ聖典に由来するヤマ王の宇宙論と関連付けられています。この期間中、地獄の門が開かれ、死者の霊（プレータ）が特に活発になると考えられています。これに対抗するために、彼らのために食べ物を供え、これらの霊の中には浄化の期間を終える機会を得るものもあれば、一時的に地獄を離れ、その後戻ってさらに苦しみに耐えると考えられているものもある。特に詳しい説明はないものの、地獄にいない親族（天国にいる、あるいは転生した者）も、一般的にこれらの儀式から恩恵を受けると考えられている。
中国では、祖先崇拝（敬祖、拜音: jìngzǔ）と祖先崇拝（拜祖、拜音: bàizǔ）は、故人の行いを敬い、思い出すことを目的としており、死者への究極の敬意を表しています。両親（および年長者）に敬意を払うことの重要性は、自分の存在のあらゆる身体的側面は両親によって創造され、両親は自分がしっかりとした基盤を築くまで自分の幸福を世話し続けたという事実にあります。両親への敬意と敬意は、生前も死後も、この恩恵を両親に返すことです。尸（尸;「死体、人型」）は、周王朝（紀元前1045年～256年）の、亡くなった親族の犠牲の代理人でした。尸の儀式では、祖霊が人型に入り、人型は供物を飲食し、霊的なメッセージを伝えるとされていました。霊的なメッセージは通常、占いの形で伝えられたり、占い師が求めたメッセージに対して先祖が同意しているかどうかを確認するために用いられたりした。
中国の伝統文化では、故人への供物として祭壇に供物が捧げられることがあります。これは、中国の霊的世界の概念とのコミュニケーション方法の一つです。故人を敬う行為には、墓参りや、春節、秋節、盂蘭盆会で故人への供物を作ったり買ったりすることが含まれます。19世紀後半から20世紀にかけての中国では、肉や鶏肉が手に入りにくかったため、一部のアジア諸国では、霊や祖先への供養として豪華な宴会が今でも行われています。しかし、正統的な道教や仏教の儀式では、菜食のみで十分です。死後の世界や地獄にいる故人のために、召使い、冷蔵庫、家、車、紙幣、靴などの凝った、あるいは独創的な供物が捧げられ、故人が死後もこれらの品物を持つことができるようにされています。多くの場合、これらの物の紙製の複製も同じ目的で燃やされます。元々は、実物大の物が死者とともに埋葬されていました。時が経つにつれ、これらの物は実物大の粘土模型に取って代わられ、さらに縮尺模型に取って代わられ、そして今日では紙製の供物（紙製の召使いを含む）へと変化していきました。
インドでは祖先は広く敬われ、尊ばれ、崇拝されています。死者の霊はピトリと呼ばれ、崇拝の対象となります。人が亡くなると、家族は13日間の喪に服し、これは一般的にシュラッダと呼ばれます。それから1年後、家族はタルパナという儀式を行い、故人に供物を捧げます。この儀式では、家族は故人が好んだ食べ物を用意し、故人に供えます。また、特定の日にはカラスにもこの食べ物を供えます。これは、魂が鳥の姿でやって来てそれを味わうと信じられているためです。さらに、家族は資格のあるバラモンに、特定の料理をささやかに用意したシュラッダの宴を捧げる義務があります。これらの儀式が終わって初めて、家族は食事をすることが許されます。これは、祖先の霊が忘れられておらず、愛されていることを思い出させ、安らぎをもたらすと信じられています。シュラッダの日には、人々は先祖の魂が安らかにされ、敵意を忘れ、平和を見いだせるよう祈ります。毎年、ヒンドゥー暦で故人が亡くなった日に、家族はこの儀式を繰り返します。この期間は、アシュヴィン月に行われるナヴァラトリまたはドゥルガー・プージャの直前にあたります。マハラヤは、先祖への2週間にわたるタルパナの終わりを告げます。 [ 13 ]
インドと中国の祖先崇拝の習慣は、シンガポール、マレーシア、インドネシアをはじめとするアジア各地にインド系と中国系の人口が多いことから、アジア全域で広く普及している。さらに、フィジーやガイアナなどの地域にもインド系の人口が多いため、これらの習慣はアジアの故郷を超えて広まっている。
アホム族の宗教は祖先崇拝に基づいています。アホム族は、人は死後数日間だけ「ダム」（祖先）として留まり、すぐに「フィ」（神）になると信じています。また、不滅の人の魂は至高の魂と一体化し、霊的な存在の性質を持ち、常に家族を祝福すると信じています。そのため、アホム族の家族は死者を崇拝するために、台所（バルガル）の反対側に「ダムクタ」と呼ばれる柱を立て、自家製のワイン、マハ・プラサード、肉や魚を添えた米など様々な供物を捧げて死者を崇拝します。死者を追悼する儀式であるメ・ダム・メ・フィは、アホム族が毎年1月31日に故人を偲んで祝います。これは、アホム族がタイ・シャン語族の他の民族と共有する祖先崇拝の概念の表れです。これは、亡くなった先祖に敬意を表し、社会への貢献を偲ぶ祭りです。メ・ダム・メ・フィの日には、天の神とみなされているチャウフィとダム・チャウフィのみに礼拝が捧げられます。
ハリヤナ州にあるインダス文明（IVC）の遺跡ラキガルヒでは、35歳から40歳くらいの男性と20代前半の女性の恋人同士の骨格が発見された。二人は結婚していて一緒に埋葬されたと考えられ、墓からは死者への供物として食べ物や水を入れたと思われる壺が見つかった。[ 14 ] [ 15 ]
パリヤ記念碑は、西インドにおける祖先崇拝と関連付けられています。これらの記念碑は、故人の命日、記念日、祭り、ヒンドゥー暦のカルティカ月、シュラヴァナ月、バドラパダ月の縁起の良い日などの特別な日に、関連するコミュニティの人々や故人の子孫によって崇拝されます。これらの記念碑は、これらの日に牛乳と水で洗われます。シンドゥールまたはクムクマが塗られ、花が撒かれます。土製のランプがゴマ油で近くに灯されます。時には、その上に旗が立てられます。[ 16 ]
トゥルヴァ族は、クレ・アラダンと呼ばれる先祖崇拝の一形態を実践しています。[ 17 ]
インドネシアでは、祖先崇拝は一部の先住民族の伝統となっている。トバ・バタク族のポドム、ミナハサン族のワルガ、カロ族（インドネシア）の棺などは、祖先崇拝の形態の例である。
仏教が日本に伝来する以前は、祖先崇拝や葬儀は一般的ではなく、特に非エリート層にとってはそうであった。[ 18 ]平安時代には、遺体を放置することが死者の処理方法として一般的であった。[ 19 ]仏教の伝来後、儒教の影響により、埋葬または火葬後に墓地で儀式が行われるようになり、それは今日まで一般的である。[ 20 ]
故人の追悼式は、故人が生まれ変わるとされる死後7日目と49日目、そしてその後も定期的に、例えば一周忌や三周忌などに行われます。葬儀の後、故人の家族は故人の名前が刻まれた位牌を受け取り、それを自宅の仏壇に持ち込んで故人を祀ります。家族の仏教宗派によって、先祖祀には故人が阿弥陀仏の浄土に入ることを祈願したり、死後の世界での旅路を十三仏に導いてもらうなど、さまざまな役割があります。 [ 21 ]
故人への祈りを否定する唯一の日本の仏教宗派は浄土真宗であり、同宗派は祈願の儀式を不必要と考え、儀式は故人のために祈るのではなく、生きている者が自分の人生を振り返る時間であると考えている。[ 22 ]日本の仏教の祭りのいくつかには、お盆や彼岸など、祖先崇拝の要素が強く含まれている。これらの祭りの間、人々は仏教の伝統に従って祖先を敬うために故郷に戻る。
韓国では、祖先崇拝は総称して祭礼（韓国語：제례、漢字：祭礼）または祭祀（제사）と呼ばれる。祭礼の代表的な例としては、古代の尊敬される儒教の学者や王のために毎年定期的に行われる文廟祭礼や宗廟祭礼などがある。家族の命日に行われる儀式は䰨礼（차례）と呼ばれ、今日でも行われている。[ 23 ]
カトリック教徒、仏教徒、無宗教者の大多数は祖先儀礼を実践しているが、プロテスタントは実践していない。[ 24 ]カトリック教会による祖先儀礼の禁止は1939年に解除され、カトリック教会は祖先儀礼を市民の慣習として正式に認めた。[ 24 ]祖先儀礼は通常、3つのカテゴリーに分けられる。[ 25 ]
現代のミャンマーにおける祖先崇拝は、主に一部の少数民族コミュニティに限られているが、ボー・ボー・ジー（文字通り「曾祖父」）やナッなどの他の守護霊の崇拝など、主流派の名残は依然として存在しており、これらはすべて歴史的な祖先崇拝の名残である可能性がある。[ 26 ]祖先崇拝は、植民地化以前のビルマの王宮に存在していた。コンバウン王朝時代には、亡くなった王とその配偶者の純金の像が、ビルマの新年（ティンジャン）、ヴァッサの初めと終わりの年3回、王族によって崇拝された。[ 27 ]これらの像は宝物庫に保管され、頌歌集とともにゼータウンザウン（ဇေတဝန်ဆောင် 、「祖先の殿堂」）で崇拝された。 [ 27 ]一部の学者は、祖先崇拝の消滅は、無常と無我、そして「自己」の否定という仏教の教義の影響によるものだと考えている。 [ 28 ]
植民地化以前のフィリピンにおけるアニトまたは祖霊への信仰は、学術文献ではアニティズム（スペイン語: anitismoまたはanitería）[ 29 ]と呼ばれることがあり、文字通り「死者の霊」の崇拝を意味します。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]ヒスパノ・フィリピン語のanitismoから派生したアニティズムまたは祖先崇拝という言葉は、現在では使用されていませんが、植民地化以前のタガログの信仰体系であり、祖先の魂または霊であるアニトへの絶え間ない呼び出しと崇拝でした。その本来の意味は「祖霊」です。[ 34 ]
古代タガログ族は、先祖の霊や魂であるアニトを信じていました。彼らは日常生活で、特に亡くなった両親や祖父母の霊を敬い、崇拝しました。これらの先祖の霊は、しばしば家の中に置かれた小さな偶像で表され、時には金で作られ、ワニなどの動物の形をしていました。[ 35 ]アニトは家の中だけにいたわけではありません。山、森、水田に住んでいると信じられていたものもありました。これらはしばしば、古代の戦士やその土地の以前の住民の魂でした。タガログ族は、これらの霊が守ったり害したりする可能性があると信じていたため、敬意をもって扱いました。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]偶像を作らずに多くの神や霊を崇拝していた近隣の他の文化とは異なり、タガログ族は、主に家庭に関連する特定のアニトのみを物理的に表現しました。地域や部族によって、これらの霊には独自の名前がありました。タガログ語ではアニトと呼ばれていましたが、ニトゥ、アイトゥ、ハントゥなどの名前が使われていました。これは、祖霊信仰が東南アジア全域でいかに広く深く根付いていたかを示しています。[ 35 ] [ 38 ] [ 39 ]
植民地化以前のフィリピンのアニミズム的な先住民宗教では、祖霊はシャーマンが交信する2つの主要なタイプの精霊（アニト）の1つでした。祖霊はウマラガド（文字通り「守護者」または「世話役」）として知られていました。それらは実際の祖先の精霊である場合もあれば、家族の一般的な守護霊である場合もあります。古代フィリピン人は、人が死ぬと、魂は（通常は船で）霊界へ旅立つと信じていました。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]霊界には複数の場所があり、民族グループによって異なります。魂が最終的に行き着く場所は、どのように死んだか、死亡時の年齢、または生前の人の行いによって決まります。魂は冥界で亡くなった親族と再会し、物質界でそうであったように冥界でも普通の生活を送ります。場合によっては、悪人の魂は特定の霊界に入る前に懺悔と浄化を受ける。魂は霊界で一定期間過ごした後、最終的に転生する。 [ 40 ] [ 41 ] [ 29 ] [ 43 ]
霊界の魂は物質界に一定の影響力を持ち続け、その逆もまた然りです。パガニートの儀式は、保護、仲介、助言のために善き祖霊を呼び出すために用いられることがあります。死者の復讐の霊は、幽霊や亡霊（マンティウ）として現れ、生きている人々に危害を加えることがあります。パガニートは、彼らをなだめたり、追放したりするために用いられます。[ 40 ] [ 29 ] [ 44 ]祖霊は、病気や死の際にも重要な役割を果たしました。祖霊は、魂を冥界に呼び寄せたり、魂を導いたり（魂の案内人）、到着時に魂を出迎えたりする存在だと信じられていたからです。[ 40 ]祖霊は、コルディレラ族の間ではカラディング[ 45 ]、マグインダナオ族とマラナオ族の間ではトノン[ 46 ] 、サマ・バジャウ族の間ではウムボとしても知られています。[ 47 ]タガログ語ではninunò、ビコラノ語ではnonoと呼ばれる。[ 48 ]祖先の霊は通常、タオタオと呼ばれる彫像で表される。これらは、人が亡くなったときにコミュニティによって彫られた。どの家庭にも、家の隅の棚にタオタオが保管されていた。 [ 40 ]
主にローマ・カトリック教徒であるフィリピン人は、1521年にスペインの宣教師と接触して以来キリスト教化されてきたにもかかわらず、隣人によく見られるような形式ばったものではないにせよ、祖先を特別な敬意をもって敬っている。現代では、祖先崇拝は、多くのフィリピンのキリスト教徒の家庭で一般的な習慣である、家庭の祭壇に故人の写真を飾ることで表現されている。写真の前にはろうそくが灯され、時には国花であるサンパギータの生花で飾られることもある。祖先、特に亡くなった両親は、今でも死者の魂を導く者（サイコポンプ）とみなされており、死にゆく人は亡くなった親族の霊によって死後の世界（タガログ語：sundô、「連れて行く」）に連れて行かれると言われている。死にゆく人が亡くなった愛する人の名前を呼ぶと、その特定の人々の霊が臨終の床の足元で待っているのが見えると言われている。
フィリピンのカトリック教徒とアグリパヤン教徒の死者への崇敬は、10月31日から11月2日までのハロウィンの時期に最も顕著に表れ、ウンダス（「最初の」を意味するスペイン語のandasまたはhonraに由来）、トドス・ロス・サントス（文字通り「すべての聖人」）、そして時にはアロウ・ン・ムガ・パタイ（文字通り「死者の日」）と呼ばれ、これは次の厳粛な万霊節を指します。フィリピン人は伝統的にこの日、家族の死者を訪ね、墓を掃除したり修復したりして過ごします。一般的な供物は祈り、花、ろうそく、さらには食べ物で、多くの人は残りの時間と夜を墓地で集まり、ゲームや音楽を演奏したり歌ったりして過ごします。[ 49 ]一方、フィリピンの華人は、祖先崇拝に関する最も明白で独特な習慣を持っており、それは伝統的な中国の宗教から受け継がれ、多くの場合、現在のカトリック信仰と融合している。多くの人が今でも家族の墓や自宅での写真の前で線香やキムを焚き、万霊節の期間中に行われるミサに中国の慣習を取り入れている。
スリランカでは、先祖への供え物は、スリランカの伝統的な葬儀の儀式の一部として、死後6日目に行われる。[ 50 ]
タイ北部の農村部では、ファウン・ピー（タイ語: ฟ้อนผี 、直訳すると「精霊の踊り」または「幽霊の踊り」）として知られる祖霊を敬う宗教儀式が行われます。この儀式には、霊媒による剣術、霊に取り憑かれた踊り、霊媒による闘鶏など、祖先への供物が含まれます。[ 51 ]
Ancestor veneration is one of the most unifying aspects of Vietnamese culture, as practically all Vietnamese have an ancestor altar in their home or business. In Vietnam, traditionally people did not celebrate birthdays (before Western influence), but the death anniversary of one's loved one was always an important occasion. Besides an essential gathering of family members for a banquet in memory of the deceased, incense sticks are burned along with hell notes, and great platters of food are made as offerings on the ancestor altar, which usually has pictures or plaques with the names of the deceased. In the case of missing persons, believed to be dead by their family, a Wind tomb is made. These offerings and practices are done frequently during important traditional or religious celebrations, the starting of a new business, or even when a family member needs guidance or counsel and is a hallmark of the emphasis Vietnamese culture places on filial duty. A significant distinguishing feature of Vietnamese ancestor veneration is that women have traditionally been allowed to participate and co-officiate ancestral rites, unlike in Chinese Confucian doctrine, which allows only male descendants to perform such rites.[52]
Care of the dead and the loving duty toward one's ancestors (pietas) were fundamental aspects of ancient Roman culture.[53] A clear manifestation of this is Roman Republican era portrait busts which may have originated in the practice of making death masks of ancestors which were displayed in the home and during funerary rites and on the anniversary of the ancestor's death.
In Catholic countries in Europe (continued later with the Anglican Church in England), November 1 (All Saints' Day) became known and is still known as the day to specifically venerate those who have died, and who have been deemed official saints by the Church. November 2 (All Souls Day), or "The Day of the Dead", is the day when all of the faithful dead are remembered. On that day, families go to cemeteries to light candles for their dead relatives, leave them flowers, and often to picnic. They also celebrate Suffrage Masses to shorten the time that souls need to leave Purgatory and the enter in Paradise.
万聖節の前夜、すなわち「万聖節前夜」または「ハロウィーン」は、非公式ながら、カトリック教会において地獄の現実を思い起こし、悪によって失われた魂を悼み、地獄を避ける方法を思い出す日とされています。アメリカ合衆国やイギリスの一部地域では、幽霊話、焚き火、仮装、ジャック・オー・ランタン作り、そして「トリック・オア・トリート」（家々を回ってお菓子をもらうこと）など、軽妙な恐怖と畏怖の精神で祝われるのが一般的です。
コーンウォールとウェールズでは、秋の祖先祭が11月1日頃に行われる。コーンウォールではこの祭りはKalan Gwav、ウェールズではCalan Gaeafとして知られている。[ 54 ]現代のハロウィーンはこれらの祭りに由来している。[ 54 ]
アイルランドとスコットランドでは、11月1日のサムハイン祭の間、死者が生者の世界に戻ると考えられており、彼らのために食べ物や灯りが供えられます。[ 55 ]祭りの日には、古代の人々は家の炉の火を消し、共同体の焚火祭りに参加し、共同体の火から炎を持ち帰って、それを使って家の火を再び灯しました。[ 56 ]この習慣は、ケルト諸国とディアスポラの両方で、ある程度現代まで続いています。[ 57 ]死者を家に導くために、窓の灯りは一晩中灯されたままです。[ 55 ]マン島では、この祭りは「オールド・サウイン」またはホップ・トゥ・ナーとして知られています。[ 58 ]
アメリカとカナダでは、故人を敬う方法として、一年を通して花、花輪、墓の装飾品、時にはろうそく、食べ物、小石、または故人が生前大切にしていた品々が墓に供えられます。これらの伝統は、両国の現在の人口の多様な文化的背景に由来しています。アメリカでは、多くの人々が戦没者追悼記念日に軍人であった故人を偲びます。イースター、クリスマス、聖燭祭、万霊節、死者の日、サムハインなどの宗教的および精神的に重要な日も、故人の親族や友人が故人の墓に集まる機会となります。カトリック教会では、地元の教区教会が故人の命日や万霊節に故人のための祈りを捧げることがよくあります。
アメリカ合衆国では、メモリアルデーは、国の軍隊に所属していた故人、特に戦争や現役勤務中に亡くなった人々を追悼する連邦祝日です。アーリントン国立墓地やゲティスバーグ国立墓地など、 147か所の国立墓地では、ボランティアが各墓に小さなアメリカ国旗を立てるのが一般的です。メモリアルデーは伝統的に5月の最終月曜日に祝われ、3連休となり、全米各地だけでなく、海外の26か所のアメリカ人墓地（フランス、ベルギー、イギリス、フィリピン、パナマ、イタリア、ルクセンブルク、メキシコ、オランダ、チュニジア）でも多くの追悼式典やパレードが行われます。また、退役軍人の間では、亡くなった兵士の命日に追悼の意を表すのが一般的です。この慣習は、第一次世界大戦や第二次世界大戦で町を解放するための戦いで亡くなったアメリカ人を追悼する際に、他の国々でも一般的です。その一例として、1944年8月16日、グリフィス大佐はレーヴで敵の攻撃を受けて負った傷が原因で亡くなったが、奇しくもその日はシャルトル大聖堂を破壊から救った功績で知られている日でもあった。
ユダヤ教では、墓地を訪れると、墓石の上に小石を置きます。その理由は明確ではありませんが、小石を置くこの習慣は、人々が石の山の下に埋葬されていた聖書の時代にまで遡る可能性があります。今日では、人々がそこを訪れ、故人を偲ぶための印として小石が置かれています。[ 59 ]さまざまな宗教や文化を持つアメリカ人は、亡くなった愛する人のために、先祖の写真、花、記念品を飾った祭壇を自宅に建てることがあります。交通事故で亡くなった親族やその場で亡くなった親族のために、道路脇に祭壇が建てられることが増えており、これらの標識は危険な地域では慎重に運転するよう強く促す役割を果たすため、州や地方自治体によって資金提供されることもあります。ワシントン DC のベトナム戦争戦没者慰霊碑は、故人に供え物を捧げることで特に有名です。供えられた品物は国立公園局によって収集され、アーカイブされます。
末日聖徒イエス・キリスト教会の会員は、他の家族の先祖とともに、自分たちの先祖のために死後の洗礼やその他の儀式を行う。ネイティブアメリカンは死者の崇拝にはあまり関心がなかったが、死者を衣服や道具とともに埋葬し、時折墓地に食べ物や飲み物を供えることが知られていた。プエブロ族は、儀式的な踊りを通して死者を崇拝したり嘆願したりする死者崇拝を支持していた。[ 60 ]
イスラム教は、墓廟や祖先崇拝の概念について複雑で多様な見解を持っている。多くの初期イスラム教の人物の墓は、アリーや多くの教友や初期のカリフの墓地を含め、イスラム教徒にとって聖地である。パキスタンの国立霊廟やインドのタージ・マハルなど、他の多くの霊廟は、主要な建築的、政治的、文化的場所である。しかし、ワッハーブ派の宗教運動は、聖人崇拝の概念に異議を唱えている。[ 61 ]この運動の信奉者は、サウジアラビアやイスラム国が支配する地域を含め、多くの墓廟を破壊した。サラフィー派は、スーフィーを墓崇拝者と呼ぶことがある。[ 62 ]これはしばしば「革新者」またはビドアーの実践者と混同される。[ 63 ]
Imam Ahmad, Al-Hakim, and others narrated about Marwan Ibn al-Hakam–Umayyad governor of Medina–that he once passed by the grave of the Islamic prophet Muhammad and saw a man with his cheek on the grave. Marwan Ibn al-Hakam asked: "Do you know what you are doing?" Nearing the grave, Marwan Ibn al-Hakam realized it was Abu Ayyub al-Ansariyy, one of the greatest companions of Muhammad. Abu Ayyub al-Ansariyy replied, "Yes, I know what I am doing. I came here for the Messenger of Allah—not for the stone." By this he meant he was seeking the blessings from the presence of Muhammad, not for the stone covering his grave. Abu Ayyub al-Ansariyy continued his response with what he heard Muhammad say: "Do not cry over the Religion of Islam if the rulers are ruling correctly. Rather, cry over this Religion if the rulers are ruling incorrectly." By his response, Abu Ayyub was telling Marwan Ibn al-Hakam: "You are not one of those rulers who are correctly ruling by the rules of Islam." Some followers of Islam are at odds with the concept of saint veneration, but this practice is retained in Turkey, particularly through Alevi Muslims.[61]
Judaism, like Islam, has a complicated relationship to ancestor veneration/worship, grave shrines, and other related concepts. It is thought ancient Israelite religion and Pre-Israelite Cannanites practiced a form of ancestor worship in which ancestors were raised to the status of gods, and some form of similar practice was likely seen as acceptable in Israelite religion until King Josiah's reign, and possibly even continuing afterwards. It is possible that ancestors were particularly venerated during the New Moon feasting of ancient times.[64] In Biblical literature, and in contemporary prayer, the ancestors, particularly Abraham, Moses, Aaron, Jacob/Israel, or "the Patriarchs" and "the Matriarchs", are often referred to. Stress is placed on the identity of the Jewish people as being the "seed", "house", or "children" of these figures.[65]
ラビ派ユダヤ人は、死者の命日を含め、死者のためにカディッシュとイーズコールという2つの祈りを唱えます。一部の人にとって、特に死後1年目に子供のために祈ることは、神の裁きに良い影響を与えると考えられており、また、彼らの名で行われる寄付やその他の善行も同様です。これは、日本の慣習や他の祖先崇拝の慣習全般と似ています。 [ 65 ]死者の名で行われるこれらの善行は、死者が生きている人々のために神に祈ることで報われます。[ 66 ] [ 67 ]生きている人は、特に直系の祖先に関して、タブーや戒律に従わなければなりません。棺の木材の残りを他の目的に使用しないこと、死者を適切な覆いで埋葬すること、死者の霊が飲食や入浴をすると信じられているため、安息日の始めや終わりに飲食をしないことなどです。この時間に食事をする者は精霊から盗んだことになり、安息日の初めに酒を飲む者は汚染された入浴水を摂取する危険がある。[ 66 ]
アシュケナージ系ユダヤ人は、亡くなった親族にちなんで子供に名前をつけるのが一般的で、亡くなった人の良い特質を受け継ぐことを願っている。東欧のユダヤ人は特に、ゼフート・アヴォット（先祖の功績）という概念を、先祖の善行を覚えていて慈悲深い裁きをしてくれるよう神に祈るという信仰を説明するために用いられ、イフス・オヴス（先祖の地位の継承）という関連する概念へと変えている。[ 65 ]
現代のラビ派ユダヤ教では、ツァディキム（聖人に似た義人）の墓参りは、アブラハムやエステルなどの祖先の墓を含め、長い間人気を保っている。[ 67 ]これらの墓参りには、死者への祈願も伴うことがある。死者の地位が高いため、神に直接アクセスできると考えられているからである。[ 66 ]ラビ派ユダヤ教徒は、死者を崇拝するのではなく、敬意と尊敬のみを払うと強調している。これは、日本[ 65 ]やアフリカ文化[ 68 ]を含む他の文化でも区別されている点である。
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