利他主義

利他主義に関する異文化間の視点は、他者を助けることに対する私たちの見方や経験が、出身地に大きく左右されることを示しています。多くの西洋諸国のような個人主義的な文化では、利他主義的な行為は、個人の達成や自己実現を重視する価値観と合致するため、個人的な喜びや満足感をもたらすことがよくあります。一方、多くの東洋社会に見られる集団主義的な文化では、利他主義は個人的な選択というよりも、集団に対する責任とみなされることがよくあります。この違いは、集団主義的な文化の人々は、他者を助ける行為が社会的義務を果たすこととより重きを置くため、他者を助けることから同じような個人的な幸福感を感じない可能性があることを意味します。最終的に、これらの違いは、文化規範が利他主義へのアプローチや経験の仕方にどれほど深く影響を与えているかを浮き彫りにしています。^{[ 10 ]}

マルセル・モースのエッセイ『贈与論』には、「施しについての覚書」という一節がある。この覚書は、犠牲の概念から施し（ひいては利他主義）の概念がどのように発展してきたかを述べている。その中で彼は次のように書いている。

施しは、一方では贈り物と幸運という道徳観念から生まれ、他方では犠牲という概念から生まれる。寛大さは義務である。なぜなら、ネメシスは、本来ならそれを手放すべき人々の幸福と富の過剰さに対して、貧しい人々や神々に復讐するからである。これは古代の贈り物の道徳であり、正義の原則となった。神々や精霊たちは、これまで無益な犠牲によって浪費されてきた富と幸福の分け前が、貧しい人々や子供たちのために使われるべきであることを認めている。

動物行動学（動物の行動に関する科学的研究）や、より一般的には社会進化の研究において、利他主義とは、行為者の適応度を低下させながら、他の個体の適応度を高める個体の行動を指す。 ^{[ 11 ]}進化心理学では、この用語は、慈善、緊急援助、協力者への援助、チップ、求愛の贈り物、公共財の生産、環境保護など、幅広い人間の行動に適用される可能性がある。^{[ 12 ]}

利他行動を進化論的起源と整合的に説明する必要性から、新たな理論が開発されてきた。利他行動に関する研究は、従来の進化論的分析と進化ゲーム理論から、数学モデルと行動戦略の分析という2つの関連する流れを生み出した。

提案されているメカニズムには以下のようなものがある。

• 血縁選択。^{[ 13 ]}人間や他の動物が、遠い血縁者や血縁関係のない人よりも近親者に対して利他的であることは、さまざまな文化圏で行われた数多くの研究で確認されています。血縁関係を示す微妙な手がかりでさえ、無意識のうちに利他的行動を増加させる可能性があります。血縁関係の手がかりの1つは顔の類似性です。ある研究では、写真を研究参加者の顔に似せるように少し変更すると、参加者が描写された人物に対して表明する信頼が増加することがわかりました。もう1つの手がかりは、同じ姓を持つこと、特に珍しい姓の場合、助け合う行動が増加することがわかりました。別の研究では、グループ内で認識される血縁者の数が多いほど、協力的な行動が増えることがわかりました。ある研究では、政治演説で血縁関係を表す言葉を使用すると、聴衆が演説者に同意する度合いが高まりました。この効果は、通常家族と親密な長子に強く現れました。^{[ 12 ]}
• 既得権益。友人、同盟者、および類似の社会集団に属する人々が苦しんだり、いなくなったりすると、人々は苦しむ可能性が高い。したがって、そのような集団のメンバーを助けることは、利他主義者にも利益をもたらす可能性がある。集団への所属をより目立たせることで、協調性が高まる。敵対的な集団が集団全体を脅かす場合、集団に対する極端な自己犠牲は適応的である可能性がある。 ^{[ 12 ]}
• 互恵的利他主義。^{[ 14 ]}互恵性（進化）も参照。
  • 直接的な互恵性。^{[ 15 ]}研究によると、相手が援助に報いる可能性がある場合、他者を助けることは有益である。効果的なしっぺ返し戦略は、ゲーム理論の一例である。多くの人々は、他者が協力してくれる場合に限り協力するという同様の戦略に従っているようだ。^{[ 12 ]}

    その結果の一つとして、人々は将来再び交流する可能性が高いほど互いに協力し合うようになる。人々は、集団内で援助者の頻度が低いと認識すると、協力しにくくなる傾向がある。他者の非協力的な行動を見ると、援助する度合いが低くなる傾向があり、この効果は、協力的な行動を目にした場合の逆の効果よりも強い傾向がある。提案の協力的な枠組みを変えるだけで、例えば「ウォール街ゲーム」ではなく「コミュニティゲーム」と呼ぶなどして、協力性を高めることができる。^{[ 12 ]}

    互恵性への傾向は、誰かが自分を助けてくれた場合、人々はお返しをする義務を感じることを意味します。これは、互恵性を促すことを期待して、潜在的な寄付者に小さな贈り物をする慈善団体によって利用されてきました。別の方法としては、誰かが多額の寄付をしたことを公に発表することです。互恵性への傾向は一般化することさえあり、人々は助けられた後に他の人に対してより協力的になります。その一方で、協力していないと見なされる人に対しては、人々は避けたり、報復したりすることさえあります。人々は、助けようとしたのに誤って助けなかったり、助けたことが気づかれなかったりすることがあり、それが意図しない衝突を引き起こす可能性があります。そのため、非協力に対して少し寛容になり、少し寛大な解釈をすることが最適な戦略かもしれません。^{[ 12 ]}

    人々は、まず互いにコミュニケーションを取ることができれば、課題において協力する可能性が高くなります。これは、協力性の評価や約束の交換がより適切に行われるためかもしれません。すぐに広範囲な援助を求められるのではなく、徐々に信頼関係を築くことができれば、より協力的になります。グループ内の直接的な互恵性と協力は、焦点とインセンティブをグループ内競争から、グループ間や一般集団に対する競争など、より大規模な競争に変更することによって増加させることができます。したがって、一般的なように、個人の業績を小さなローカルグループと比較することのみに基づいて評価や昇進を与えることは、グループ内の協力行動を減少させる可能性があります。^{[ 12 ]}

  • 間接的な互恵性。^{[ 16 ]}人々は互恵性の低い人や詐欺師を避けるため、人の評判は重要です。互恵性で評価されている人は、これまで直接交流したことのない人からでも援助を受けやすくなります。^{[ 12 ]}
  • 強い互恵性。^{[ 17 ]}この互恵性の形態は、利他主義の確立された理論に基づいて最適とみなされるよりも多くの資源を協力と罰に投資する人々によって表現されます。
  • 擬似互恵性。^{[ 18 ]}生物が利他的に行動し、受け手は報復しないが、利己的な行動をとる可能性が高くなり、副産物として利他主義者にも利益がある。
• コストのかかるシグナリングとハンディキャップ原理。^{[ 19 ]}利他主義は、利他主義者から資源を転用することで、利用可能な資源とそれを獲得するスキルの「正直なシグナル」として機能する可能性がある。これは、利他主義者が価値のある潜在的なパートナーであることを他者に伝える可能性がある。また、将来さらに交流することを期待していない人は、このようなコストのかかるシグナリングから何も得ないため、相互作用と協力の意図を示すシグナルにもなり得る。コストのかかるシグナリングが長期的な協力特性を予測できるかどうかは不明だが、人々は援助者をより信頼する傾向がある。コストのかかるシグナリングは、全員が同じ特性、資源、協力の意図を共有している場合は価値を失うが、これらの側面における集団の変動性が高まるにつれて重要性を増す。^{[ 12 ]}

獲物の肉を分け合うハンターは、能力を示すためのコストのかかるシグナルを発している。研究によると、優れたハンターは、他のハンターよりも多くの獲物の肉を受け取らなくても、生殖成功率が高く、不倫関係が多いことがわかった。同様に、盛大な宴会を開いたり、多額の寄付をしたりすることは、自分の資源を示す方法である。英雄的なリスクを取ることも、能力を示すためのコストのかかるシグナルとして解釈されてきた。^{[ 12 ]}

間接互恵性とコストのかかるシグナリングはどちらも評判の価値に依存し、似たような予測をする傾向がある。1つは、自分の援助行動が後で交流する人々に伝えられたり、公に発表されたり、議論されたり、他の人に観察されたりすることを知っている場合、人々はより協力的になるということである。これは多くの研究で実証されている。この効果は微妙な手がかりに敏感であり、例えば、コンピュータ画面にロゴの代わりに様式化された目玉模様がある場合、人々はより協力的になる。目玉模様のような弱い評判の手がかりは、より強い手がかりが存在すると重要ではなくなり、実際の評判効果で強化されない限り、継続的な露出によってその効果を失う可能性がある。^{[ 12 ]}亡くなった有名人のために公然と泣いたり、デモに参加したりするなどの公的な行為は、寛大に見られたいという欲求に影響される可能性がある。公に監視されていることを知っている人は、評判への懸念から、受取人が必要としていないと分かっているお金を無駄に寄付することさえある。^{[ 20 ]}

一般的に、女性は利他的な男性を魅力的なパートナーだと感じます。女性が長期的なパートナーを探すとき、利他主義は、将来のパートナーが自分や自分の子供たちと資源を共有する意思があることを示している可能性があるため、好む特性となることがあります。男性は、恋愛関係の初期段階、または単に魅力的な女性のそばにいるときに慈善行為を行います。男女ともに、パートナーに最も望ましい特性は親切さであると述べていますが、男性は女性よりもこれをあまり重視していないこと、また、女性は魅力的な男性のそばにいても利他的ではない可能性があるという証拠がいくつかあります。男性は、短期的な関係では利他的な女性を避けることさえあり、それは成功が少ないと予想しているためかもしれません。^{[ 12 ] [ 20 ]}

人々は、磨き上げられた評判という社会的利益を求めて競争する可能性があり、それが競争的利他主義を引き起こす可能性がある。一方、いくつかの実験では、一部の人々は評判を気にせず、たとえそれが目立つものであっても、より積極的に助けようとしないように見える。これは、精神病質などの理由、あるいは彼らが非常に魅力的であるため利他的であると見なされる必要がないためかもしれない。利他主義の評判上の利益は、利他主義の即時のコストと比較して将来に発生する。人間や他の生物は一般的に、現在のコスト/利益と比較して将来のコスト/利益に価値を置かないが、時間軸が短い人もおり、そのような人々は協力的ではない傾向がある。^{[ 12 ]}

明示的な外的報酬や罰は、内的報酬と比較すると、行動に逆説的な影響を与えることが時折見られる。これは、そのような外的インセンティブが（部分的または全体的に）内的インセンティブや評判インセンティブに取って代わり、外的報酬の獲得に集中するよう動機づけ、その結果、インセンティブによって動機づけられた行動が望ましくなくなるためかもしれない。人々は、他者の利他主義が、あからさまな評判への懸念ではなく、性格特性によるものであるように見える場合に、その利他主義を好む。行動によって評判上の利益があることを指摘するだけで、その利益が減少する可能性がある。これは、特に非協力的な人々によって、利他主義者に対する中傷的な戦術として使用されることがある（「あなたはただ美徳を誇示しているだけだ」）。これに対する反論は、評判への懸念から善行を行うことは、善行を行わないよりはましだというものである。^{[ 12 ]}

• 集団選択。デイビッド・スローン・ウィルソンなどの一部の進化科学者は、自然選択は非血縁集団のレベルで作用し、たとえこれらの適応が個体レベルでは有害であっても、非血縁集団に利益をもたらす適応を生み出すことができると議論している。^{[ 21 ]}したがって、利他的な人は、状況によっては、個人レベルでは利他的でない人に競争で負けるかもしれないが、集団選択理論によれば、その逆が集団レベルで起こり、より利他的な人で構成される集団が、利他的でない人で構成される集団に競争で勝つ可能性がある。このような利他主義は、内集団のメンバーにのみ及び、外集団のメンバーに対しては偏見や敵意を向ける可能性がある（内集団贔屓も参照）。他の多くの進化科学者は、集団選択理論を批判している。^{[ 22 ]}

このような説明は、人間が利他的な行為を行う際に、包括適応度を高める方法を意識的に計算していることを意味するものではありません。むしろ、進化は、特定の利他的行動を促進する感情などの心理的メカニズムを形成してきました。^{[ 12 ]}

利他主義者にとっての利益は、特定のグループに対してより利他的になることで増加し、コストは減少する可能性がある。研究によると、人々は血縁者に対しては血縁者でない人よりも、友人に対しては見知らぬ人よりも、魅力的な人に対しては魅力のない人よりも、非競争者に対しては競争者よりも、内集団のメンバーに対しては外集団のメンバーよりも利他的である。^{[ 12 ]}

利他主義の研究は、遺伝的進化を研究するために使用される数学方程式であるプライス方程式をジョージ・R・プライスが開発した最初の動機となった。利他主義の興味深い例は、ディクチオステリウム・ムコロイデスなどの細胞性粘菌に見られる。これらの原生生物は、飢餓状態になるまで個々のアメーバとして生活し、飢餓状態になると集まって多細胞の子実体を形成し、その子実体内の他の細胞の生存を促進するために一部の細胞が自らを犠牲にする。^{[ 23 ]}

選択的投資理論は、緊密な社会的絆、およびそれに関連する感情的、認知的、神経ホルモン的メカニズムが、生存と繁殖の成功のために互いに密接に依存している個体間の長期的かつ高コストの利他主義を促進するために進化したと提唱している。^{[ 24 ]}

こうした協力的な行動は、例えばロシアの動物学者でアナキストのピョートル・クロポトキンが1902年の著書『相互扶助：進化の一要因』で、また道徳哲学者のピーター・シンガーが著書『ダーウィン主義的左派』で、左翼政治の論拠として取り上げられることもあった。

国立衛生研究所およびLABS-D'Or病院ネットワークの神経科学者であるホルヘ・モルとジョーダン・グラフマンは、機能的磁気共鳴画像法を用いて、健康なボランティアにおける利他的寄付の神経基盤に関する最初の証拠を提供した。彼らの研究^{[ 25 ]}では、純粋な金銭的報酬と慈善寄付の両方が、通常は食物や性欲に反応する脳の原始的な部分である中脳辺縁系報酬経路を活性化することを示した。しかし、ボランティアが慈善寄付を行うことで他者の利益を自分の利益よりも優先したとき、別の脳回路、すなわち膝下皮質/中隔領域も選択的に活性化された。これらの構造は、他の種では社会的愛着や絆に関連している。この実験は、利他主義は生来の利己的な欲求を凌駕する高次の道徳的能力ではなく、脳における基本的で根深い、楽しい特性であることを示唆している。^{[ 26 ]}脳の1つの領域である膝下前帯状皮質/基底前脳は、特に共感傾向のある人において、利他的行動の学習に寄与している。^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}

オレゴン大学の経済学者ビル・ハーボーは、心理学者の同僚ウルリッヒ・マイヤー博士と共同で行ったfMRIスキャナーテストで、慈善活動への寄付に関してホルヘ・モルとジョーダン・グラフマンと同じ結論に達したが、研究グループを「利己主義者」と「利他主義者」の2つのグループに分けることができた。彼らの発見の1つは、まれではあるが、「利己主義者」と見なされていた人の中にも、他者を助けるために予想以上に寄付をする人がいたということであり、慈善活動には個人の環境や価値観など、他の要因も関係しているという結論につながった。^{[ 28 ]}

ショーン・ローズ、ジョー・カトラー、アビゲイル・マーシュが実施した最近のfMRI研究のメタ分析では、参加者が自由に他者に資源を与えるか与えないかを選択できる寛大さに関する以前の研究の結果が分析されました。^{[ 30 ]}この研究の結果は、利他主義は互恵性や公平性によって動機づけられた与えることとは異なるメカニズムによって支えられていることを確認しました。この研究はまた、利他的な与える際に右腹側線条体が動員されること、および以前に共感に関与しているとされた領域である腹内側前頭前野、両側前帯状皮質、両側前島皮質が動員されることも確認しました。

アビゲイル・マーシュは、現実世界の利他主義者の研究を行い、人間の利他主義における扁桃体の重要な役割も明らかにしました。見知らぬ人に腎臓を提供した人など、現実世界の利他主義者の扁桃体は、一般的な成人よりも大きいのです。利他主義者の扁桃体は、一般的な成人の扁桃体よりも他者の苦痛を見たときの反応が強く、これは苦痛に対する共感的反応を反映していると考えられています。^{[ 31 ] [ 32 ]}この構造は、他者の結果の価値を符号化する役割を担っているため、利他的な選択にも関与している可能性があります。^{[ 33 ]}これは、非ヒト動物の研究結果と一致しており、扁桃体内に他者の結果の価値を特異的に符号化するニューロンが特定され、その活動がサルの利他的な選択を促しているようです。^{[ 34 ] [ 35 ]}

国際社会科学百科事典は、心理的利他主義を「他者の幸福を増進しようとする動機づけの状態」と定義している。心理的利他主義は、自身の幸福を増進しようとする動機づけを指す心理的利己主義とは対照的である。 ^{[ 36 ]}これに沿って、利他的な腎臓提供者、骨髄提供者、人道支援活動家、英雄的な救助者など、現実世界の利他主義者に関する研究では、これらの利他主義者は主に利他的な特性と意思決定パターンによって他の成人とは区別されることが明らかになっている。これは、人間の利他主義が他者の結果を真に高く評価していることを反映していることを示唆している。^{[ 37 ]}

人間が心理的利他主義を行うことができるかどうかについては議論がある。^{[ 38 ]}いくつかの定義では、利他主義には自己犠牲的な性質があり、利他的行動には外部からの報酬がないとされている。^{[ 39 ]}しかし、多くの場合、利他主義は最終的に自分自身に利益をもたらすため、利他的行為の無私を証明することは難しい。社会交換理論では、利他主義は利益が自分自身へのコストを上回る場合にのみ存在すると仮定している。^{[ 40 ]}

心理学者のダニエル・バトソンはこの問題を検討し、社会交換理論に反論した。彼は、最終的に自分自身に利益をもたらす（利己主義）、最終的に他人に利益をもたらす（利他主義）、集団に利益をもたらす（集団主義）、または道徳原理を堅持する（原理主義）という4つの重要な動機を特定した。このように、最終的に利己的な利益をもたらす利他主義は、無私の利他主義とは区別されるが、共感によって引き起こされる利他主義は真に無私である可能性があるというのが一般的な結論である。^{[ 41 ]}共感利他主義仮説は、心理的利他主義が存在し、苦しんでいる人を助けたいという共感的欲求によって引き起こされると述べている。共感的関心の感情は、困っている人を助けることによって不快な感情を減らし、肯定的な感情を増やすよう人々に促す個人的な苦痛とは対照的である。共感は無私無欲ではない。なぜなら、利他主義は、他者の助けを求める必要性によって引き起こされる否定的で不快な感情を避け、肯定的で快い感情を得る方法として機能するか、あるいは助けることによって社会的報酬を得たり、社会的罰を避けたりする方法として機能するからである。共感的関心を持つ人は、状況への暴露を容易に避けることができる場合でも、苦境にある他者を助けるが、共感的関心を持たない人は、他者の苦しみへの暴露を避けることが困難または不可能でない限り、それを許さない。^{[ 36 ]}

人間における援助行動は、幼児が微妙な感情の合図を理解できるようになる約2歳頃から見られる。^{[ 42 ]}

利他主義に関する心理学的研究では、援助、慰め、共有、協力、慈善活動、地域奉仕などの向社会的行動を通して示される利他主義を観察することが多い。^{[ 39 ]}人は、困っている人がいることを認識し、その人の苦痛を軽減する個人的な責任を感じた場合に、最も援助する可能性が高くなる。痛みや苦しみを目撃する傍観者の数は、援助の可能性に影響を与える（傍観者効果）。傍観者の数が多いほど、個人の責任感は低下する。^{[ 36 ] [ 43 ]}しかし、共感的関心のレベルが高い目撃者は、傍観者の数に関係なく、完全に個人的な責任を負う可能性が高い。^{[ 36 ]}

多くの研究が、ボランティア活動（利他主義の一形態）が幸福と健康に及ぼす影響を観察しており、ボランティア活動を行う人は、現在および将来の健康と幸福度も高いことが一貫して見つかっています。 ^{[ 44 ] [ 45 ]}高齢者を対象とした研究では、ボランティア活動を行った人は、生活満足度と生きる意欲が高く、うつ病、不安、身体化症状が少なかったことが示されています。^{[ 46 ]}ボランティア活動と援助行動は、活動と社会統合を促進することにより、精神的健康だけでなく身体的健康と長寿も改善することが示されています。^{[ 44 ] [ 47 ] [ 48 ]}ある研究では、30年以上ボランティア活動をした母親の身体的健康を調査し、ボランティア団体に所属していない母親の52%が重篤な病気を経験したのに対し、ボランティア活動を行った母親では36%しか経験していないことがわかりました。^{[ 49 ]} 55歳以上の成人を対象とした研究では、4年間の研究期間中に、2つ以上の団体でボランティア活動をした人は死亡する可能性が63%低いことがわかりました。以前の健康状態を調整した後、ボランティア活動が死亡率を44%減少させることが判明しました。^{[ 50 ]}自分自身や他人の親切に気づくだけでも、幸福感の向上につながります。参加者に1週間行った親切な行為を数えるように依頼した研究では、主観的な幸福感が著しく向上しました。幸福な人はより親切で感謝の気持ちが強く、親切な人はより幸福で感謝の気持ちが強く、感謝の気持ちが強い人はより幸福で親切であると、この研究は示唆しています。^{[ 51 ]}

利他的な行為が幸福をもたらすという考えを研究が裏付けている一方で、その逆の作用、つまり幸福な人はより親切であるということも分かっています。利他的行動と幸福の関係は双方向です。研究では、寛大さは悲しい感情状態から幸せな感情状態へと直線的に増加することが分かっています。^{[ 52 ]}

他人のニーズに過度に負担を感じると、健康と幸福に悪影響を及ぼします。^{[ 48 ]}例えば、ボランティア活動に関するある研究では、他人の要求に圧倒される感覚は、助けることによるプラスの効果よりも精神的健康にさらに強いマイナスの影響を与えることがわかりました（ただし、プラスの効果も依然として有意でした）。^{[ 53 ]}

高齢者は利他主義が高いことがわかった。^{[ 54 ]}

遺伝と環境の両方が、向社会的行動や利他的行動に影響を与えることが示唆されている。^{[ 55 ]}候補遺伝子には、OXTR（オキシトシン受容体の多型）、^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]} CD38、COMT、DRD4、DRD5、IGF2、AVPR1A ^{[ 59 ]} 、 GABRB2 ^{[ 60 ]}などがある。これらの遺伝子の一部は、セロトニンやドーパミンなどの神経伝達物質のレベルを調節することで利他的行動に影響を与えると考えられている。

クリストファー・ボームによれば、利他的行動は集団内で生き残るための方法として進化した。^{[ 61 ]}

「社会学者は、いかにして良い社会を築くかという問題に長年関心を寄せてきた。^{」[ 62 ]}私たちの社会の構造と、個人がどのようにして慈善的、博愛的、その他の社会に有益な利他的行動を共通善のために示すようになるかは、この分野でよく研究されるテーマである。アメリカ社会学会（ASA）は、公共社会学を認め、「『良い社会』の構築に役立つこの調査分野の本質的な科学的、政策的、公共的関連性は疑う余地がない」と述べている。^{[ 62 ]}この種の社会学は、利他主義の動機とそれがどのように組織化されているかについての一般および理論的な理解を助ける貢献を求め、研究対象である世界と人々に利益をもたらすために利他主義に焦点を当てることを促進する。

利他主義がどのように捉えられ、組織化され、実行され、集団レベルでそれを動機づけるものは何か、という点は、社会学者が研究対象集団に貢献し、「良い社会を築く」ために調査する焦点領域である。利他主義の動機もまた研究の焦点であり、例えば、ある研究では道徳的憤りの発生と被害者への利他的補償を結びつけている。^{[ 63 ]}研究によると、実験室やオンライン実験における寛大さは伝染性があり、人々は他者に見られる寛大さを模倣する。^{[ 64 ]}

利他主義は仏教において重要な位置を占めています。愛と慈悲はあらゆる形態の仏教の構成要素であり、すべての存在に等しく向けられています。愛とはすべての存在が幸せになることを願うことであり、慈悲とはすべての存在が苦しみから解放されることを願うことです。「多くの病気は愛と慈悲という一つの薬で治すことができます。これらの性質は人間の幸福の究極の源であり、それらを必要とするのは私たちの存在のまさに核心にあります」（ダライ・ラマ）。^{[ 65 ] [ 66 ]}

このような世界観では利他主義の概念が修正され、そのような行為は実践者自身の幸福を促進するという信念が生まれます。「他人の幸福を気遣えば気遣うほど、私たち自身の幸福感も高まる」（ダライ・ラマ）。^{[ 65 ]}

仏教では、人の行いはカルマを引き起こし、それはその行いの道徳的な意味合いに比例した結果から成る。悪い行いは罰せられ、良い行いは報われる。^{[ 67 ]}

ジャイナ教の根本原理は、人間だけでなくすべての生き物に対する利他主義を中心に展開しています。ジャイナ教は、アヒンサー（生き、生かす、生き物を傷つけない、つまりすべての生命に対する妥協のない敬意）を説いています。最初のティールタンカラであるリシャブデーヴァは、知識や経験を他者に伝えることから、寄付、他者のために自己を捧げること、非暴力、すべての生き物への慈悲に至るまで、すべての生き物に対する利他主義の概念を導入しました。^{[ 68 ]}

非暴力の原則は、魂の能力を制限するカルマを最小限に抑えることを目指しています。ジャイナ教では、すべての魂はシッダ（ジャイナ教における神）になる可能性を秘めているため、尊重に値すると考えています。すべての生き物は魂を持っているため、行動には細心の注意と意識が不可欠です。ジャイナ教はすべての生命の平等性を強調し、生き物の大小に関わらず、すべてに対して無害であることを提唱しています。この方針は、微細な生物にも及びます。ジャイナ教は、すべての人が実践する能力と資質が異なることを認めており、そのため、修行者と在家者に対して異なるレベルの遵守を認めています。^{[ 69 ]}

トマス・アクィナスは、聖書の「汝の隣人を汝自身のように愛せ」^{[ 70 ]}という句を、自己愛が他者愛の模範であるという意味だと解釈している。^{[ 71 ]}「人が自分自身を愛する愛は友情の形であり根源である」ことを考慮し、彼はアリストテレスの「他者との友好関係の起源は、我々自身の関係にある」という言葉を引用している。^{[ 72 ]}アクィナスは、他者を自分自身よりも愛する義務はないものの、自然と、いかなる私的善、すなわち一部の善よりも、共通善、すなわち全体の善を求めると結論づけた。しかし、彼は、隣人を愛する究極の目的は永遠の至福にあずかることであり、それは肉体の幸福よりも望ましいものであるため、神を自分自身や隣人よりも、また肉体の命よりも愛すべきだと考えた。前述の通り、コントは「利他主義」という言葉を造語するにあたり、おそらくカトリック教会内のいくつかの神学校に見られるトマス主義の教義に反対していたのだろう。キリスト教徒の生活の目的と焦点は、神を賛美する生活を送ることであり、同時に、他者を平等に扱い、思いやり、カルバリでのイエスの復活が天国での永遠を意味していたことを理解することにある。

聖書の多くの著者は、他者への愛と神への愛の間に強い関連性を見出しています。ヨハネの手紙一 1章4節には、神を愛するためには隣人を愛さなければならず、隣人を憎むことは神を憎むことと同じであると記されています。トーマス・ジェイ・オードは、いくつかの著書の中で、利他主義は愛の可能な形態の一つに過ぎないと主張しています。利他的な行動が必ずしも愛のある行動とは限りません。オードは利他主義を他者の幸福のために行動することと定義し、他者の要求が全体的な幸福を損なう場合、愛には自分の幸福のために行動することが必要な場合もあると指摘するフェミニストの意見に同意しています。

ドイツの哲学者マックス・シェーラーは、強い者が弱い者を助ける二つの方法を区別している。一つは、キリスト教的な愛を誠実に表現することであり、「強い安心感、力強さ、内なる救済、そして自分自身の人生と存在の揺るぎない充実感に突き動かされる」ものである。^{[ 73 ]： 88-89} もう一つは、単に「愛の現代における多くの代替物の一つ、…自分自身から目を背け、他人のことに没頭しようとする衝動に過ぎない」ものである。^{[ 73 ]： 95-96} シェーラーによれば、最悪の場合、「弱者、貧者、弱者、そして抑圧された者への愛は、実際には偽装された憎しみ、抑圧された嫉妬、中傷する衝動などであり、富、力、権力、寛大さといった反対の現象に向けられている」。^{[ 73 ]： 96-97}

アラビア語では、「'iythar」（إيثار）は「自分よりも他人を優先すること」を意味する。^{[ 74 ]}

非イスラム教徒への献血（信仰内では議論の的となっている話題）に関して、シーア派の宗教教授ファディル・アル＝ミラニは、それを積極的に正当化する神学的証拠を提示している。実際、彼はそれを宗教的犠牲とイタール（利他主義）の一形態とみなしている。^{[ 75 ]}

スーフィーにとって、イザールとは、自分の関心事を完全に忘れることによる他者への献身を意味し、他者への配慮は、神のみに属すると考えられる人間の身体に対する神の要求とみなされる。イザール（イーサールとも呼ばれる）の重要性は、より大きな善のための犠牲にある。イスラム教では、イーサールを実践する者は最高度の高貴さに従っているとみなされる。^{[ 76 ]}これは騎士道 の概念に似ている。神への絶え間ない配慮は、この世の人々、動物、その他のものに対する慎重な態度につながる。^{[ 77 ]}

ユダヤ教では利他主義を創造の望ましい目標と定義しています。^{[ 78 ]}ラビ・アブラハム・アイザック・クックは、愛は人類にとって最も重要な属性であると述べています。^{[ 79 ]}愛は、利他主義の意図である贈与または与えることと定義されます。これは、人類に対する利他主義であり、創造主または神に対する利他主義につながります。カバラでは、神を存在における与える力と定義しています。ラビ・モシェ・ハイム・ルッツァットは、「創造の目的」と、神の意志が創造をこの与える力と完全に一致させることである点に焦点を当てました。^{[ 80 ]}

ラビ・イェフダ・アシュラグが未来の世代について著した著作の中で発展させた現代カバラは、社会がいかにして利他的な社会構造を実現できるかに焦点を当てている。^{[ 81 ]： 120-130}アシュラグは、そのような構造こそが創造の目的であり、起こるすべての出来事は人類を利他主義、すなわち互いへの愛のレベルに高めるためであると提唱した。アシュラグは社会と神性との関係に焦点を当てた。^{[ 81 ]： 175-180}

利他主義はシーク教にとって不可欠なものです。シーク教の中心的な信仰は、人ができる最も偉大な行いは、愛、愛情、犠牲、忍耐、調和、真実といった神聖な性質を身につけ、実践することであるということです。セヴァ、つまりコミュニティのために無私に奉仕することは、シーク教において重要な概念です。^{[ 82 ]}

グル・グラント・サーヒブによれば、第5代グルであるグル・アルジュンは、「人類への最大の贈り物である22カラットの純粋な真理」を守るために命を捧げた。第9代グルであるテグ・バハドゥルは、弱者や無力な人々を残虐行為から守るために命を捧げた。

17世紀後半、グル・ゴービンド・シング（シーク教の第10代グル）は、様々な信仰を持つ人々を守るためにムガル帝国の支配者たちと戦っていた。その時、同胞のシーク教徒であるバイ・カンハイヤが敵の部隊に付き添っていた。^{[ 83 ]}彼は戦場で負傷した味方と敵の両方に水を与えた。敵の一部は再び戦い始め、一部のシーク教徒の戦士はバイ・カンハイヤが敵を助けていることに腹を立てた。シーク教徒の兵士たちはバイ・カンハイヤをグル・ゴービンド・シングの前に連れて行き、戦場での戦いに逆効果だと考える彼の行動を訴えた。「何をしていたのか、なぜ？」とグルは尋ねた。「負傷者全員にあなたの顔を見たので、彼らに水を与えていました」とバイ・カンハイヤは答えた。グルは「それなら、傷を癒す軟膏も与えるべきだ。あなたはグルの家で教えられたことを実践していたのだ」と答えた。

グルの指導の下、バイ・カンハイヤはその後、利他主義のためのボランティア部隊を設立し、それは今日でも他者への善行やこの奉仕のための新入隊員の訓練に携わっている。^{[ 84 ]}

ヒンドゥー教では、無私（アトマティヤグ）、愛（プレーマ）、親切（ダヤ）、許し（クシャマ）は、人間性の最高の行為、すなわち「マヌシャットヴァ」と考えられています。物乞いや貧しい人々に施しを与えることは神聖な行為、すなわち「プニャ」と考えられており、ヒンドゥー教徒は、それによって彼らの魂が罪悪感、すなわち「パーパ」から解放され、来世で天国、すなわち「スヴァルガ」に導かれると信じています。利他主義は、さまざまなヒンドゥー教の神話や宗教的な詩や歌の中心的な行為でもあります。貧しい人々への衣服の大量寄付（ヴァストラセヴァ）、献血キャンプ、貧しい人々への食料の大量寄付（アンナセヴァ）は、さまざまなヒンドゥー教の宗教儀式で一般的です。^{[ 85 ]}

バガヴァッド・ギーターは、カルマ・ヨーガ（行為を通して神との一体化を達成すること）とニシュカーマ・カルマ（個人的な利益を期待したり欲したりしない行為）の教義を支持しており、これは利他主義を包含すると言える。利他的な行為は一般的にヒンドゥー教の文献で称賛され、高く評価されており、ヒンドゥー教の道徳の中心となっている。^{[ 86 ]}

効果的な利他主義は、証拠と推論を用いて他者に利益をもたらす最も効果的な方法を決定する哲学および社会運動です。 ^{[ 90 ]}効果的な利他主義は、個人がすべての原因と行動を考慮し、自身の価値観に基づいて最大のプラスの影響をもたらす方法で行動することを奨励します。^{[ 91 ]}効果的な利他主義を伝統的な利他主義や慈善活動と区別するのは、広範で証拠に基づいた、原因中立的なアプローチです。^{[ 92 ]}効果的な利他主義は、証拠に基づいた実践へのより大きな運動の一部です。

効果的な利他主義者のかなりの割合が非営利セクターに焦点を当てている一方で、効果的な利他主義の哲学は、命を救い、人々を助け、あるいはその他の方法で最大の利益をもたらすと推定される科学プロジェクト、企業、政策イニシアチブを優先することに、より広く適用されます。^{[ 93 ]}この運動に関係する人物には、哲学者ピーター・シンガー^{[ 94 ]}、Facebook共同創設者ダスティン・モスコヴィッツ^{[ 95 ]} 、カリ・ツナ^{[ 96 ]} 、オックスフォードを拠点とする研究者ウィリアム・マカスキル^{[ 97 ]}とトビー・オード^{[ 98 ]}、プロポーカープレイヤーのリヴ・ボリー^{[ 99 ]}などがいます。

病的な利他主義とは、利他主義が不健全な極端にまで達した状態であり、利他主義的な行動が利他的な本人に害を及ぼしたり、善意に基づく行動がかえって害を及ぼしたりする状態を指す。

「病的利他主義」という用語は、 『病的利他主義』という書籍によって広く知られるようになった。

例としては、医療従事者に見られるうつ病や燃え尽き症候群、自分のニーズを犠牲にして他者に不健康なほど集中すること、動物の多頭飼育、そして最終的に支援すべき状況を悪化させる効果のない慈善活動や社会福祉プログラムなどが挙げられる。^{[ 100 ]}

極端な利他主義は、費用のかかる利他主義、並外れた利他主義、または英雄的行動（英雄主義とは区別される）とも呼ばれ、通常の利他的行動を著しく超える、見知らぬ人に対する無私の行為を指し、多くの場合、利他主義者自身にリスクや大きなコストが伴う。^{[ 31 ]}極端な利他主義の行為は見知らぬ人に向けられることが多いため、一般的に受け入れられている単純な利他主義のモデルの多くは、この現象を説明するには不十分であるように思われる。^{[ 101 ]}

初期の概念の1つは、1976年にウィルソンによって提唱され、彼はそれを「ハードコア」利他主義と呼んだ。^{[ 102 ]}この形態は、通常は見知らぬ人に対して行われる衝動的な行動を特徴とし、報酬に対するインセンティブは欠如している。それ以来、いくつかの論文がこのような利他主義の可能性について言及している。^{[ 103 ] [ 104 ]}

21世紀には、研究参加者を費用やリスクの高い決定にさらすことを制限する倫理ガイドラインを採用したため、この分野の進歩は鈍化した（ヘルシンキ宣言を参照）。その結果、多くの研究は、高リスク、高コストを伴い、まれにしか起こらない行為である生体臓器提供とカーネギー英雄メダル受賞者の行為に基づいて研究を行ってきた。 ^{[ 105 ]}極端な利他主義の典型的な例は、無指定腎臓提供である。これは、生きている人が何の利益も受けず、受給者を知らない見知らぬ人に自分の腎臓の1つを提供するものである。

しかし、現在の研究は、極端な利他主義の要件を満たす少数の集団に対してのみ実施可能です。また、ほとんどの場合、研究は自己申告の形式で行われるため、自己申告バイアスが生じる可能性があります。^{[ 106 ]}これらの制約により、高リスクの利他主義と通常の利他主義の間の現在のギャップは不明のままです。^{[ 107 ]}

• 規範

1970年、シュワルツは、極端な利他主義は個人の道徳規範と正の相関があり、その行動に伴うコストには影響されないという仮説を立てた。^{[ 107 ]}この仮説は、骨髄提供者を調査した同じ研究で支持された。シュワルツは、強い個人的規範を持つ人や、より多くの責任を自分自身に帰属させる人は、骨髄提供に参加する傾向が強いことを発見した。^{[ 107 ]}同様の発見は、1986年にピリアビンとリビーが献血者に焦点を当てて行った研究でも観察された。^{[ 108 ]}これらの研究は、個人的規範が道徳規範の活性化につながり、個人が他者を助けなければならないと感じるようになることを示唆している。^{[ 107 ]}

• 恐怖認識能力の向上

アビゲイル・マーシュは、サイコパスを極端な利他主義者の「反対」のグループと表現し^{[ 108 ]}、これら2つのグループを比較する研究を行ってきた。脳画像や行動実験などの手法を用いて、マーシュの研究チームは、腎臓提供者はサイコパスに比べて扁桃体が大きく、恐怖の表情を認識する能力が高い傾向があることを観察した^{[ 31 ]} 。さらに、恐怖を認識する能力の向上は、慈善活動への寄付の増加など、向社会的な行動の増加と関連付けられている^{[ 109 ] 。}

• 極めて利他的な行為を行う際の迅速な意思決定

ランドとエプスタインは、カーネギー英雄勲章受章者51人の行動を調査し、極端な利他的行動はしばしば二重過程理論のシステムIに由来し、迅速かつ直感的な行動につながることを示した。^{[ 110 ]}さらに、カールソンらによる別の研究では、このような向社会的行動は、即時の行動が求められる緊急事態において広く見られることが示された。^{[ 111 ]}

この発見は、特に生体臓器提供の文脈において倫理的な議論を引き起こしており、この問題に関する法律は国によって異なっている。^{[ 112 ]}極端な利他主義者に見られるように、これらの決定は直感的に行われるため、十分な検討が行われていない可能性がある。批判者たちは、この迅速な決定が徹底的な費用対効果分析を含んでいるかどうか、また、ドナーをそのようなリスクにさらすことの適切性について懸念している。^{[ 113 ]}

• 社会的割引

社会的割引とは、意思決定者と受取人の間の社会的距離が大きくなるにつれて、両者の寛大さが低下する現象である。ある研究では、極端な利他主義者は、他の人々と比較して、相互作用において社会的割引のレベルが低いことが示唆されている。つまり、極端な利他主義者は、一般的な人よりも見知らぬ人の幸福を高く評価しているということである。^{[ 37 ] [ 114 ]}

• 低い社会経済的地位

676 人のカーネギー英雄賞受賞者の分析^{[ 115 ]}と 243 人の救助行為に関する別の研究^{[ 116 ]}では、救助者のかなりの割合が社会経済的に低い背景から来ていることが明らかになっています。ジョンソンは、この分布は社会経済的に低いグループの間でより一般的な高リスクの職業に起因すると考えています。^{[ 115 ]}ライオンズが提唱した別の仮説は、これらのグループの人々は、高リスクの極端な利他的行動に従事する際に失うものが少ないと認識している可能性があるというものです。^{[ 116 ]}

血縁選択、互恵性、既得権益、罰などの進化論は、極端な利他主義の概念と矛盾するか、あるいは完全には説明できない。^{[ 117 ]}その結果、この行動に対する別の説明を求める研究が数多く行われてきた。

• 極端な行動に対するコストのかかるシグナル理論

研究によると、女性はそのような特性を好む傾向があるため、男性は英雄的でリスクを伴う行動をとる可能性が高い。^{[ 118 ]}これらの極端な利他的行動は、一般の人と比較して優れた力と能力を示す無意識の「シグナル」として機能する可能性がある。^{[ 117 ]}極端な利他主義者が高リスクの状況を生き延びた場合、彼らは質の「正直なシグナル」を送る。^{[ 117 ]}極端な利他主義者が示すと仮定される3つの特性は、「シグナル」として解釈できる可能性がある。(1) 偽装しにくい特性、(2) 助けようとする意欲、(3) 寛大な行動である。^{[ 117 ]}

• 共感性・利他主義仮説

共感利他主義仮説は、極端な利他主義の概念と矛盾なく一致しているように見える。この仮説は、このグループの人々がより高いレベルの共感関心を示すことを示す脳スキャン研究によってさらに裏付けられている。共感関心のレベルは、特定の脳領域の活性化を引き起こし、個人が英雄的な行動をとるように促す。^{[ 119 ]}

• 間違いと例外

ほとんどの利他的行動は何らかの利益をもたらすが、極端な利他主義は、被害者が報復しないという間違いから生じる場合がある。^{[ 117 ]}極端な利他主義者の衝動的な特性を考慮すると、一部の研究者は、これらの個人が費用対効果分析中に誤った判断をしたと示唆している。^{[ 110 ]}さらに、極端な利他主義は、正規分布の両端に位置する利他主義のまれな変種である可能性がある。^{[ 117 ]}米国では、1人当たりの年間有病率は0.00005%未満であり、このような行動のまれさを示している。^{[ 37 ]}