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原則主義は、特定の倫理原則の適用を中心とした道徳的ジレンマの検討に対する応用倫理学のアプローチである。この倫理的意思決定へのアプローチは、理論レベルでの道徳哲学の複雑な議論を回避できるため、さまざまな専門分野で広く採用されている。[ 1 ]
規範レベルで最善または最も適切なアプローチについての抽象的な議論（例えば、徳倫理、義務論、結果主義倫理）を行うのではなく、原則主義は現実世界の倫理的ジレンマに対処するための実践的な方法を提供するとされている。[ 2 ]
今日私たちが知っているような原理主義の起源は、1970年代後半に米国で出版された2つの影響力のある出版物に見出すことができる。[ 3 ]
このアプローチは、生物医学および行動研究の被験者の保護に関する国家委員会が「ベルモント・レポート」と呼ばれる文書で最初に提唱しました。同委員会は、国家研究法（公法93-348）が法律として署名された1974年7月12日に設立されました。[ 4 ] 4年間の月例審議の後、同委員会は1976年2月にスミソニアン協会のベルモント会議センターで4日間会合を開き、生物医学および行動研究のための3つの基本的な倫理原則、すなわち自律性、善行、および正義に関する声明を発表しました。
このアプローチは、トム・ボーチャンプとジェームズ・チャイルドレスが著書『生物医学倫理の原理』（1979年）で2度目に紹介したもので、医療における道徳的推論の中核には、自律性の尊重、善行、無害性、正義という4つの原則が基本的であると述べている。ボーチャンプとチャイルドレスの見解では、これら4つの原則は「共通の道徳」の一部であり、「社会の構成員が共有する道徳、つまり哲学的な意味合いを持たない常識と伝統から直接その基本前提を得ている」アプローチである。[ 5 ]
この4つの原則は、ジョージタウン原則またはジョージタウンのマントラと呼ばれることもある。これは、『生物医学倫理の原則』の初版が出版された当時、ボーチャンプとチャイルドレスの両名がジョージタウン大学に所属していたことに由来する。
原則主義的アプローチは規範的倫理思想に由来するものの、単一の理論に結びついているわけではない。ボーチャンプとチャイルドレスは、これらの原則は社会で一般的に理解され受け入れられており、したがって幅広い支持を得ていると主張する一方で、イマヌエル・カントの義務に基づく道徳哲学（義務論的アプローチ）と、ジェレミー・ベンサムとジョン・スチュアート・ミルの結果に基づく（帰結主義的）倫理という2つの規範的倫理の伝統から引き出されたものであるとも主張している。[ 6 ]
これらの倫理原則は、若干異なる方法で説明できるが、ボーチャンプとチャイルドレスによる説明は、以下のように要約できる。[ 6 ]
この原則は、個人が不当な圧力、強制、その他の説得を受けることなく、自らの意思で意思決定を行う能力を指します。これは、医療従事者が患者の最善の利益を判断できるのは自分だと信じ、患者の意思を無視したり、尊重しようとしない「父権主義」とは対照的です。原則として、医師は判断能力のある患者に代わって重要な決定を下す権利はありません。たとえ医師が患者の利益のために行動する場合であっても、患者自身の選択と意思が尊重されることが重要です。
自律性の尊重は、インフォームド・コンセントの要件を通じて具体化される。すなわち、自己決定能力を有する人々は、同意を求められる前に、十分な情報提供を受けなければならない。
この原則は、他者の利益のために行動する義務を定めたものです。このような行動には、危害の防止や除去、あるいは何らかの善（例えば健康）の積極的な促進などが含まれます。善行の目的は、様々な可能性の中から「最善」の結果を生み出すことです。これには費用対効果分析が含まれる場合があり、ここでいう「最善」とは、生み出される利益が費用やリスクを最大限に上回る行動を指します。簡単に言えば、常に患者の最善の利益のために行動することです。
無害義務とは、故意に危害を加えること、あるいは危害をもたらす可能性のある行為を意図的に避けることを禁じる義務です。一般的に、無害義務は善行義務よりも厳格ですが、最善の行動を見極めるためには、やはり費用対効果分析が必要となる場合があります。状況によっては危害が避けられない場合もあり、その場合は、利益が危害を上回ることを確実にしなければなりません。
正義の原則は、費用と利益が公平に分配されるよう、できる限りのことをすべきだと要求する。無害の原則と善行の原則を遵守したとしても、倫理的に行動できない場合もある。なぜなら、これら二つの原則は、利益をどのように分配すべきかについては何も述べていないからである。ある状況においては、一部の人々に大きな利益をもたらすためには、他の人々の利益をわずかに損なわざるを得ない場合もあるだろう。善行の原則は、そうすべきだと示唆するかもしれないが、そうすると利益と費用が不公平に分配されてしまうことになる。
原則主義は、自律、善行、無害、正義といった共通の道徳原理に焦点を当てた、倫理的意思決定のための実践的なアプローチへと発展してきた。このアプローチの実践的な点は、原則主義が、道徳的意思決定に対する数多くの倫理的、神学的、社会的なアプローチから導き出せる、それらと整合する、あるいは少なくともそれらと矛盾しないということである。このような多元的なアプローチは、制度的、教育的、そして地域社会において道徳的意思決定を行う際に不可欠である。なぜなら、多元的な学際的グループは、定義上、特定の道徳理論やその認識論的正当化について合意することはできないからである。しかし、多元的な学際的グループは、主体間の原理については合意することができるし、実際に合意している。原則主義的な道徳的枠組みを構築するにあたって、これらの原理の認識論的な起源や正当化を確立することは、必ずしも必要条件ではない。むしろ十分条件は、ほとんどの個人や社会が、規範的にも記述的にも、自律性、無害性、善行、正義といった一般的な価値観の存在と受容について広く合意していることに同意することである。
原則主義は、トラウマインフォームドケアの枠組みに有用な追加要素である。[ 7 ]
原理主義は、1979年にトム・ボーチャンプとジェームズ・チャイルドレスによって提唱されて以来、様々な批判にさらされてきた。原理主義という用語自体は、ボーチャンプとチャイルドレスではなく、最も声高に批判するK・ダナー・クラウザーとバーナード・ガートによって初めて提唱された。
クラウザーとゲルトは、原理主義的アプローチには理論的な統一性が欠けていると主張している。原理は相反する道徳理論から引き出されているため、体系的な関係がなく、したがってしばしば相反する結論につながる。[ 8 ] [ 9 ]理論的根拠なしに特定の理論や原理を「選り好み」しているように見えることは、クラウザーにとって大きな懸念事項であり、彼は次のように述べている。[ 10 ]
これは、生命倫理に関する多くの書籍（たいていはアンソロジー）が（おそらく無意識のうちに）支持している一種の相対主義である。これらの書籍は、カント主義、義務論、功利主義、その他の帰結主義など、さまざまな倫理の「理論」を読者の前に並べ立て、事実上、競合する理論、格言、原則、規則の中から、特定の事例に最も適したものを選べと言っているのだ。好きなものを選べばいい！どの理論にも欠点はある（そしてそれは必ず指摘される）が、総合的に見れば、おそらくどれも同じくらい優れていると著者は言っているようだ。
ヘリソン＝ケリー（2003）は、ボーチャンプとチャイルドレスが提示する普遍的な適用可能性を支持する議論に疑問を呈し[ 11 ] 、ウォーカー（2009）は、それらが真に常識的な道徳を表すためには、より多くの原則を追加する必要があると考えている[ 12 ]など、特定の原則の選択や限界に異議を唱えている。
さらに、原則主義的アプローチの適用は、行為を行う道徳的主体を道徳的判断から排除するのに役立つと示唆されている。何が善であるか、そして何が関係する権利であるかだけでなく、行為者の徳と意図を考慮する必要がある。 [ 13 ] [ 14 ]例えば、Häyry (2003) は、「ジョージタウン原則」がヨーロッパの価値観を真に代表するものではなく（アメリカのリベラリズムにより近い）、選択された原則の中に徳倫理が代表されていないことを指摘している。[ 15 ]
道徳的（そして宗教的）美徳を無視し、それによって善良で徳のある人間の理想的な性質についてのあらゆる考察を無視したため、ボーチャンプとチャイルドレスの見解は、近視眼的な快楽主義、過度の個人主義、そして隠れたニヒリズムという非難に晒されることになった。
一方、ラアナン・ギロンのように、 4つの原則が医療倫理におけるすべての実質的な道徳的主張を説明し正当化できると主張する、原則主義の熱心な支持者もいる。ギロンによれば、これらの原則は倫理分析のための異文化間、異国家間、異宗教間、異哲学間の枠組みを提供する。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
生命倫理分析における原則主義的アプローチには欠点もあるものの、その普及ぶりからも明らかなように、大きな利点があると認識されている。原則主義は医療倫理分析において圧倒的に主流のアプローチであり、ボーチャンプとチャイルドレスによる著書『生物医学倫理の原理』は、現代生命倫理において最も影響力のある書籍であり続けている。