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利他主義とは、個人的な利益や見返りとは無関係に、他者の幸福や生命を気遣うことである。
利他主義という言葉は、フランスの哲学者オーギュスト・コント（1798–1857）が1830年頃にフランス語でaltruisme [ 1 ]として広めた（そしておそらく造語した）もので、利己主義の反意語 として用いられた。[ 2 ]彼はこれをイタリア語のaltruiから派生させ、さらにそれはラテン語のalteriに由来し、「他の人々」または「他の誰か」を意味する。[ 3 ]利他主義は、自己中心性の反対である無私無欲の同義語とみなすことができる。
利他主義は、多くの文化、イデオロギー、宗教において重要な道徳的価値である。それは人間への配慮にとどまらず、他の知覚ある存在や未来の世代への配慮にも及ぶ。[ 4 ]
生物学における利他主義は、生物の集団において観察されるように、個体が、見返りや補償を期待することなく、直接的または間接的に他の個体に利益をもたらす行動（例えば、快楽や生活の質、時間、生存または繁殖の確率など）を行うことである。[ 5 ]
心理的利己主義の理論によれば、行為者が個人的な満足感という形で内在的な報酬を受け取る可能性があるため、共有、援助、犠牲といった行為は「真に」利他的であるとは言えない。この議論の妥当性は、そのような内在的な報酬が「利益」に該当するかどうかにかかっている。[ 6 ] [ 7 ]
利他主義という用語は、個人は他者に利益をもたらす道徳的義務を負っていると主張する義務論的倫理教義を指す場合もある。この意味では、個人はまず自分自身に利益をもたらす道徳的義務を負っていると主張する義務論的利己主義と対比されることが多い。 [ 8 ]
利他主義という概念は、哲学や倫理思想において長い歴史を持つ。この用語は、19世紀に社会学と科学哲学の創始者であるオーギュスト・コントによって造語され、心理学者（特に進化心理学の研究者）、進化生物学者、動物行動学者にとって重要な研究テーマとなっている。ある分野における利他主義に関する考え方が他の分野に影響を与えることはあるが、これらの分野における研究方法や焦点の違いは、常に利他主義に対する異なる視点をもたらす。簡単に言えば、利他主義とは、自分自身よりも他人の幸福を気遣い、彼らを助けるために行動することである。
利他主義に関する異文化間の視点は、他者を助けることに対する私たちの見方や経験が、出身地に大きく左右されることを示しています。多くの西洋諸国のような個人主義的な文化では、利他主義的な行為は、個人の達成や自己実現を重視する価値観と合致するため、個人的な喜びや満足感をもたらすことがよくあります。一方、多くの東洋社会に見られる集団主義的な文化では、利他主義は個人的な選択というよりも、集団に対する責任とみなされることがよくあります。この違いは、集団主義的な文化の人々は、他者を助ける行為が社会的義務を果たすこととより重きを置くため、他者を助けることから同じような個人的な幸福感を感じない可能性があることを意味します。最終的に、これらの違いは、文化規範が利他主義へのアプローチや経験の仕方にどれほど深く影響を与えているかを浮き彫りにしています。[ 10 ]
マルセル・モースのエッセイ『贈与論』には、「施しについての覚書」という一節がある。この覚書は、犠牲の概念から施し（ひいては利他主義）の概念がどのように発展してきたかを述べている。その中で彼は次のように書いている。
施しは、一方では贈り物と幸運という道徳観念から生まれ、他方では犠牲という概念から生まれる。寛大さは義務である。なぜなら、ネメシスは、本来ならそれを手放すべき人々の幸福と富の過剰さに対して、貧しい人々や神々に復讐するからである。これは古代の贈り物の道徳であり、正義の原則となった。神々や精霊たちは、これまで無益な犠牲によって浪費されてきた富と幸福の分け前が、貧しい人々や子供たちのために使われるべきであることを認めている。
動物行動学（動物の行動に関する科学的研究）や、より一般的には社会進化の研究において、利他主義とは、行為者の適応度を低下させながら、他の個体の適応度を高める個体の行動を指す。 [ 11 ]進化心理学では、この用語は、慈善、緊急援助、協力者への援助、チップ、求愛の贈り物、公共財の生産、環境保護など、幅広い人間の行動に適用される可能性がある。[ 12 ]
利他行動を進化論的起源と整合的に説明する必要性から、新たな理論が開発されてきた。利他行動に関する研究は、従来の進化論的分析と進化ゲーム理論から、数学モデルと行動戦略の分析という2つの関連する流れを生み出した。
提案されているメカニズムには以下のようなものがある。
このような説明は、人間が利他的な行為を行う際に、包括適応度を高める方法を意識的に計算していることを意味するものではありません。むしろ、進化は、特定の利他的行動を促進する感情などの心理的メカニズムを形成してきました。[ 12 ]
利他主義者にとっての利益は、特定のグループに対してより利他的になることで増加し、コストは減少する可能性がある。研究によると、人々は血縁者に対しては血縁者でない人よりも、友人に対しては見知らぬ人よりも、魅力的な人に対しては魅力のない人よりも、非競争者に対しては競争者よりも、内集団のメンバーに対しては外集団のメンバーよりも利他的である。[ 12 ]
利他主義の研究は、遺伝的進化を研究するために使用される数学方程式であるプライス方程式をジョージ・R・プライスが開発した最初の動機となった。利他主義の興味深い例は、ディクチオステリウム・ムコロイデスなどの細胞性粘菌に見られる。これらの原生生物は、飢餓状態になるまで個々のアメーバとして生活し、飢餓状態になると集まって多細胞の子実体を形成し、その子実体内の他の細胞の生存を促進するために一部の細胞が自らを犠牲にする。[ 23 ]
選択的投資理論は、緊密な社会的絆、およびそれに関連する感情的、認知的、神経ホルモン的メカニズムが、生存と繁殖の成功のために互いに密接に依存している個体間の長期的かつ高コストの利他主義を促進するために進化したと提唱している。[ 24 ]
こうした協力的な行動は、例えばロシアの動物学者でアナキストのピョートル・クロポトキンが1902年の著書『相互扶助：進化の一要因』で、また道徳哲学者のピーター・シンガーが著書『ダーウィン主義的左派』で、左翼政治の論拠として取り上げられることもあった。
国立衛生研究所およびLABS-D'Or病院ネットワークの神経科学者であるホルヘ・モルとジョーダン・グラフマンは、機能的磁気共鳴画像法を用いて、健康なボランティアにおける利他的寄付の神経基盤に関する最初の証拠を提供した。彼らの研究[ 25 ]では、純粋な金銭的報酬と慈善寄付の両方が、通常は食物や性欲に反応する脳の原始的な部分である中脳辺縁系報酬経路を活性化することを示した。しかし、ボランティアが慈善寄付を行うことで他者の利益を自分の利益よりも優先したとき、別の脳回路、すなわち膝下皮質/中隔領域も選択的に活性化された。これらの構造は、他の種では社会的愛着や絆に関連している。この実験は、利他主義は生来の利己的な欲求を凌駕する高次の道徳的能力ではなく、脳における基本的で根深い、楽しい特性であることを示唆している。[ 26 ]脳の1つの領域である膝下前帯状皮質/基底前脳は、特に共感傾向のある人において、利他的行動の学習に寄与している。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]
Bill Harbaugh, a University of Oregon economist, in an fMRI scanner test conducted with his psychologist colleague Dr. Ulrich Mayr, reached the same conclusions as Jorge Moll and Jordan Grafman about giving to charity, although they were able to divide the study group into two groups: "egoists" and "altruists". One of their discoveries was that, though rarely, even some of the considered "egoists" sometimes gave more than expected because that would help others, leading to the conclusion that there are other factors in charity, such as a person's environment and values.[28]
A recent meta-analysis of fMRI studies conducted by Shawn Rhoads, Jo Cutler, and Abigail Marsh analyzed the results of prior studies of generosity in which participants could freely choose to give or not give resources to someone else.[30] The results of this study confirmed that altruism is supported by distinct mechanisms from giving motivated by reciprocity or by fairness. This study also confirmed that the right ventral striatum is recruited during altruistic giving, as well as the ventromedial prefrontal cortex, bilateral anterior cingulate cortex, and bilateral anterior insula, which are regions previously implicated in empathy.
Abigail Marsh has conducted studies of real-world altruists that have also identified an important role for the amygdala in human altruism. In real-world altruists, such as people who have donated kidneys to strangers, the amygdala is larger than in typical adults. Altruists' amygdalas are also more responsive than those of typical adults to the sight of others' distress, which is thought to reflect an empathic response to distress.[31][32] This structure may also be involved in altruistic choices due to its role in encoding the value of outcomes for others.[33] This is consistent with the findings of research in non-human animals, which has identified neurons within the amygdala that specifically encode the value of others' outcomes, activity in which appears to drive altruistic choices in monkeys.[34][35]
国際社会科学百科事典は、心理的利他主義を「他者の幸福を増進しようとする動機づけの状態」と定義している。心理的利他主義は、自身の幸福を増進しようとする動機づけを指す心理的利己主義とは対照的である。 [ 36 ]これに沿って、利他的な腎臓提供者、骨髄提供者、人道支援活動家、英雄的な救助者など、現実世界の利他主義者に関する研究では、これらの利他主義者は主に利他的な特性と意思決定パターンによって他の成人とは区別されることが明らかになっている。これは、人間の利他主義が他者の結果を真に高く評価していることを反映していることを示唆している。[ 37 ]
人間が心理的利他主義を行うことができるかどうかについては議論がある。[ 38 ]いくつかの定義では、利他主義には自己犠牲的な性質があり、利他的行動には外部からの報酬がないとされている。[ 39 ]しかし、多くの場合、利他主義は最終的に自分自身に利益をもたらすため、利他的行為の無私を証明することは難しい。社会交換理論では、利他主義は利益が自分自身へのコストを上回る場合にのみ存在すると仮定している。[ 40 ]
心理学者のダニエル・バトソンはこの問題を検討し、社会交換理論に反論した。彼は、最終的に自分自身に利益をもたらす（利己主義）、最終的に他人に利益をもたらす（利他主義）、集団に利益をもたらす（集団主義）、または道徳原理を堅持する（原理主義）という4つの重要な動機を特定した。このように、最終的に利己的な利益をもたらす利他主義は、無私の利他主義とは区別されるが、共感によって引き起こされる利他主義は真に無私である可能性があるというのが一般的な結論である。[ 41 ]共感利他主義仮説は、心理的利他主義が存在し、苦しんでいる人を助けたいという共感的欲求によって引き起こされると述べている。共感的関心の感情は、困っている人を助けることによって不快な感情を減らし、肯定的な感情を増やすよう人々に促す個人的な苦痛とは対照的である。共感は無私無欲ではない。なぜなら、利他主義は、他者の助けを求める必要性によって引き起こされる否定的で不快な感情を避け、肯定的で快い感情を得る方法として機能するか、あるいは助けることによって社会的報酬を得たり、社会的罰を避けたりする方法として機能するからである。共感的関心を持つ人は、状況への暴露を容易に避けることができる場合でも、苦境にある他者を助けるが、共感的関心を持たない人は、他者の苦しみへの暴露を避けることが困難または不可能でない限り、それを許さない。[ 36 ]
Helping behavior is seen in humans from about two years old when a toddler can understand subtle emotional cues.[42]
In psychological research on altruism, studies often observe altruism as demonstrated through prosocial behaviors such as helping, comforting, sharing, cooperation, philanthropy, and community service.[39] People are most likely to help if they recognize that a person is in need and feel personal responsibility for reducing the person's distress. The number of bystanders witnessing pain or suffering affects the likelihood of helping (the Bystander effect). More significant numbers of bystanders decrease individual feelings of responsibility.[36][43] However, a witness with a high level of empathic concern is likely to assume personal responsibility entirely regardless of the number of bystanders.[36]
多くの研究が、ボランティア活動（利他主義の一形態）が幸福と健康に及ぼす影響を観察しており、ボランティア活動を行う人は、現在および将来の健康と幸福度も高いことが一貫して見つかっています。 [ 44 ] [ 45 ]高齢者を対象とした研究では、ボランティア活動を行った人は、生活満足度と生きる意欲が高く、うつ病、不安、身体化症状が少なかったことが示されています。[ 46 ]ボランティア活動と援助行動は、活動と社会統合を促進することにより、精神的健康だけでなく身体的健康と長寿も改善することが示されています。[ 44 ] [ 47 ] [ 48 ]ある研究では、30年以上ボランティア活動をした母親の身体的健康を調査し、ボランティア団体に所属していない母親の52%が重篤な病気を経験したのに対し、ボランティア活動を行った母親では36%しか経験していないことがわかりました。[ 49 ] 55歳以上の成人を対象とした研究では、4年間の研究期間中に、2つ以上の団体でボランティア活動をした人は死亡する可能性が63%低いことがわかりました。以前の健康状態を調整した後、ボランティア活動が死亡率を44%減少させることが判明しました。[ 50 ]自分自身や他人の親切に気づくだけでも、幸福感の向上につながります。参加者に1週間行った親切な行為を数えるように依頼した研究では、主観的な幸福感が著しく向上しました。幸福な人はより親切で感謝の気持ちが強く、親切な人はより幸福で感謝の気持ちが強く、感謝の気持ちが強い人はより幸福で親切であると、この研究は示唆しています。[ 51 ]
利他的な行為が幸福をもたらすという考えを研究が裏付けている一方で、その逆の作用、つまり幸福な人はより親切であるということも分かっています。利他的行動と幸福の関係は双方向です。研究では、寛大さは悲しい感情状態から幸せな感情状態へと直線的に増加することが分かっています。[ 52 ]
他人のニーズに過度に負担を感じると、健康と幸福に悪影響を及ぼします。[ 48 ]例えば、ボランティア活動に関するある研究では、他人の要求に圧倒される感覚は、助けることによるプラスの効果よりも精神的健康にさらに強いマイナスの影響を与えることがわかりました（ただし、プラスの効果も依然として有意でした）。[ 53 ]
高齢者は利他主義が高いことがわかった。[ 54 ]
Both genetics and environment have been implicated in influencing pro-social or altruistic behavior.[55] Candidate genes include OXTR (polymorphisms in the oxytocin receptor),[56][57][58]CD38, COMT, DRD4, DRD5, IGF2, AVPR1A[59] and GABRB2.[60] It is theorized that some of these genes influence altruistic behavior by modulating levels of neurotransmitters such as serotonin and dopamine.
According to Christopher Boehm, altruistic behaviour evolved as a way of surviving within a group.[61]
"Sociologists have long been concerned with how to build the good society".[62] The structure of our societies and how individuals come to exhibit charitable, philanthropic, and other pro-social, altruistic actions for the common good is a commonly researched topic within the field. The American Sociology Association (ASA) acknowledges public sociology saying, "The intrinsic scientific, policy, and public relevance of this field of investigation in helping to construct 'good societies' is unquestionable".[62] This type of sociology seeks contributions that aid popular and theoretical understandings of what motivates altruism and how it is organized, and promotes an altruistic focus in order to benefit the world and people it studies.
How altruism is framed, organized, carried out, and what motivates it at the group level is an area of focus that sociologists investigate in order to contribute back to the groups it studies and "build the good society". The motivation of altruism is also the focus of study; for example, one study links the occurrence of moral outrage to altruistic compensation of victims.[63] Studies show that generosity in laboratory and in online experiments is contagious – people imitate the generosity they observe in others.[64]
世界のほとんどすべての宗教は、利他主義を非常に重要な道徳的価値観として推奨している。仏教、キリスト教、ヒンドゥー教、イスラム教、ジャイナ教、ユダヤ教、シーク教などは、特に利他的な道徳を重視している。
利他主義は仏教において重要な位置を占めています。愛と慈悲はあらゆる形態の仏教の構成要素であり、すべての存在に等しく向けられています。愛とはすべての存在が幸せになることを願うことであり、慈悲とはすべての存在が苦しみから解放されることを願うことです。「多くの病気は愛と慈悲という一つの薬で治すことができます。これらの性質は人間の幸福の究極の源であり、それらを必要とするのは私たちの存在のまさに核心にあります」（ダライ・ラマ）。[ 65 ] [ 66 ]
このような世界観では利他主義の概念が修正され、そのような行為は実践者自身の幸福を促進するという信念が生まれます。「他人の幸福を気遣えば気遣うほど、私たち自身の幸福感も高まる」（ダライ・ラマ）。[ 65 ]
仏教では、人の行いはカルマを引き起こし、それはその行いの道徳的な意味合いに比例した結果から成る。悪い行いは罰せられ、良い行いは報われる。[ 67 ]
ジャイナ教の根本原理は、人間だけでなくすべての生き物に対する利他主義を中心に展開しています。ジャイナ教は、アヒンサー（生き、生かす、生き物を傷つけない、つまりすべての生命に対する妥協のない敬意）を説いています。最初のティールタンカラであるリシャブデーヴァは、知識や経験を他者に伝えることから、寄付、他者のために自己を捧げること、非暴力、すべての生き物への慈悲に至るまで、すべての生き物に対する利他主義の概念を導入しました。[ 68 ]
非暴力の原則は、魂の能力を制限するカルマを最小限に抑えることを目指しています。ジャイナ教では、すべての魂はシッダ（ジャイナ教における神）になる可能性を秘めているため、尊重に値すると考えています。すべての生き物は魂を持っているため、行動には細心の注意と意識が不可欠です。ジャイナ教はすべての生命の平等性を強調し、生き物の大小に関わらず、すべてに対して無害であることを提唱しています。この方針は、微細な生物にも及びます。ジャイナ教は、すべての人が実践する能力と資質が異なることを認めており、そのため、修行者と在家者に対して異なるレベルの遵守を認めています。[ 69 ]
トマス・アクィナスは、聖書の「汝の隣人を汝自身のように愛せ」[ 70 ]という句を、自己愛が他者愛の模範であるという意味だと解釈している。[ 71 ]「人が自分自身を愛する愛は友情の形であり根源である」ことを考慮し、彼はアリストテレスの「他者との友好関係の起源は、我々自身の関係にある」という言葉を引用している。[ 72 ]アクィナスは、他者を自分自身よりも愛する義務はないものの、自然と、いかなる私的善、すなわち一部の善よりも、共通善、すなわち全体の善を求めると結論づけた。しかし、彼は、隣人を愛する究極の目的は永遠の至福にあずかることであり、それは肉体の幸福よりも望ましいものであるため、神を自分自身や隣人よりも、また肉体の命よりも愛すべきだと考えた。前述の通り、コントは「利他主義」という言葉を造語するにあたり、おそらくカトリック教会内のいくつかの神学校に見られるトマス主義の教義に反対していたのだろう。キリスト教徒の生活の目的と焦点は、神を賛美する生活を送ることであり、同時に、他者を平等に扱い、思いやり、カルバリでのイエスの復活が天国での永遠を意味していたことを理解することにある。
聖書の多くの著者は、他者への愛と神への愛の間に強い関連性を見出しています。ヨハネの手紙一 1章4節には、神を愛するためには隣人を愛さなければならず、隣人を憎むことは神を憎むことと同じであると記されています。トーマス・ジェイ・オードは、いくつかの著書の中で、利他主義は愛の可能な形態の一つに過ぎないと主張しています。利他的な行動が必ずしも愛のある行動とは限りません。オードは利他主義を他者の幸福のために行動することと定義し、他者の要求が全体的な幸福を損なう場合、愛には自分の幸福のために行動することが必要な場合もあると指摘するフェミニストの意見に同意しています。
German philosopher Max Scheler distinguishes two ways in which the strong can help the weak. One way is a sincere expression of Christian love, "motivated by a powerful feeling of security, strength, and inner salvation, of the invincible fullness of one's own life and existence".[73]:88–89 Another way is merely "one of the many modern substitutes for love,... nothing but the urge to turn away from oneself and to lose oneself in other people's business".[73]:95–96 At its worst, Scheler says, "love for the small, the poor, the weak, and the oppressed is really disguised hatred, repressed envy, an impulse to detract, etc., directed against the opposite phenomena: wealth, strength, power, largesse."[73]:96–97
In the Arabic language, "'iythar" (إيثار) means "preferring others to oneself".[74]
On the topic of donating blood to non-Muslims (a controversial topic within the faith), the Shia religious professor, Fadhil al-Milani has provided theological evidence that makes it positively justifiable. In fact, he considers it a form of religious sacrifice and ithar (altruism).[75]
For Sufis, 'iythar means devotion to others through complete forgetfulness of one's own concerns, where concern for others is deemed as a demand made by God on the human body, considered to be property of God alone. The importance of 'iythar (also known as īthār) lies in sacrifice for the sake of the greater good; Islam considers those practicing īthār as abiding by the highest degree of nobility.[76] This is similar to the notion of chivalry. A constant concern for God results in a careful attitude towards people, animals, and other things in this world.[77]
ユダヤ教では利他主義を創造の望ましい目標と定義しています。[ 78 ]ラビ・アブラハム・アイザック・クックは、愛は人類にとって最も重要な属性であると述べています。[ 79 ]愛は、利他主義の意図である贈与または与えることと定義されます。これは、人類に対する利他主義であり、創造主または神に対する利他主義につながります。カバラでは、神を存在における与える力と定義しています。ラビ・モシェ・ハイム・ルッツァットは、「創造の目的」と、神の意志が創造をこの与える力と完全に一致させることである点に焦点を当てました。[ 80 ]
ラビ・イェフダ・アシュラグが未来の世代について著した著作の中で発展させた現代カバラは、社会がいかにして利他的な社会構造を実現できるかに焦点を当てている。[ 81 ]： 120-130アシュラグは、そのような構造こそが創造の目的であり、起こるすべての出来事は人類を利他主義、すなわち互いへの愛のレベルに高めるためであると提唱した。アシュラグは社会と神性との関係に焦点を当てた。[ 81 ]： 175-180
利他主義はシーク教にとって不可欠なものです。シーク教の中心的な信仰は、人ができる最も偉大な行いは、愛、愛情、犠牲、忍耐、調和、真実といった神聖な性質を身につけ、実践することであるということです。セヴァ、つまりコミュニティのために無私に奉仕することは、シーク教において重要な概念です。[ 82 ]
グル・グラント・サーヒブによれば、第5代グルであるグル・アルジュンは、「人類への最大の贈り物である22カラットの純粋な真理」を守るために命を捧げた。第9代グルであるテグ・バハドゥルは、弱者や無力な人々を残虐行為から守るために命を捧げた。
17世紀後半、グル・ゴービンド・シング（シーク教の第10代グル）は、様々な信仰を持つ人々を守るためにムガル帝国の支配者たちと戦っていた。その時、同胞のシーク教徒であるバイ・カンハイヤが敵の部隊に付き添っていた。[ 83 ]彼は戦場で負傷した味方と敵の両方に水を与えた。敵の一部は再び戦い始め、一部のシーク教徒の戦士はバイ・カンハイヤが敵を助けていることに腹を立てた。シーク教徒の兵士たちはバイ・カンハイヤをグル・ゴービンド・シングの前に連れて行き、戦場での戦いに逆効果だと考える彼の行動を訴えた。「何をしていたのか、なぜ？」とグルは尋ねた。「負傷者全員にあなたの顔を見たので、彼らに水を与えていました」とバイ・カンハイヤは答えた。グルは「それなら、傷を癒す軟膏も与えるべきだ。あなたはグルの家で教えられたことを実践していたのだ」と答えた。
グルの指導の下、バイ・カンハイヤはその後、利他主義のためのボランティア部隊を設立し、それは今日でも他者への善行やこの奉仕のための新入隊員の訓練に携わっている。[ 84 ]
ヒンドゥー教では、無私（アトマティヤグ）、愛（プレーマ）、親切（ダヤ）、許し（クシャマ）は、人間性の最高の行為、すなわち「マヌシャットヴァ」と考えられています。物乞いや貧しい人々に施しを与えることは神聖な行為、すなわち「プニャ」と考えられており、ヒンドゥー教徒は、それによって彼らの魂が罪悪感、すなわち「パーパ」から解放され、来世で天国、すなわち「スヴァルガ」に導かれると信じています。利他主義は、さまざまなヒンドゥー教の神話や宗教的な詩や歌の中心的な行為でもあります。貧しい人々への衣服の大量寄付（ヴァストラセヴァ）、献血キャンプ、貧しい人々への食料の大量寄付（アンナセヴァ）は、さまざまなヒンドゥー教の宗教儀式で一般的です。[ 85 ]
バガヴァッド・ギーターは、カルマ・ヨーガ（行為を通して神との一体化を達成すること）とニシュカーマ・カルマ（個人的な利益を期待したり欲したりしない行為）の教義を支持しており、これは利他主義を包含すると言える。利他的な行為は一般的にヒンドゥー教の文献で称賛され、高く評価されており、ヒンドゥー教の道徳の中心となっている。[ 86 ]
人間が利他的に行動する義務や動機については、哲学的に幅広い見解が存在する。倫理的利他主義の支持者は、個人は道徳的に利他的に行動する義務があると主張する。[ 87 ]反対の見解は倫理的利己主義であり、道徳的行為者は常に自己の利益のために行動すべきだと主張する。倫理的利他主義と倫理的利己主義はどちらも功利主義とは対照的であり、功利主義は各行為者が自身の機能の有効性と、自身および同居者への利益を最大化するために行動すべきだと主張する。
記述倫理学における関連概念として、心理的利己主義がある。これは、人間は常に自己の利益のために行動し、真の利他主義は不可能であるというテーゼである。合理的利己主義とは、合理性とは自己の利益のために行動することにあるという見解である（ただし、これが道徳的義務にどのように影響するかについては明記しない）。
ダニエル・コラックは著書『私はあなた：グローバル倫理の形而上学的基盤』の中で、開かれた個人主義が利他主義の合理的基盤を提供すると主張している。 [ 88 ] : 552コラックによれば、利己主義は、仏教哲学における無我の概念と同様に、未来の自己の概念が矛盾しているため矛盾しており、実際には誰もが同じ存在である。デレク・パーフィットは著書『理由と人格』の中で同様の議論を展開し、テレポーテーションのパラドックスなどの思考実験を用いて、人格同一性に関する哲学的問題を説明した。[ 89 ]
効果的な利他主義は、証拠と推論を用いて他者に利益をもたらす最も効果的な方法を決定する哲学および社会運動です。 [ 90 ]効果的な利他主義は、個人がすべての原因と行動を考慮し、自身の価値観に基づいて最大のプラスの影響をもたらす方法で行動することを奨励します。[ 91 ]効果的な利他主義を伝統的な利他主義や慈善活動と区別するのは、広範で証拠に基づいた、原因中立的なアプローチです。[ 92 ]効果的な利他主義は、証拠に基づいた実践へのより大きな運動の一部です。
効果的な利他主義者のかなりの割合が非営利セクターに焦点を当てている一方で、効果的な利他主義の哲学は、命を救い、人々を助け、あるいはその他の方法で最大の利益をもたらすと推定される科学プロジェクト、企業、政策イニシアチブを優先することに、より広く適用されます。[ 93 ]この運動に関係する人物には、哲学者ピーター・シンガー[ 94 ]、Facebook共同創設者ダスティン・モスコヴィッツ[ 95 ] 、カリ・ツナ[ 96 ] 、オックスフォードを拠点とする研究者ウィリアム・マカスキル[ 97 ]とトビー・オード[ 98 ]、プロポーカープレイヤーのリヴ・ボリー[ 99 ]などがいます。
病的利他主義とは、利他主義が不健全な極端にまで達した状態であり、利他主義的な行動が利他的な本人に害を及ぼしたり、善意に基づく行動がかえって害を及ぼしたりする状態を指す。
「病的利他主義」という用語は、 『病的利他主義』という書籍によって広く知られるようになった。
例としては、医療従事者に見られるうつ病や燃え尽き症候群、自分のニーズを犠牲にして他者に不健康なほど集中すること、動物の多頭飼育、そして最終的に支援すべき状況を悪化させる効果のない慈善活動や社会福祉プログラムなどが挙げられる。[ 100 ]
極端な利他主義は、費用のかかる利他主義、並外れた利他主義、または英雄的行動（英雄主義とは区別される）とも呼ばれ、通常の利他的行動を著しく超える、見知らぬ人に対する無私の行為を指し、多くの場合、利他主義者自身にリスクや大きなコストが伴う。[ 31 ]極端な利他主義の行為は見知らぬ人に向けられることが多いため、一般的に受け入れられている単純な利他主義のモデルの多くは、この現象を説明するには不十分であるように思われる。[ 101 ]
初期の概念の1つは、1976年にウィルソンによって提唱され、彼はそれを「ハードコア」利他主義と呼んだ。[ 102 ]この形態は、通常は見知らぬ人に対して行われる衝動的な行動を特徴とし、報酬に対するインセンティブは欠如している。それ以来、いくつかの論文がこのような利他主義の可能性について言及している。[ 103 ] [ 104 ]
21世紀には、研究参加者を費用やリスクの高い決定にさらすことを制限する倫理ガイドラインを採用したため、この分野の進歩は鈍化した（ヘルシンキ宣言を参照）。その結果、多くの研究は、高リスク、高コストを伴い、まれにしか起こらない行為である生体臓器提供とカーネギー英雄メダル受賞者の行為に基づいて研究を行ってきた。 [ 105 ]極端な利他主義の典型的な例は、無指定腎臓提供である。これは、生きている人が何の利益も受けず、受給者を知らない見知らぬ人に自分の腎臓の1つを提供するものである。
しかし、現在の研究は、極端な利他主義の要件を満たす少数の集団に対してのみ実施可能です。また、ほとんどの場合、研究は自己申告の形式で行われるため、自己申告バイアスが生じる可能性があります。[ 106 ]これらの制約により、高リスクの利他主義と通常の利他主義の間の現在のギャップは不明のままです。[ 107 ]
1970年、シュワルツは、極端な利他主義は個人の道徳規範と正の相関があり、その行動に伴うコストには影響されないという仮説を立てた。[ 107 ]この仮説は、骨髄提供者を調査した同じ研究で支持された。シュワルツは、強い個人的規範を持つ人や、より多くの責任を自分自身に帰属させる人は、骨髄提供に参加する傾向が強いことを発見した。[ 107 ]同様の発見は、1986年にピリアビンとリビーが献血者に焦点を当てて行った研究でも観察された。[ 108 ]これらの研究は、個人的規範が道徳規範の活性化につながり、個人が他者を助けなければならないと感じるようになることを示唆している。[ 107 ]
アビゲイル・マーシュは、サイコパスを極端な利他主義者の「反対」のグループと表現し[ 108 ]、これら2つのグループを比較する研究を行ってきた。脳画像や行動実験などの手法を用いて、マーシュの研究チームは、腎臓提供者はサイコパスに比べて扁桃体が大きく、恐怖の表情を認識する能力が高い傾向があることを観察した[ 31 ] 。さらに、恐怖を認識する能力の向上は、慈善活動への寄付の増加など、向社会的な行動の増加と関連付けられている[ 109 ] 。
Rand and Epstein explored the behaviours of 51 Carnegie Hero Medal recipients, demonstrating how extreme altruistic behaviours often stem from system I of the Dual Process Theory, which leads to rapid and intuitive behaviours.[110] Additionally, a separate by Carlson et al. indicated that such prosocial behaviours are prevalent in emergencies where immediate actions are required.[111]
This discovery has led to ethical debates, particularly in the context of living organ donation, where laws regarding this issue differ by country.[112] As observed in extreme altruists, these decisions are made intuitively, which may reflect insufficient consideration. Critics are concerned about whether this rapid decision encompasses a thorough cost-benefit analysis and question the appropriateness of exposing donors to such risk.[113]
Social discounting is the decrease in generosity between a decision maker and a recipient as the social distance between the two increase. One finding suggests how extreme altruists exhibit lower levels of social discounting in their interactions as compared to others. With that meaning extreme altruists place a higher value on the welfare of strangers than a typical person does.[37][114]
Analysis of 676 Carnegie Hero Award recipients[115] and another study on 243 rescuing acts[116] reveal that a significant proportion of rescuers come from lower socio-economic backgrounds. Johnson attributes the distribution to the high-risk occupations that are more prevalent between lower socioeconomic groups.[115] Another hypothesis proposed by Lyons is that individuals from these groups may perceive they have less to lose when engaging in high-risk extreme altruistic behaviours.[116]
Evolutionary theories such as the kin-selection, reciprocity, vested interest and punishment either contradict or do not fully explain the concept of extreme altruism.[117] As a result, considerable research has attempted for a separate explanation for this behaviour.
研究によると、女性はそのような特性を好む傾向があるため、男性は英雄的でリスクを伴う行動をとる可能性が高い。[ 118 ]これらの極端な利他的行動は、一般の人と比較して優れた力と能力を示す無意識の「シグナル」として機能する可能性がある。[ 117 ]極端な利他主義者が高リスクの状況を生き延びた場合、彼らは質の「正直なシグナル」を送る。[ 117 ]極端な利他主義者が示すと仮定される3つの特性は、「シグナル」として解釈できる可能性がある。(1) 偽装しにくい特性、(2) 助けようとする意欲、(3) 寛大な行動である。[ 117 ]
共感利他主義仮説は、極端な利他主義の概念と矛盾なく一致しているように見える。この仮説は、このグループの人々がより高いレベルの共感関心を示すことを示す脳スキャン研究によってさらに裏付けられている。共感関心のレベルは、特定の脳領域の活性化を引き起こし、個人が英雄的な行動をとるように促す。[ 119 ]
ほとんどの利他的行動は何らかの利益をもたらすが、極端な利他主義は、被害者が報復しないという間違いから生じる場合がある。[ 117 ]極端な利他主義者の衝動的な特性を考慮すると、一部の研究者は、これらの個人が費用対効果分析中に誤った判断をしたと示唆している。[ 110 ]さらに、極端な利他主義は、正規分布の両端に位置する利他主義のまれな変種である可能性がある。[ 117 ]米国では、1人当たりの年間有病率は0.00005%未満であり、このような行動のまれさを示している。[ 37 ]
デジタル利他主義とは、相互主義の原則に基づき、最終的にはインターネットを介して情報を共有することで誰もが利益を得るという信念のもと、情報を自由に共有しようとする人々の考え方である。[ 120 ]
デジタル利他主義には、(1)利便性、容易さ、道徳的関与、および順応性を伴う「日常的なデジタル利他主義」、(2)創造性、高次の道徳的関与、および協力を伴う「創造的なデジタル利他主義」、(3)創造性、道徳的関与、およびメタ協力の努力を伴う「共同創造的デジタル利他主義」の3種類がある。[ 120 ]
. fMRIにより、膝下前帯状皮質/基底前脳（sgACC）の後部における活動は、私たちが向社会的状況で行動している場合にのみ学習を促進することが明らかになった。
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