
器官なき身体(またはBwO、フランス語: corps sans organesまたはCsO)[ 1 ]は、フランスの哲学者ジル・ドゥルーズとフェリックス・ガタリの著作で使用されている曖昧な概念です。この概念は、構成要素に組織構造が課せられていない身体(「身体」とは、人間や動物の身体だけでなく、あらゆる物体やシステムを意味します[ 2 ] )の規制されない潜在能力を記述し、自由に機能するものです。この用語は、フランスの作家アントナン・アルトーが最初に使用し、1947 年の戯曲『神の裁きを終わらせる』に登場しました。ドゥルーズは後に、1969 年の著書『意味の論理』でこれを採用し、ガタリとの共著『資本主義と分裂症』 (1972 年と 1980 年)の 2 巻で曖昧に拡張しました。
形而上学における身体の一般的な抽象概念[3]と精神分析における無意識に基づいて、ドゥルーズとガタリは、精神病と統合失調症における意識的および無意識的な空想は、解放されることを要求する身体の潜在的な形態と機能を表現しているため、身体の恒常性プロセスの現実は、身体がその組織、とりわけ器官によって制限されているということであると理論化した。身体が達成したことに応じて、器官のない身体には、空虚、満ちた、癌化したの3種類がある。[ 4 ]
「器官なき身体」という表現は、フランスの作家アントナン・アルトーが1947年の戯曲『神の裁きを終わらせるために』のテキストで初めて使用した。哲学的対象としての人間に対する彼の理想に言及し、彼はそのエピローグで「彼を器官なき身体にしたとき、あなたは彼をあらゆる自動的な反応から解放し、真の自由を取り戻させるだろう」と書いた。[ 5 ]アルトーは、身体を脆弱で抑圧的な身体構造に課せられた行為の、一時的で複合的なイメージと見なしていたと考えられている。1933年の手紙で、彼は身体は「生活状態の暫定的な階層化」としてのみ理解されるべきだと書いた。[ 6 ]
ドゥルーズは『意味の論理』の中で、アルトーのテキストと精神療法家ギゼラ・パンコウの著作の両方に触発されて、この用語を再解釈しました。[ 7 ]ここで彼は、精神分析の文脈で器官なき身体を概念化し、既存の実践では器官なき身体の徹底的な創造が拒否されていることを指摘しました。[ 8 ]ドゥルーズによるこの概念の初期定式化では、器官なき身体は、音節が単語であるかのようにまとまりで無形に発声され、抑揚される異言など、統合失調症に関連する症状に基づいています。 [ 9 ]ドゥルーズにとって、異言は、言葉が文字通りの意味を持つ道具的価値から、「専ら(発話に関係する)強勢的な価値であって、書かれたものではない価値」へと言葉を変容させ、言語の場合、器官なき言語的身体と言語的身体を創造します。[ 10 ]

器官のない身体の概念は、主にドゥルーズとガタリによって『資本主義と分裂症』の中で定義された。[ 11 ]『アンチ・オイディプス』と『千のプラトー』の両巻において、抽象的な身体は、抽象的な機械と機械的集合体との関係によって生み出される自己調整プロセスとして定義され、恒常性のプロセスを通じて自己を維持し、同時にその構成要素、すなわち器官の可能な活動を制限する。[ 12 ]器官のない身体は、身体とその構成要素の潜在能力の集中的かつ情動的な活動の総和である。[ 13 ]
ドゥルーズとガタリは、サミュエル・バトラーが「機械の中のダーウィン」で生命主義から根本的に脱却したことを引き継ぎ、すべての生物は何らかの抽象的な傾向や欲望を持っているため(植物や動物などの非人間的な生命の場合、遺伝的本能がどのような行動をとるかを様々に制御する)、器官のない身体は、前例のない形態をとる可能性のある、そうした傾向や欲望の必然的で制約のない顕現であると想定している。[ 14 ]器官のない身体という概念は、バールーフ・スピノザが提唱した実体の概念と、イマヌエル・カントの『純粋理性批判』における「集中的規模」の概念の両方の要素を参照しており、そこでは、閉じた確定的な活動ではなく、情動的潜在力による結束によって定義されている。[ 15 ]器官のない身体は、達成不可能な目標に近づく多くの異なる行動から構成され、その多くは、人々が無意識のうちに創造し、常に従事している集合体の活動である。[ 16 ]器官のない身体になるためには、階層化(構成要素をグループに分類すること)を排除し、代わりにドゥルーズとガタリが純粋な強度の内在的な「生成」と表現したものに身を委ねなければならない。[ 17 ]器官のない身体は必ずしも階層化の根絶と結びついているわけではなく、むしろ「滑らかな空間」の創造を促し、身体を既存の分類を超えて内在的に変容させる。[ 18 ]
統合失調症患者、薬物中毒者、心気症患者の身体(単に肉体的なものだけでなく、集中的なもの)は、器官のない身体の例として挙げられるが、彼らは彼らの行動を真似することには注意を促している。人々は、彼らの「緊張病化」され「ガラス化」した否定的な経験を求めるべきではない。[ 16 ]これらの例は階層化を放棄したと言われているが、決して強化されなかったため、器官のない身体は再階層化に対して脆弱である。[ 17 ]彼らは器官のない身体を3つのカテゴリーに分類している。[ A ]空のBwOは、強化されることなく階層化が解除されるため、混沌として未分化である。完全なBwOは、階層化が解除され強化されるため、「一貫性の平面」であり、新しい関係に入ることができる。一方、癌性のBwOは階層化されすぎて「多数派」になり、身体の可能性を排除するあらかじめ決められた目標を持つようになる。[ 20 ]
器官を持たない身体の重要な例が2つあり、卵に関係している。[ 21 ]鳥の卵が発達する過程では、タンパク質の濃度勾配が分散しているだけで、濃度は様々で、明らかな構造はない。ドゥルーズとガタリによれば、鳥の卵は「層が形成される前」の生命の一例であり、卵の質的要素の変化は、変化した生物として現れる。[ 21 ]同様に、ドゴン文化では、宇宙を包含する卵という信仰があり、[ 21 ]宇宙は鳥の卵に似た「集中的空間」(集中的な内部)である。 [ 22 ]ドゥルーズとガタリによれば、ドゴンの卵は集中的な身体であり、いくつかのジグザグの振動線が交差しており、器官によって区画化されることなく発達するにつれて形を変える。[ 23 ]
器官のない身体は、ドゥルーズとガタリの最も曖昧な概念と用語の1つであり、彼らのキャリアを通じて、その用語の意味は変化し、内在の平面など他の用語と同義語として使用されるようになった。ドゥルーズとガタリは、その用語を使用する際に同じ概念を指しているかどうか確信が持てなかった。哲学者イアン・ブキャナンによれば、ドゥルーズとガタリの研究者も、その用語について「ほとんど、あるいは全く合意がない」と表明している。
1990年代の理論的研究においてドゥルーズとガタリの著作に依拠したイギリスの哲学者ニック・ランドは、大陸哲学の「サイバー・ゴシック」的再解釈に関連して、器官なき身体の概念を用いた。ランドの哲学において、器官なき身体は(『アンチ・オイディプス』におけるドゥルーズとガタリと共に)その要素を無限に拡散させる能力を持つ死のモデルとして定義されている。例えば、1993年のエッセイ「反乱としての芸術」の結論で、彼は次のように書いている。
器官のない身体は、物質的抽象であると同時に、差異によって瞬間的に共有されるものに他ならない、具体的に実体化された差異の領域でもある。器官のない身体は、差異の網の単なる一貫性であるため、純粋な表面であるが、同時に深みの源でもある[...] [ 27 ]
同様に、ランドは1995年のエッセイ「サイバーゴシック」の中で、器官のない身体を、「時間そのものとしての死」、つまり集中的連続体の「0度」の表象の系譜における概念として特定した。この系譜では、経験的時間は不確定な状態の氾濫であり、統合失調症の意識と死による物質の散逸の両方に対応している。この系譜には、スピノザの実体、カントの「純粋統覚」、ジークムント・フロイトの死の欲動、そして最も注目すべきはアメリカの小説家ウィリアム・ギブソンのサイバースペースの概念も含まれる。[ 28 ]