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サイバーフェミニズムは、サイバースペース、インターネット、テクノロジーの関係性を重視するフェミニストのアプローチです。哲学、芸術実践、方法論、コミュニティを指すために使用できます。[ 1 ]この用語は、インターネット、サイバースペース、および一般的に新しいメディア技術を理論化、批判、探求、再構築することに関心のあるフェミニストの活動を説明するために、1990年代初頭に造語されました。
サイバーフェミニズム思想の形成における根本的な触媒は、ヨーロッパ人によって、ドナ・ハラウェイの『サイボーグ宣言』、第三波フェミニズム、ポスト構造主義フェミニズム、ライオット・ガール文化、そしてデジタル技術に関する議論の中で女性が抹消されているとされる状況に対するフェミニストの批判に帰せられることが多い。
サイバーフェミニストという用語の最初の使用は、オーストラリアのアーティストやアート集団に帰せられている。サイバーフェミニスト芸術運動の始まりは、その先駆者の一人であるリンダ・デメントによって次のように説明されている。
「拒絶されたアウトサイダーの反乱、トラウマの快楽、そしてクィア・パンクの激しく速いビートの中で凝固し、火花を散らした。1991年の（典型的な）アデレードの熱波の中、VNS Matrixを通して目に見える存在とマニフェストを見出した… サイバーフェミニズムは、曖昧な境界線として、肉欲とコード、機械、血、汚い言葉、詩と軽蔑、実行ファイル、盗み、そして創造的な捏造を絡め取る。矛盾、関連性、逸脱、そして不適切な行動によって推進される逃走線を扇動し、それに従う。論理と非合理性を同時に受け入れ、二項対立を貪り尽くしながら中指を立てる。」[ 2 ]
VNS Matrixの「21世紀のサイバーフェミニスト宣言」は1991年にオンラインで公開された。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]サイバーフェミニズムは、アイデンティティや定義のあらゆる境界に抵抗し、急進的な開放性の可能性において真にポストモダンであることを目指す同盟である。[ 1 ]これは、1997年のOld Boys Networkの「サイバーフェミニズムではない100の方法」を列挙した100の反テーゼに見られる。[ 6 ] Old Boys NetworkのCornelia Sollfrankは次のように述べている。[ 7 ]
サイバーフェミニズムは神話である。神話とは、起源が特定できない、あるいは複数の起源を持つ物語である。神話は、中心となる一つの物語を様々な形で繰り返し語り継ぐことで成り立っている。神話は、一つの歴史や一つの真実を否定し、異なる物語の間の空間、つまり差異の中に真実を探求することを暗示している。サイバーフェミニズムを神話として語ることは、それを神秘化しようとする意図ではなく、単にサイバーフェミニズムは複数形でしか存在しないことを示しているにすぎない。
ミア・コンサルボはサイバーフェミニズムを次のように定義しています[ 8 ]
初期のサイバーフェミニズムの視点では、サイバースペースとインターネットを、ジェンダー、性差、人種といった社会構造からの解放の手段としてユートピア的に捉えています。例えば、この概念の説明では、新しいテクノロジーが女性の生活に与える影響や、日常生活におけるテクノカルチャーのいわゆる陰湿なジェンダー化に気づくための闘いだとされています。[ 9 ]また、テクノロジーを身体と機械を結びつける手段としても捉えています。これは、バーバラ・ケネディなどの理論家が主張するように、サイバーフェミニズムが特定のサイボーグ意識の概念を定義し、二項対立的な言説を打破する思考様式を示していることからも明らかです。[ 10 ]さらに、トップダウンの男性中心主義的とみなされている人工知能（AI）を、 ALifeプログラミングと呼ばれるボトムアップの女性化されたバージョンに再交渉する事例もあります。 [ 11 ]
「旗として掲げられたサイバーフェミニストのベッドシーツ」（2018～19年）で、リンダ・デメントとナンシー・マウロ＝フルードは、ベッドシーツを旗として用いるパフォーマンスを考案し、姉妹関係にある仲間たちの染みから引用したリボンを広げた。「系譜の記録として、それは生産的な出会い、収束、そしてかすかな接触による汚れや染みを帯びている。シーツは、フェミニストの時間と創造的な信念を超えて、生み出し、繋がり、混交する中で、果てしなく折り畳まれ、くしゃくしゃにされ、絞られ、あるいは平らに伸ばされてきた。」当初、デメントは、パンク、サイバーフェミニズム、反逆的な逸脱、そして身体的なデジタル逸脱の非線形な領域を、しわくちゃで汚れたベッドシーツとして描き出した。[ 12 ]
著者であるホーソーンとクラインは、著書の中でサイバーフェミニズムのさまざまな分析について次のように説明しています。「リベラル、社会主義、急進的、ポストモダンのフェミニストがいるように、サイバーフェミニズムの解釈にもこれらの立場が反映されていることがわかります。」[ 13 ]
VNS Matrixのメンバーであるジュリアンヌ・ピアースはサイバーフェミニズムを次のように定義しています。「1991年、アデレードという居心地の良いオーストラリアの都市で、退屈していた4人の少女がアートとフランスのフェミニズム理論で遊んでみることにしました...ドナ・ハラウェイに敬意を表して、彼女たちはサイバーフェミニズムのアイデアで遊び始めました。」[ 14 ]
サイバーフェミニズムは、単なる主題ではなく、主題を考察するためのアプローチでもあります。例えば、サイバーフェミニズムは、サイバースペースにおける平等の批判、サイバースペースにおけるジェンダーの固定観念への挑戦、サイバースペースにおけるジェンダー関係の考察、人間とテクノロジーの協働の考察、女性とテクノロジーの関係の考察など、多岐にわたります。[ 15 ]
サディ・プラントは、サイバーフェミニズムを、女性らしさとテクノロジーを結びつける歴史を明らかにし、女性的な特性がテクノロジーにとって有用であると同時に、テクノロジーと同じ歴史的位置、つまり客体化され男性の目的に奉仕する位置にあることを明らかにしようとするプロジェクトとして捉えていた。プラントにとって、未来はテクノロジーと男性の放棄へと向かう方向であり、女性とテクノロジーは「肉体」と「精神」を同一にすることで、プラントにとっての「肉体」から逃れるために手を取り合っている。[ 16 ]
サイバーフェミニズムは、1980年代のフェミニズムのアプローチがテクノサイエンスの本質的な男性性を強調した悲観主義への反動として、また新しいインターネット技術を「男の子のおもちゃ」と捉える見方への対抗運動として、部分的に出現した。トレバー・スコット・ミルフォードが発表したテキスト[ 17 ]によると、サイバーフェミニズムの台頭に貢献したもう一つの要因は、女性に影響を与えるトピックに関するオンライン上の女性の議論や参加の欠如であった。サイバーフェミニスト・アーティストのフェイス・ワイルディングは次のように主張した。
「フェミニズムがそのサイバーポテンシャルに見合ったものとなるためには、通信技術やテクノサイエンスが私たちの生活すべてに及ぼす深刻な影響によって変化する社会現実や生活状況の複雑さに追いつくために、フェミニズムも変容しなければならない。」[ 18 ]
サイバーフェミニズムの目標は、フェミニズムの理論的洞察と戦略的ツールを活用し、それらをサイバー技術と組み合わせることで、インターネットのソフトウェアとハードウェアに組み込まれた、現実の性差別、人種差別、軍国主義と闘い、この環境を政治化することである。
イギリスの文化理論家サディ・プラントは、西洋社会とその住民に対するテクノロジーの女性化の影響を定義するための方法を説明するためにサイバーフェミニズムを選んだ。[ 19 ]
ヨーロッパ人は、サイバーフェミニズムのインスピレーションと起源として、ドナ・ハラウェイの1985年のエッセイ「サイボーグ宣言：20世紀後半の科学、技術、社会主義フェミニズム」を挙げることが多い。このエッセイは『類人猿、サイボーグ、そして女性：自然の再発明』 （1991年）に再録されている。[ 20 ]ハラウェイのエッセイでは、サイボーグは公的領域と私的領域を超越できるが、自己と他者の違いを通して理解の感覚を発達させるために、起源や自然と同一化する能力はない、と述べている。シュラミス・ファイアストーンと彼女の著書『性の弁証法：フェミニスト革命の主張』は、サイバーフェミニズムにおけるハラウェイの著作の先駆者として挙げられている。[ 21 ]ファイアストーンの著作は、生殖技術に焦点を当て、出産と結びついた女性らしさの関連性を排除するためにそれを進歩させることを提唱している。[ 22 ]ファイアストーンは、生殖に関する役割が存在しなければ、ジェンダー不平等や女性への抑圧は解決できると信じていた。ファイアストーンとハラウェイはともに、個人を両性具有にするという理想を抱いており、両女性とも、技術の進歩によって社会が生物学を超越することを望んでいた。[ 21 ]
サイバーフェミニズムは、ネットワークフェミニズムや第四波フェミニズムの先駆けとみなされている。また、サイバーフェミニズムは、フェミニスト科学技術研究やフェミニストインターネット理論の分野とも関連がある。
シュラミス・ファイアストーンの『性の弁証法：フェミニスト革命の提唱』は、多くのサイバーフェミニスト活動の基礎を築いた。[ 23 ]ファイアストーンはこの著書の中で、核家族を作るために子供を産む義務から女性を解放することで、テクノロジーを使って性差別をなくす可能性を探っている。多くの点で、これは家父長制を解体する上でテクノロジーが果たすべき役割に疑問を投げかけるという点で、サイバーフェミニズムの先駆けと見なすことができる。[ 23 ]
ドナ・ハラウェイは、1985年のエッセイ「サイボーグ宣言：20世紀後半の科学、技術、社会主義フェミニズム」でサイバーフェミニズムのインスピレーションと起源をもたらした。このエッセイは後に『類人猿、サイボーグ、そして女性：自然の再発明』（1991年）に再録された。[ 20 ]ハラウェイのエッセイでは、サイボーグは公的領域と私的領域を超越できるが、自己と他者の違いを通して理解を深めるために、起源や自然と同一化する能力はないと述べている。ハラウェイは個人を両性具有にするという理想に基づいており、技術を向上させることで社会が生物学を超越することを望んでいた。[ 21 ]
サイバーフェミニズムという用語は、1991年頃にイギリスの文化理論家サディ・プラントとオーストラリアのアーティストグループVNSマトリックスによってそれぞれ独立して初めて使用された。[ 24 ]
カナダでは、ナンシー・パターソンが1991年にEchoNYCに「サイバーフェミニズム」というタイトルの記事を書いた。[ 25 ]
オーストラリアのアデレードでは、VNSマトリックスと呼ばれる4人組のグループが1991年にサイバーフェミニスト宣言を発表した。彼らは「女性、体液、そして政治意識を電子空間に挿入する」という過激なフェミニスト活動に「サイバーフェミニスト」という用語を用いた。同年、イギリスの文化理論家サディ・プラントも、西洋社会におけるテクノロジーの女性化の影響を定義する際にこの用語を使用した。
1995年、ロシアのサンクトペテルブルクにあるプーシキンスカヤ10アートセンターで、サイバー・フェミン・クラブが設立された。このクラブは「ニューメディアで活動する女性たち」を集めることを目的としており、中でも著名なのは、キュレーターのイリーナ・アクチュガノワ、哲学者で文化評論家のアラ・ミトロファノワ、そしてサンクトペテルブルクのアーティストであるオルガ・キセレワ、グルクリャ、ツァプリャであった。
1996年、 Women & Performance誌の特別号がセクシュアリティとサイバースペースに捧げられた。それはサイバーセックス、オンラインストーキング、胎児画像診断、ニューヨークにおけるデジタル化に関するエッセイ集であった。[ 26 ]
1997年にドイツのカッセルでオールドボーイズネットワークによって組織された最初のサイバーフェミニスト国際会議は、思想の流派を定義することを拒否し、代わりに「サイバーフェミニズムの100の反テーゼ」[ 27 ]を起草した。
1990年代後半から2000年代初頭にかけて、サイバーフェミニストの理論家やアーティストは、ドナ・ハラウェイやガヤトリ・スピヴァクなどの思想家から影響を受け、ジェンダーと人種の交差に関するポストコロニアル研究やサバルタン研究の知見を取り入れた。ココ・フスコ、シュー・リー・チェン、プレマ・マーシーなどのアーティストは、パフォーマンスアート、ビデオアート、そして当時出現しつつあったインタラクティブなウェブサイト、デジタルグラフィックス、ストリーミングメディアなどのテクノロジーを組み合わせることで、ジェンダーと人種がどのように関わっているかを探求した。[ 28 ]
2003年にフェミニストアンソロジー『Sisterhood Is Forever: The Women's Anthology for a New Millennium』が出版され、エイミー・リチャーズとマリアンヌ・シュナールによるエッセイ「Cyberfeminism: Networking the Net」が収録されている。[ 29 ]
サイバーフェミニズムという用語の使用は、2000年以降、ドットコムバブルの崩壊によってデジタル文化のユートピア的な傾向が傷ついたこともあり、次第に廃れていった。ラディカ・ガジャラとヨン・ジュ・オの『サイバーフェミニズム2.0』は、21世紀のサイバーフェミニズムは多くの新しい形態をとっており、女性のオンライン参加のさまざまな側面に焦点を当てていると主張している。また、より近代化されたテクノロジー上でのフェミニストの理想の推進も含まれている。これには、いくつかのフェミニストブログの出現も含まれる。彼女たちは、女性のブログネットワークやその会議、女性のゲーム、ファンダム、ソーシャルメディア、母乳育児推進活動を行うオンラインの母親グループ、そして非西洋諸国の周縁的な女性ネットワークによって開発され、人々が集まるオンライン空間にサイバーフェミニストを見出す。[ 30 ]
黒人サイバーフェミニズムに関する著作の中には、インターネットの使用において人種が存在しないどころか、人種がインターネットとの関わり方の重要な要素であると主張するものがある。[ 31 ]しかし、有色人種の女性は一般的にサイバーフェミニズムとは結びつかず、[ 32 ]むしろアフリカンフューチャリズム、アフロフューチャリズムをフェミニズムの観点から再解釈している。[ 33 ]
2010年代初頭のサイバーフェミニズム文献の減少は、サイバーフェミニズムが運動として勢いを失ったことを示唆しているが、アーティストや作品の爆発的な増加は、サイバーフェミニズムが依然として行われているだけでなく、その芸術的および理論的な貢献は、フェミニストインターネット理論[ 34 ]やポストヒューマン美学 の多手シヴァ[ 35 ]の発展にとって極めて重要であった。
2020年代初頭、COVID-19パンデミックによりオンライン空間での活動が増加し、黒人に対する警察の暴力などの人種的不正義に対する意識が高まったことが重なり、オンライン空間、特にサイバーフェミニズム運動における交差性への意識が高まった。研究によると、オンライン空間のユーザー層は多様化しているが、女性や非白人に対する反発も増加している。これらのマイノリティ、特に黒人女性は、自分たちの社会的アイデンティティが仮想空間にも引き継がれており、そのためオフラインと同様にオンラインでも同じ偏見に直面していると指摘している。[ 36 ]
非白人フェミニストの視点から見ると、白人シスジェンダー女性の視点が中心に据えられていることや、非白人の視点における交差性が認識されていないことを批判する声が多く上がっている。そのため、サイバーフェミニズムというレッテルを避け、アフロフューチャリズムなどの別のレッテルを好む人も多い。[ 37 ]
さらに、白人中心のサイバーフェミニズムから距離を置くことは、サイバーフェミニズムの理想が影響を受けた多くの非白人文化を認めることにもつながります。例えば、日本のサイバーパンクジャンルは、『攻殻機動隊』などのアニメでジェンダーとテクノロジーの関連性といったテーマをよく利用しています。[ 38 ]この場合、サイバーフェミニズムから距離を置くことが特に必要だと感じられたのは、「社会学や人文科学の知識の現在の発展段階における日本の急速な近代化とロボット化への執着が、多くの人からテクノオリエンタリズムとして批判された」ためです。[ 39 ]
ブラック・サイバーフェミニズムは、バーチャル・フェミニズム、ブラック・フェミニスト思想、インターセクショナリティから成り立っています。それは、交差するアイデンティティ、社会的影響、そして独自の経験が黒人女性の生活や現実をどのように形作っているのかを考えるためのレンズです。[ 40 ]
ゼノフェミニズム、すなわちテクノロジーをジェンダーの廃止に取り入れる運動は、サイバーフェミニズムと交差する概念である。これは、フェミニスト集団Laboria Cuboniksによって設立されたサイバーフェミニズムの派生である。[ 41 ]同集団は、マニフェスト「ゼノフェミニズム：疎外の政治」の中で、自然を望ましい不変のものとみなすことに反対し、ジェンダーが権力から排除され、フェミニズムが支配者の道具を不安定化させ、自らの生活を再構築するために利用する未来を主張している。[ 42 ]この運動には、テクノ唯物論的、反自然主義的、ジェンダー廃止を提唱するという3つの主な特徴がある。つまり、この運動は、ジェンダーは2つしかないと主張する自然主義的理想に反し、「二元的ジェンダーシステム」の廃止を目指している。ゼノフェミニズムは、同様の理想を持っているものの、クィアやトランスジェンダーのコミュニティを包含している点でサイバーフェミニズムと異なる。[ 43 ]マニフェストには次のように書かれている。[ 42 ]
ゼノフェミニズムはジェンダー廃止主義である。「ジェンダー廃止主義」とは、現在ジェンダーという枠組みの下にまとめられている特性が、もはや権力の非対称的な作用の枠組みとならない社会を構築しようとする野望を簡潔に表したものである。「人種廃止主義」も同様の公式に拡張され、現在人種化されている特性が、目の色と同様に差別の根拠とならなくなるまで闘争を続けなければならない。究極的には、あらゆる解放的廃止主義は階級廃止主義の地平線に傾かなければならない。なぜなら、資本主義においてこそ、抑圧が透明で非自然化された形で現れるからである。賃金労働者や貧困層だから搾取されたり抑圧されたりするのではなく、搾取されているからこそ労働者や貧困層なのである。[ 42 ]
サイバーフェミニズムに対する主な批判の一つ、特に1990年代の全盛期には、オンラインになるには経済的特権が必要だったという批判があった。「貧しい女性にも、私たちみんなが持っているように、チョコレートケーキやエイズと同じように、インターネットにアクセスできるようにすべきだ」と活動家のアンナプルナ・マミディプディは書いている。「ただ、それを『エンパワーメント』として彼女たちに押し付けてはいけない。さもなければ、これもまた、押し付けられたすべてのテクノロジーと同じ道をたどり、それが主張する目的とは正反対の結果をもたらすだろう。」[ 44 ]このような経済的特権は、植民地主義国家によく存在し、先住民の土地の植民地化から利益を得るテクノロジーの上に成り立っている。このような場合、「私たちは、個別にはあるもののグローバルに繋がっている植民地主義を背景にテクノロジーを考察する際には、脱植民地主義／反植民地主義の関係に基づいた特別な立場を取らなければならない。」[ 45 ]
サイバーフェミニスト芸術の実践は、サイバーフェミニスト理論と密接に結びついています。100の反テーゼは、サイバーフェミニズムが理論だけではなく、理論は極めて重要であるものの、参加が必要であることを明確に示しています。サイバーフェミニスト集団であるオールドボーイズネットワーク[ 46 ]のメンバーの一人が書いているように、サイバーフェミニズムは「流動的な汎資本主義の新しい世界秩序におけるデザインと美学の重要性の高まりの中で、本質的なツールとしての美的および皮肉な戦略と結びついています」 [ 7 ] 。サイバーフェミニズムは、DIYフェミニズム運動とも強い繋がりがあり、そのことは、重要なテキストであるDIYフェミニズム[ 47 ]で指摘されています。
1990年代後半頃、リンダ・デメントと前述のVNSマトリックスによる21世紀のサイバーフェミニスト宣言[ 48 ] 、フェイス・ワイルディングとクリティカル・アート・アンサンブルなど、数名のサイバーフェミニストのアーティストや理論家が作品で一定の評価を得ました。サイバーフェミニスト作品のより有名な例としては、オーリア・ハーヴェイの作品、サンディ・ストーン、ナンシー・パターソン[ 49 ]、リンダ・デメントのサイバーフレッシュ・ガールモンスター[ 50 ]（女性の身体部位の画像を組み込み、それらをリミックスして怪物的でありながら美しい新しい形を作り出すハイパーテキストCD-ROM）、オルガ・キセレワのHow Are You?とRed Flag Factory、メリンダ・ラックハムのCarrier（人間と感染性病原体の関係を探求するウェブベースのマルチメディアアート作品）などがあります。[ 51 ]プレマ・マーシーの1998年の作品Bindigirl [ 52 ]は、人種化されたジェンダー、セクシュアリティ、宗教のオンライン上の交差点を考察する風刺的なアジアのポルノウェブサイト。マーシーの2000年のプロジェクトMythic Hybrid [ 53 ]は、インドのマイクロチップ工場労働者の間で集団ヒステリーが発生したという報告に基づいている。シュー・リー・チェンの1998年の作品Brandonは、グッゲンハイム美術館が委託し収集した最初のインターネットベースのアート作品である。[ 54 ]チェンの後の作品IKU （2001）は、女性的で変身する「レプリカント」との性的出会いが抽出され、再販され、最終的には再利用されるサイバーセクシャルなブレードランナー後の世界を想像したSFポルノ映画である。IKUはサンダンスで上映された最初のポルノ映画である。[ 55 ]ケイトリン・フィッシャー博士のオンラインハイパーテキスト小説「These Waves of Girls」は、主人公が記憶を通して自身のクィア・アイデンティティの中で演じた多形倒錯を探求する3つの時代を舞台としている。物語は、幼少期、青年期、成人期の相互に関連する記憶の振り返り日記として書かれている。関連するマルチモーダルなノードのコレクションで構成されており、リンクされたテキスト、静止画と動画、操作可能な画像、アニメーション、サウンドクリップが含まれる。最近の注目すべき作品には、エヴェリン・スターミッツの作品がある。アーティストが世界中の女性から引用や画像を集め、インタラクティブなブラウザベースの形式で表示した「World of Female Avatars」や、レジーナ・ピントの「Many Faces of Eve」などがある。[ 56 ] Orphan Drift (1994–2003) は、4.5 人のコレクティブで、執筆、アート、音楽、インターネットの可能性を実験し、「情報を物質として扱い、画像を伝染の単位として扱う」ことを行った。[ 57 ]
サイバーフェミニズム理論と批判の創出において重要な役割を果たしたのは、いくつかの批判的なメーリングリストの出現であり、これらは3つの国際的なサイバーフェミニズムイベントといくつかの主要な出版物の組織化の基盤となった。
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