分裂分析(またはエコソフィー、プラグマティクス、ミクロポリティクス、リゾマティクス、ノマドロジー)(フランス語:schizoanalyse、schizo-はギリシャ語 のσχίζειν [ skhizein ]、「分裂する」を意味する)は、哲学者ジル・ドゥルーズと精神分析医フェリックス・ガタリによって開発された一連の理論と技法であり、彼らの著書『アンチ・オイディプス』 (1972 年)で初めて詳述され、続編『千のプラトー』(1980 年)でさらに展開された。[ 1 ] [ 2 ]
分裂分析の目標は、経済的および政治的領域におけるリビドー的投資の特異性を分析し、それによって、欲望する主体において、欲望がどのようにして自身の抑圧を欲するようになるかを示すことである。そこから、欲望と社会領域を結びつける回路における死の本能の役割が明らかになる。[...] 分裂分析は、超越論的分析であると同時に唯物論的分析でもある。[ 3 ]
この実践は、ドゥルーズとの共同作業やガタリの個人的な著作の中で発展する過程で、さまざまな定義、用途、表現を獲得しました。例えば、ガタリの最後の著作『カオスモシス』では、「複雑なものを単純化する還元主義的な修正の方向に向かうのではなく」、分裂分析は「その複雑化、その過程的豊かさ、その仮想的な分岐と分化の線の一貫性、つまりその存在論的な異質性に向かって働き、それによって革命的イデオロギーや政治的プロジェクトに期待されるのと同じ課題を担うことができる」と説明しています。
分裂分析は、フランスの精神分析実践の欠点と認識されていたものへの対応として、またラ・ボルド診療所での制度的精神療法における彼の研究の集大成として、ガタリによって開かれた理論的実践として発展した。ガタリは、分析の出発点としてエディプス・コンプレックスを用いること、そして患者との関係における精神分析医の権威的人物像の不均衡な力関係にしばしば直面した。ガタリは、与えられた発話体系と主観的構造から、分析の新たな座標を構築し、精神病の観点から予期せぬ命題や表象を生み出し、分析に肯定的な結論をもたらすことができる、新たな「発話の集合体」を導き出すことができる実践に関心を持っていた。
新しい唯物論は、ニーチェから、あらゆる物体や産物は力の合成であり、存在様式の兆候または症状であるという概念を受け継いでいる。欲望は決して欠落したり、禁じられたり、意味づけられたりするものではない。欲望は、作用力を増大させるために集合体を構築する合成力である。[ 5 ]
—フィリップ・グッドチャイルド
ドゥルーズは後にその枠組みから離れ始め、1973年に「我々はもはや分裂分析について語りたくない。なぜならそれは特定の種類の逃避、つまり分裂症的な逃避を保護することになるからだ」と述べた。[ 6 ]
したがって、分裂分析は、抽象機械、逃走線または脱領域化、記号の体制、分子要素の階層化または脱階層化、および一貫性の平面に従って行われる社会分析の一形態である。それは、社会的無意識をその動きと欲望の強度に従ってマッピングする。[...] それによって、層の間にあり、それらを生み出す抽象機械の再構成を通じて、実験または生成の線が構築される可能性がある。[ 5 ]
—フィリップ・グッドチャイルド
デイヴィッド・バロウズとサイモン・オサリバンの言い回しによれば、分裂分析は「自己とその他の構成や組織様式を偽装し溶解させる実験であると同時に、個人は多様な異なる個体化、有機的および無機的な他の持続から構成されていると提案するものであり、自己意識は作られ、また解体されうることを明らかにするのは分裂分析である」[ 7 ] 。ドゥルーズとガタリ自身も、 『アンチ・オイディプス』の第4章「分裂分析入門」で、分裂分析の実践を「あなたの欲望機械とは何か、これらの機械に何を入れるのか、出力は何か、どのように機能するのか、あなたの非人間的な性別とは何か」という問いを促すものとして要約している。この意味で、彼らは分裂分析の4つのテーゼを展開した。
分裂分析家は機械工であり、分裂分析は専ら機能的である。[...] 分析は、分子分散の文脈で把握された機械的配置のみを扱うべきである。[...] すべての部分対象は、 [多重性の場において] 流れを発する。[...]部分対象は器官のない身体の直接的な力であり、器官のない身体は部分対象の原材料である。[...] 器官のない身体は、スピノザ的[...部分対象のような]属性[その個体性を表明する][...]と結びついた内在的実体である。 [ 8 ] [ 9 ]
分裂分析家は一種の脱構築主義者とは見なせない。ガタリの言葉を借りれば、彼らはロゴスと理解されているものを、部分的な対象としての地位を持つテキスト機械主体に通し、ドゥルーズとガタリのフランス語で「力」による実践的奴隷化と、機械的奴隷化の過程の経験を表現する。[ 10 ] [ 11 ]分裂分析は、神経症的主体を根茎状の生成状態へと導くことで、ルサンチマンに対処する。[ 12 ] [ 13 ]分裂分析は、精神病を比喩的・哲学的図式モデルとして用い、記号論的シミュラクラムを超えた抽象的な機械を作り出し、まだ存在しない現実を生成する。[ 14 ] [ 13 ]主体の中核に核を生成する欠如の精神分析的公理とは対照的に、分裂分析的欲求生成強度は、多重性として自己生成する主体-生成-BwO によって「表象領域」を解読する。[ 15 ] [ 16 ]欲求生成は、生成-強烈、生成-他者の仮想性である。[ 17 ] [ 18 ]分裂分析は、根茎状の欲求生成を通じて、発見された集合体を脱領域化し、再領域化する。 [ 19 ]
器官なき身体は、ドゥルーズとガタリの形而上学的概念であり、彼らは『千のプラトー』の中でそれを「分裂分析の唯一の実践的対象」とみなした。それは、彼らが「非生産的、不毛的、非発生的、非消費的」と呼ぶ自由の状態である。器官なき身体は、欲望の生産が第三の非生産的段階に達したときに無意識によって生み出される。器官なき身体は「全体として生み出されるが、生産過程における独自の特定の場所に、統一も全体化もされない部分と並んで存在する」。ドゥルーズは、ガタリとの共同研究に先立ち、『意味の論理』の中で、「口も肛門もなく、あらゆる内在化や投影を放棄し、この代償で完全になった器官なき身体は、限界も外部性もない完全な深みで閉じられている」と書いている。
4つの機能、または存在論的次元は、ガタリが無意識の典型的な臨床モデルの中で展開した概念であり、次の図式で示されています。[ 20 ]
領域(解読によって最初に現れる集合体)は脱領域化と再領域化の社会的場であり、[ 23 ]流れと門は抽象機械の構成要素である。これらのファンクターには、芽を出し根茎を形成する 4 つの円形の構成要素がある。[ 24 ] [ 25 ]
1990年代にドゥルーズとガタリを頻繁に引用した批評的著作や実験的テキストを発表したイギリスの哲学者で理論家のニック・ランドは、「分裂分析は、無秩序で、氾濫し、厳しく非個人的なあらゆるものの、その甘美な無責任さを共有している」と書いた。 [ 27 ] 1992年のエッセイ「回路」の中で、ランドは分裂分析の実践を先見の明のある理論として描写し、「私たちが世界的に統合された最初の狂気に突進しているからこそ可能になったのだ。政治は時代遅れだ。資本主義と分裂症は、それを句読点までプログラムする未来にハッキングし、ウイルス革命、ソフトフュージョンの差し迫った必然性と結びついている」と書いた。[ 28 ]ランドが1990年代にサイバネティック文化研究ユニットと共同で行った後期の作品では、サイバネティクス、サイバーパンク美学、オカルティズムと並んで分裂分析をさらに再解釈し発展させた。これは、1995年のエッセイ「メルトダウン」で最も顕著に表れている。
機械的合成。ドゥルーズ=ガタリ的分裂分析は未来からやってきた。それはすでに1972年に非線形ナノエンジニアリングの暴走に取り組んでおり、分子または新指向性機械を、組み立てられていない粒子のモルまたはエントロピー的集合体から区別し、機能的接続性を反生産的な静的から区別している。哲学は、常にひどく失敗するプラトン的ファシズム的トップダウンソリューションを好むため、専制政治と親和性がある。分裂分析は異なる働きをする。それはイデアを避け、図式に固執する。器官のない身体にアクセスするためのネットワークソフトウェア。BwO、機械的特異点、またはトラクターフィールドは、部分と全体との組み合わせ(全体への組み込みではなく)によって出現し、複合的な個体化を仮想/現実の回路に配置する。[ 29 ]
スウェーデンの哲学者で未来学者のアレクサンダー・バードとヤン・セーデルクヴィストは、著書『身体機械』(2009年)において、ドゥルーズとガタリの分裂分析を基盤として、ストックホルム王立芸術大学との共同開発による適切に実装された12+1構造に、ラカンの空虚なシニフィアンを+1として追加し、精神の空虚な統一性と社会階層の解体という両方の側面を扱っている。著者らは、12+1モデルは、そうでなければ「カント的すぎる」心理学における区分化の手法に対する精神分析的な改良であると主張している。 12+1 の文化的例としては、時計の 12 時間の前後の 1 時間、新約聖書の12 使徒との関係における、生きている存在であり死んでいる不在のキリスト、トランプのエースがキングより優れ、2 より劣るカードであることなどが挙げられます。この意味で、社会的に構築された +1 は、プッチーニの『ラ・ボエーム』やジョナサン・ラーソンの『レント』などのミュージカル作品で探求されている都市の相互主観性と同様に、資本主義的主観性を多極的 (12 はランダムな数字) に理解する主体のパスポート名に過ぎません。
ジョン・ギレスピーは、作家のアミリ・バラカとフランツ・ファノンは、人種差別を批判的に考察する視点から見ると分裂分析的であると主張している(例:『ダダにおけるブラック・ダダ・ニヒリズム』)。[ 30 ]
生態哲学(あるいは分裂分析)的アプローチ。
呼ばれる分裂分析は、よりモル的な政治空間だけでなく、芸術、文学、パフォーマンス的な聴覚および視覚メディアの分子空間の生命の流れを通して、新たな逃走線を開く可能性を秘めている。それは、リビドーを欠乏、喪失、深淵の経済ではなく、流れの経済として理解することによってである。
属性
―「知性が実体の本質を構成するものとして認識するもの」(
倫理学
、1、定義4)。[...] 各属性は特定の本質を「表現する」(I、10、注釈1)[...] そして内在
性は
、まず第一に
属性の単義性
を意味する[.]
分裂分析家は、テキストにコメントするためにテキストを読むのではなく、テキストを横断するテキスト外の欲望の流れのために読むのです。 「テクストを読むことは、意味するものを探求する博識な営みでは決してなく、ましてや記号表現を探求する高度にテクスト的な営みでもなく、むしろ文学的機械の生産的な使用、欲望する機械の
モンタージュ
、テクストからその革命的な力
を
引き出す分裂症的な営みである
」
[...] テクストは、はるかに大きな機械の中の小さな歯車にすぎない。分裂症分析家は「脱構築」はしない。
あらゆる物質的集合体には、ある程度の主観性が入り込む。そして逆に、あらゆる主観的集合体には、ある程度の機械的束縛が入り込む。[...] それ自体としての存在とそれ自体のためにの存在は、実践のための存在、集合体のための存在と相対的に等価であるにすぎない。
ルサンチマン
の男の診断と治療を提供する。分裂分析は、主体で
はなく分裂者を立てる。
ラカンは、精神病がいかに意味を逆転させ、
ルサンチマン
に囚われるかを、天才的な洞察力で理解していた。
統合失調症の医学モデルから、患者が経験する亀裂、裂け目、溶解などの概念は、経験主義的かつ図式的なモデルへと移行され、欲望と快楽の異なるメカニズムを探求する。[...] 図式的要素。これはしばしば抽象機械と呼ばれる。
[
...] 記号論や記号とは異なり、抽象機械は表現するのではなく、異なる秩序の現実を構築する。
この[ラカン派の][フロイトを通じた欠如]の強調に対して、ドゥルーズとガタリは欲望を自己生成的な生産物として捉える別の説明を提示する。
分析は、欲望を多重性から主体を構成する生産力として捉えている。[...] [D&G]は、欲望生産をその表象領域から解放する解読のプロセスを肯定的な発展と見なしている[.]
『アンチ・オイディプス』
(1983)において
、ジル・ドゥルーズとフェリックス・ガタリは、もはや不在や欠如に縛られることなく、現前と生成の生産的なプロセスに基づく、欲望の根本的な概念を提示した。[...] その中で、内と外、現実と仮想、さらには自己と他者といった従来の区別が著しく曖昧になる。
身体をさまざまな情報を持つ速度と強度の集合として記述
し
て
いる
。
[D&G] は、分裂分析の 3 つの不可分なタスクを特定しています。それは、エディプスまたは欲望の表象的領域を破壊すること、表象の外で機能する欲望機械を発見すること、そして前意識的な関心の投資とは区別される、社会領域における無意識の欲望の投資に到達することです。
機械は常に、参照(または価値)の非物質的な宇宙の星座を背景に、存在領域を構成する核と同義である。[...] 流れ、領域、宇宙、機械的門の4つの存在論的次元。
事例ではなく実存的領域、無意識の複合体や昇華ではなく非物質的宇宙、記号ではなく混沌とした存在について語ること――世界をインフラストラクチャと上部構造に分割するのではなく、存在論的次元を円環的に組み合わせること――は、単なる語彙の問題ではないかもしれない。
機械門
、物質の流れは、本質的に[...](脱領域化)である。
解読
のレベルで形成されるように思われる。領土は最初の集合体である。
記号体系や記号の体制を、肯定的な絶対的脱領域化の一貫性の平面上で吹き飛ばすような変容は、
図式的と呼ばれる。
[...] 抽象機械は[...]
図式的
である[...] それは実体
ではなく物質によって、
形式ではなく
機能
によって動作する。[...] 抽象機械は純粋な物質機能である[...] 図には実体も形式もなく、内容も表現もない。[...] 書くことは今や現実と同じレベルで機能し、現実は物質的に書く。[...] この現実抽象は、表現の純粋な機械とされるものの架空の抽象とは全く異なる。それは絶対的であるが、未分化でも超越的でもない。[...] 図式レベルにも一貫性の平面にも記号の体制はない。なぜなら、表現の形式はもはや内容の形式と実際には区別されないからである。
ここで述べられている分裂分析は、ドゥルーズとガタリが考案したアイデアとしてではなく、むしろドゥルーズとガタリが白人アーティストの行動に(誤って)付けたラベルとして捉えるべきであり、アミリ・バラカのような黒人アーティストやフランツ・ファノンのような精神科医は常にそうしてきた。