
『エレホン、あるいは、山脈を越えて』(/ˈɛr.ɛ.hwɒn/、ERR-eh-hwon)[2 ]は、イギリスの作家サミュエル・バトラーによるユートピア小説で、1872年に初版が出版された[ 3 ] 。主人公が発見し探検する架空の国を舞台としている。この本はヴィクトリア朝社会を風刺している[ 4 ]。
小説の冒頭数章、エレホンの発見を描いた部分は、バトラー自身のニュージーランドでの経験に基づいている。彼は若い頃、メソポタミア牧場で羊飼いとして4年間(1860年~1864年)働き、南島の内陸部を探検し、その経験を『カンタベリー入植地での最初の1年』(1863年)に記した。
この小説は、ダーウィンが最近出版した『種の起源』 (1859年)や、産業革命(19世紀後半から20世紀初頭)によって開発された機械の影響を受けて、人工知能の概念を探求した最初期の作品の一つである。特に、3章からなる「機械の書」では、機械の意識や自己複製機械といった、潜在的に危険な概念を取り上げている。
エレホンでは、病気は犯罪であり、犯罪は病気である。そのため、市民は身体的な病気、不運、醜さなどの罪で投獄される一方、詐欺や窃盗などの従来の犯罪を犯した者は、道徳的病弊の症状を示しているとより同情的に見なされ、「矯正者」(実質的には心理学者)による治療が処方される。[ 5 ]身体的な病気に対する同情の欠如は、エレホン社会における医師の役割にも反映されており、医師というよりは裁判官や法執行官に近いものとして描写されている。この法律と医療のシステムは、犯罪が罰せられ、身体的な病気が治療される西洋社会のパターンを風刺的に逆転させたものであり、不道徳は自分の制御できない運の問題である一方、病気は個人の自律性の領域に属する。[ 6 ]
本書の大部分はエレホンの描写で構成されている。
バトラーは、ニュージーランドのクライストチャーチで創刊されたばかりの新聞「ザ・プレス」に寄稿した多数の記事を基に、「機械の中のダーウィン」(1863年)から「機械の書」を構成するエレホンの3つの章を執筆した。バトラーは、機械が自然淘汰によって意識を発達させる可能性について最初に書いた人物である。[ 7 ]
バトラーは第二版の序文で、「批評家の中には、機械に関する章をダーウィン氏の理論を馬鹿げたものにしようとする試みだと捉える人がいることを残念に思います。私の意図とは全くかけ離れており、ダーウィン氏を嘲笑しようとするような行為ほど、私にとって不快なものはありません」と述べている。
1873年、ダニーデンの新聞「オタゴ・ウィットネス」の評論家は、エレホンは『ガリバー旅行記』 (1726年)以来最高のイギリスの風刺小説であると断言した。[ 8 ]
1945年の放送で、ジョージ・オーウェルはこの本を称賛し、バトラーが『エレホン』を書いたとき、「機械が役に立つだけでなく危険にもなり得ることを理解するには、非常に高度な想像力が必要だった」と述べた。彼はこの小説を推薦したが、続編の『エレホン再訪』は推薦しなかった。[ 9 ]
2014年、ニュージーランドのアーティスト、ギャビン・ヒプキンスは、バトラーの著書を原作とした初の長編映画『エレホン』を公開した。この作品はニュージーランド国際映画祭とエディンバラ芸術祭で初上映された。[ 10 ]
フランスの哲学者ジル・ドゥルーズは、差異の哲学の発展のさまざまな段階でバトラーの著書からの考えを利用した。『差異と反復』(1968年)の中で、ドゥルーズは「イデア」と呼ぶものを「エレホン」と呼んでいる。「イデアは概念ではない」と彼は言い、「概念の同一性とは区別される、永遠に肯定的な差異的多重性の一形態である」 [ 11 ]。 「エレホン」はシミュラークルに関係する「遊牧的分布」を指し、「カテゴリーのような普遍性でもなく、カテゴリーが表象において適用される多様性である『今ここ』や『どこにもない』でもない」 [ 12 ] 。この解釈では、「エレホン」は「偽装されたどこにもない場所であるだけでなく、再構成された『今ここ』でもある」[ 13 ] 。
フェリックス・ガタリとの共著『アンチ・オイディプス』(1972年)において、ドゥルーズはバトラーの『機械の書』を参考に、 「欲望機械」という概念に関連して、 「生命主義と機械論の間の通常の論争」を「超越」している。 [ 14 ]
まず、バトラーは機械が有機体を拡張すると言うだけでは満足せず、機械は実際には社会の器官を持たない身体に付着した手足や器官であり、人間はそれを自らの権力と富に応じて所有し、貧困はまるで切断された有機体のようにそれらを奪うと主張する。また、彼は有機体が機械であると言うだけでは満足せず、有機体は非常に多くの部分を含んでいるため、それぞれが互いに関連し合い、組み合わさって生み出される、全く異なる機械の非常に異なる部分と比較されなければならないと主張する。彼は有機体の個別的または人格的な統一性を疑問視することで生気論の議論を打ち砕き、機械の構造的統一性を疑問視することで機械論の議論をさらに決定的に打ち砕く。
エレホン駅はニュージーランド南島の高地にある駅で、サミュエル・バトラーが数年間住んでいたメソポタミア駅に隣接している。[ 15 ] 元々はストロネクルビー駅と呼ばれていたが、1915年に当時の賃借人であり、サミュエル・バトラーの本の読者であったシドニー・ポーソンによってエレホン駅と改名された。[ 16 ]
アガサ・クリスティは、小説『ナイルに死す』 (1937年)の中でエレホンについて言及している。
エリザベス・ボーエンの短編小説「猫が跳ぶ」(1934年)には、エレホンの写本が登場する。
カール・ポパーの著書『開かれた社会とその敵』 (1945年)には、エレホンからの引用文が記されている。「エレホン人は従順で忍耐強い人々であり、簡単に鼻で操られ、哲学者が彼らの間に現れて、既存の制度が最も厳格な道徳原理に基づいているわけではないと説得すると、論理の聖域にすぐに常識を捧げることがわかるだろう。」[ 17 ]
アラン・M・チューリングは、死後に出版された論文「知能機械、異端の理論」(1951年頃)の中でエレホンに言及している。彼は、「したがって、いずれは機械が制御権を握るようになることを覚悟しなければならないだろう。それはサミュエル・バトラーのエレホンで述べられている通りだ」と書いている。[ 18 ]
オルダス・ハクスリーは、小説『知覚の扉』(1954年)と『島』 (1962年)の中でエレホンについて言及している。
フランク・ロイド・ライトは著書『遺言』(1957年)の中で、アメリカ合衆国の別名としての「ウソニア」という言葉の起源を、誤ってサミュエル・バトラーの『エレホン』に帰している。
「バトラー聖戦」とは、フランク・ハーバートの小説『デューン』 (1965年)に登場する「思考機械」を根絶するための十字軍の名前である。[ 19 ]
C・S・ルイスはエッセイ「刑罰の人道主義理論」の中でエレホンに言及している。 [ 20 ] [ 21 ]
映画『イルカの日』(1973年)には、エレホン号という名の船が登場する。
「エレホン」は、デイヴィッド・ブリンの小説『アース』 (1990年)に登場する軍事宇宙ステーション、リーガン・ステーションにアメリカの宇宙飛行士たちがつけた非公式の名称である。[ 22 ]
1994年、アムステルダムに拠点を置く旧ユーゴスラビアの作家グループが、亡命ユーゴスラビア作家ペンクラブを設立し、文芸誌『エレホン』を1号発行した。[ 23 ]
ブルーノ・ラトゥールは、 1994年の著書「失われた大衆はどこにいるのか?」[ 24 ]の中でエレホンの言葉を引用している。
1997年の映画『フェイス/オフ』では、FBI捜査官のショーン・アーチャーがエレウォン刑務所に潜入する。そこは、あらゆる違反行為に対して厳しい罰が科せられるハイテク刑務所だった。
グラフィックノベル『バイバイ、アース』(2000年)では、ベルの剣は「エレホン」と呼ばれており、物語は小説『エレホン』に言及している。
ニュージーランドのサウンドアート団体であるオーディオ・ファウンデーションは、2012年にブルース・ラッセルが編集したアンソロジー『エレホン・コーリング』をバトラーの小説にちなんで出版した。[ 25 ]
ドクター・フーの2017年シーズンの第2話「スマイル」では、ドクターとビルがエレウォンという名前の宇宙船を探検します。綴りが少し異なりますが、エピソードの脚本家フランク・コットレル=ボイスは、これがバトラーの小説への言及であることを確認しました。[ 26 ]
2019年のUbisoftのビデオゲーム『トム・クランシーのゴーストリコン ブレイクポイント』では、「エレホン」は世界の入植者の隠れ家であり、プレイヤーのオンラインハブの名前である。[ 27 ]
ワンオートリックス・ポイント・ネヴァーの2023年のアルバム『アゲイン』からのリードシングル「ア・ベアリー・リット・パス」のビデオには、エレホンのコピーが目立つように登場する。[ 28 ]
エレウォン・マーケットは、ロサンゼルスに拠点を置くアメリカの高級自然食品食料品チェーンの名前です。[ 29 ]共同創設者のアヴェリン・クシは、師であるジョージ・オーサワのお気に入りの本であったエレウォンにちなんで店名を付けました。[ 30 ]
エレホンは、リズ・ゴリンスキーが2018年に設立した独立系のスペキュラティブ・フィクション出版社の名前でもあった。[ 31 ] 2022年にケンジントン・パブリッシングに買収され、現在は同社のインプリントとして機能している。[ 32 ]