非領土化

批判理論では、脱領土化とは、領域と呼ばれる社会関係の現在の組織と文脈が変更、変異、または破壊されるプロセスです。その後、これらの構成要素が新しい領域を構成し、これが再領土化のプロセスです。

この考え方は、ジル・ドゥルーズとフェリックス・ガタリの著作の中で発展し、提唱された。例えば、『アンチ・オイディプス』では、精神の理解はジークムント・フロイトのリビドーと多形的倒錯の概念によって革命的に変化し、精神は当初は脱領土化されたが、その後、フロイトはエディプス・コンプレックスという新しい領域、つまり抑圧を支持する精神の緊張の理解を概念化し、精神を再領土化したと述べている。また、彼らは資本主義は「その脱領土化の極限まで達する社会的生産の運動」であり、「新たな大規模な脱領土化、脱領土化された流れの結合」であると述べている。

この概念は、社会、文化、経済、政治の慣習、および人、物、言語、伝統、信念が、それぞれの起源となる組織と関連して変化する様子を説明するために適用されてきた。一部の理論家は、この言葉を文字通りに解釈し、地理的領域とそれぞれの関係に適用している。^[要出典]

ジル・ドゥルーズとフェリックス・ガタリは、脱領土化と再領土化は同時に起こると指摘している。脱領土化の機能は「領域を離れる動き」、別名「逃走線」と定義されているが、脱領土化は領域自体を「構成し、拡張する」ものでもある。『資本主義と統合失調症』第2巻『千のプラトー』で、彼らは相対的な脱領土化と絶対的な脱領土化を区別している。相対的な脱領土化は常に再領土化を伴うが、肯定的な絶対的な脱領土化は「内在性の平面」の構築に近く、スピノザの世界の存在論的構成に似ている。 ^[1]また、否定的な絶対的な脱領土化もあり、例えば主体化のプロセスは「顔」の構築と「顔性」の確立として説明されている。

メディア化は脱領土化の優先的な源泉として機能し、同時に他の脱領土化の源泉（移住、観光、巨大ショッピングセンター、経済的変革）の触媒にもなる。トムリンソンが指摘するように、^[1]メディア化は現代の日常的な文化体験に遍在しており、したがって脱領土化された文化体験において明らかに決定的な役割を果たす。前述の体験は、グローバル化されたマスメディアを通じて世界に向けて開かれ、文化的地平を拡大することを意味する。これは、グローバル化が、私たちが住む場所と私たちの文化的活動、体験、アイデンティティとの関係を変容させることを意味する。逆説的に、脱領土化には再領土化された表現も含まれ、ガルシア・カンクリニはこれを「古い象徴的作品と新しい象徴的作品の特定の相対的、部分的な領土的再ローカリゼーション」と定義している。^[2]ロバートソンが提唱したグローカリゼーションの概念によれば、脱領土化と再領土化は文化的グローバル化の同じコインの表裏を構成している。^[3]脱領土化とは、文化と社会的・地理的領域との「自然な」関係の喪失を意味し、私たちの日常的な文化体験と、より地域的な存在としての私たちの構成とのつながりの深い変容を描写する。ギデンズが主張するように、「空間体験の組織そのものが変化し、近さと距離が、以前の時代にはほとんど類似点がなかった方法で結びつく」。しかし、地域的な文化体験の脱領土化を、文化交流の衰退としてではなく、文化的な国境を越えたつながりの拡大が地域領域に与える影響によって生じる変容として解釈することが非常に重要である。つまり、脱領土化は、それが地域的な出来事自体からであろうと、地域的な出来事からの象徴的な形の投影によるものであろうと、地域的な文化体験の相対化と変容を生み出すことを意味する。[ ^4]

越境流動のプロセスは不均衡であったが、あらゆる側面から政治、経済、文化に深い影響を与えたことは否定できない。異なる国家に不均衡な力関係があったとしても、人々は次第に自分たちの生活が遠方の岸と相互に関係していることに気づき、また自分たちの生活と遠方の岸との間の影響を調和させていくであろうことは否定できない。つまり、越境流動のプロセスは相互依存の強化の代表であるだけでなく、両者がグローバル化の認識を持っている代表でもある。それは「超領土」と「超世界」についてのわかりやすい包括的な特徴を形成した。言い換えれば、それらの間の領土境界における元々の分断はいくらか権威を失い、それが脱領土化の主な現象である。^[5]したがって、どのような角度からグローバル化を探究しても、脱領土化は一般的なコンセンサスとなっている。^[6]

「脱領土化」という言葉には、さまざまな意味があるかもしれない。トムリンソンは、多くの学者が脱領土化の語彙を使ってグローバリゼーションのプロセスを説明しつつあるが、依然として「脱地域化」や「移転」といった関連語の使用を好む学者もいると指摘した。^[7]異なる用語の使用において異なる点を強調しているが、基本的にこれらの言葉の意味は、グローバルな近代化におけるローカルと文化の間の変容を理解することだと理解できる。しかし、トムリンソンの文章では、彼が「脱地域化」ではなく「脱領土化」を使ってこの現象を説明しているのがわかる。しかし、「脱領土化」は人々を「ローカル」から解放することに重点が置かれており、もはや近隣や馴染みのローカルから影響を受けるだけでなく、遠く離れた場所からも深く影響を受けるプロセスであることがわかった。

社会学者アンソニー・ギデンズは、近代性を「疎外」の経験として定義した。これは、グローバル化の結果として、馴染みのある地域環境が遠く離れた力と絡み合うというものである。^[8]彼は、関連する「置き換え」（および地域コミュニティからの疎外）の認識は、より広範なコミュニティの経験を可能にするグローバルメディアによって緩和される可能性があると主張した。^[8]

しかし、コミュニケーション技術は、脱領土化によって蝕まれた地域文化の重要性とアイデンティティの領域を埋めるだけでなく、グローバルな文化政治を確立する役割も果たす可能性がある。脱領土化の政治と社会学的意志の置き換えは、国家と国民の闘争を導く。アパデュライが提唱したさまざまな景観間の分離関係に結びついたグローバルな文化政治の重要な新しい特徴の 1 つは、国家と国民が互いに争っており、それらを結ぶハイフンは、結合の象徴というよりは分離の指標になっていることである。

文化について言及する際、人類学者は文化と場所のつながりが弱まることを「脱領土化」という用語で表現します。これは、文化的な主体や対象が空間と時間のある場所から取り除かれることを意味します。 ^[9]これは、基本的に動いているものから成る世界において、特定の文化的側面が特定の領土の境界を越える傾向があることを示唆しています。

文化的グローバリゼーションの文脈において、ヘルナンデスは、脱領土化は「グローバル化した近代性を特徴づけるメディア化、移住、商品化」によって発展した文化的特徴であると主張している。^[10]

アルジュン・アパドゥライの著作によれば、人々が異質な文化的条件を媒介にして想像力を広げたり変えたりできるようになり、遠く離れた起源の文化が身近な素材の1つになったとき、地域からの文化的距離は深まる。そのため、地域主体が独自の地域文化的アイデンティティを維持し保持することが難しくなり、地域の国民的アイデンティティにも影響する。^{[11] [12]}アパドゥライは1990年のエッセイ「分離と差異」で次のように書いている。

脱領土化は、一般的に、現代世界の中心的な力の一つである。なぜなら、脱領土化は、比較的裕福な社会の下層階級のセクターや空間に労働者階級を引き入れる一方で、時には母国の政治に対する批判や愛着の感覚を誇張して強めるからである。ヒンズー教徒、シク教徒、パレスチナ人、ウクライナ人を問わず、脱領土化は現在、イスラム教やヒンズー教原理主義を含むさまざまなグローバル原理主義の中核となっている。たとえばヒンズー教徒の場合、インド人の海外移動がインド内外のさまざまな利害関係者によって利用され、複雑な資金と宗教的アイデンティティのネットワークが作り出され、それによって海外のヒンズー教徒の文化的再生産の問題が国内のヒンズー教原理主義の政治と結びついていることは明らかである。同時に、脱領土化は、脱領土化された人々が母国と接触することで繁栄する映画会社、芸術作品、旅行代理店にとって新しい市場を創出する。当然のことながら、脱領土化された集団のメディアスケープを構成するこれらの創作された故郷は、しばしば十分に空想的で一方的なものとなり、民族紛争が勃発し始める新たなイデオスケープの材料を提供する可能性がある。^[12]

• 加速主義
• 帝国
• ドゥルーズとガタリはポール・ヴィリリオの言葉を引用して、海軍における「脱領土化のベクトル」の例を挙げている。
• 社会的疎外

1. アントニオ・ネグリ『野蛮な異常性：スピノザの形而上学と政治学の力』マイケル・ハート訳。ミネソタ大学出版局、1991年。

• ジル・ドゥルーズ、フェリックス・ガタリ。1972年。『アンチ・オイディプス』。ロバート・ハーレー、マーク・シーム、ヘレン・R・レーン訳。ロンドンおよびニューヨーク：コンティニュアム、2004年。『資本主義と統合失調症』第1巻。全2巻。1972～1980年。『アンチ・エディプス』の訳。パリ：レ・エディシオン・ド・ミニュイ。ISBN 0-8264-7695-3。 
• ---. 1980. A Thousand Plateaus。ブライアン・マッスミ訳。ロンドンおよびニューヨーク：コンティニュアム、2004年。Capitalism and Schizophrenia第2巻。全2巻。1972–1980年。Mille Plateaux訳。パリ：Les Editions de Minuit。ISBN 0-8264-7694-5。 
• ガタリ、フェリックス。1984年。「分子革命：精神医学と政治」。ローズマリー・シード訳。ハーモンズワース：ペンギン。ISBN 0-14-055160-3。 
• ---。 1995年。カオソフィー。エド。シルヴェール・ロットリンガー。 Semiotext(e) 外国エージェント シリーズニューヨーク: Semiotext(e)。ISBN 1-57027-019-8。 
• ---。 1996年。ソフトサブバージョン。エド。シルヴェール・ロットリンガー。トランス。デヴィッド・L・スウィートとチェット・ウィーナー。 Semiotext(e) 外国エージェント シリーズニューヨーク: Semiotext(e)。ISBN 1-57027-030-9。 
• インダ、ジョナサン・ザビエル。グローバリゼーションの人類学。
• マッスミ、ブライアン. 1992.資本主義と統合失調症のユーザーガイド：ドゥルーズとガタリからの逸脱. Swerve editions. ケンブリッジ、米国およびロンドン：MIT. ISBN 0-262-63143-1 .